Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную "медицину" человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.
Сила, заключенная в шаманских орудиях, - это каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.
Алтарь. Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.
Барабан. Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.
Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками. Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение - ритм Жизненной Силы шамана - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной.
Бубен. Лучший бубен, это тот, который сделан своими руками или подаренный другим шаманом, или принятый в дар за камлание Обычно, указания по внешнему виду и изготовлению бубна, шаман получает от духов, во время камлания, или экстатического путешествия. Ориентируясь по приметам данным духами, шаман выбирает подходящее дерево, кожу и принимается за работу. Считается, что перед изготовлением этого священного предмета шаман должен быть совершенно чист, поэтому в течение нескольких дней он воздерживается от сексуальных контактов, а непосредственно перед работой хорошо моется.
Для обода бубна можно срезать как кусок коры с дерева, так и прочную ветку, которую можно потом согнуть в кольцо. Но так как бубен отождествляется с душой шамана, то его делают очень тщательно и прочно. У опытного шамана всегда несколько бубнов. На бубне рисуют то, что увидели в первом путешествии. У лапландцев на бубен наносятся ритуальные рисунки, по которым потом делаются предсказания. При покупке бубна, следует обратить внимание на глубину звучания и на натяжение кожи. Самые хорошие бубны имеют диаметр около 50 см и изготовлены из свиной или телячьей кожи. Идеально, если сам мастер по изготовлению бубна соблюдает традиции шаманов.
Древние шаманы производили обряд освящения бубна: шаман, обучающий молодого шамана, оживлял бубен ученика. Для этого два бубна связывали вместе, и происходила передача силы от старого бубна новому. После этого все собравшиеся шаманы играли на оживленном бубне и пели. Считается что духу бубна нравится когда на бубне играют, а особенно когда это делают маленькие дети. Однако есть более простой метод. Освящение бубна происходит по созидающему небесному кругу: юг-огонь, восток-воздух, запад-вода, север-земля. Сначала бубен разогревают, для чего его вращают над огнем по ходу солнца девять раз.
Когда в бубен входит сила огня, то его очищают полынью или можжевельником против хода солнца девять раз для вхождения силы воздуха. Затем молоком окропляют верхнюю часть рукоятки, трижды набирая молоко в рот и трижды выдувая. Для обретения силы земли бубен мажут табачной кашицей с внутренней стороны. Мажут в следующем порядке: юг-восток-запад-север, восток-юг-запад–север–центр. После этого бубен берут в левую руку и обращаются к восьми сторонам света, отбивая восемь соответствующих ритмов.
Первое камлание с этим бубном проводится для обретения связи с предками, и отбивается при этом ритм Змеи. Внутрь нового бубна вешают еще один бубен маленького размера. Он символизирует союз нового бубна с общим духом бубнов.
Обращаться с бубном шаман должен был аккуратно. Прежде всего бубен является продолжением души шамана, и обращаться с ним следует почтительно и осторожно. Ставить или вешать бубен следует так, чтобы посторонние люди его не трогали. Категорически запрещается повреждать бубен, так как от этого болеет не только человек сделавший повреждение, но и сам шаман. Перед каждым камланием бубен разогревают над огнем. Не стоит хранить бубен в сыром месте. На холоде кожа на бубне может провиснуть, но при внесении его в теплое место она снова натягивается.
Говорящая палочка. Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. "Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.
Жезл. Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки.
Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное.
В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Курильница. Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав.
Маска. Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или "союзника" (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.
Маятник. Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, - подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде.
Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.
Молитвенная стрела. Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу.
Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы. Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.
Ожерелье. Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.
Онгон. Онгон - это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому–либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона - оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.
Можно и самому сделать онгон, вырезав его из дерева, украсив ленточками или вылепить из глины или теста. Для этого вымешивают тесто из соли, муки и масла, а потом постепенно вливают туда воду. После тесто выкладывают на доску и раскатывают до желаемой толщины. Из этого вырезают части фигурок желаемых животных и скрепляют вместе смочив водой. Раскладывают на смазанный жиром противень и выпекают при минимальной температуре всю ночь. После их можно покрасить.
Чтобы вселить туда духа, нужно уговорить его туда войти и когда дух согласится онгон следует повесить на стену или поставить в почетном месте и кормить молоком.
Перо. Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана "расчесывает" их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания.
Перьевой веер. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов.
Погремушка. Погремушка - древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.
Свисток. Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки.
Травы для окуривания. Окуривать - значит очищать дымом священных растений. Травами, предназначенными для духовной работы, были шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда.
Шаманская сумка и мешочки для предметов силы. Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.
Шаманский узелок. Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное, животное и человеческое, - включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Шаманский узелок помогает установить "связи" и привести своего владельца к гармонии с иными уровнями бытия внутри Великого Целого.
Шаманский щит. Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. Это личный щит, выражающий священное намерение его владельца и связь с духом. В этом качестве он высоко ценился американскими индейцами.
Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполнения специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, "накачиваемой" в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электрической сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее "напряжение" и переводя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его намерения и личной силы.