Русский костюм

[Маруся]

Славянские пояса

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные славянские узорные пояса еще в 1920гг насилии в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины.Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо под грудью. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз.

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).

Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Славянский пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Магические свойства славянского пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.

Обереговые свойства славянского пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.
Для изготовления славянских поясов использовались различные способы и техники.

[Маруся]

ГОЛОВНЫЕ УБОРЫ НА РУСИ

Женские головные уборы на Руси были не просто одеждой: это способ рассказать о себе главное. По тому, что надевала на голову женщина, можно было понять ее семейное положение, возраст, социальную принадлежность, а также то, в какой губернии она родилась. Имело значение все: цвет убора, его форма, ткань, из которого он сшит, и конечно, прическа, которую он обрамлял.

Незамужние девушки заплетали волосы в косу, замужние женщины — заплетали две косы и закрепляли их на голове или собирали волосы в пучок. Ходить с распущенными волосами (простоволосой) было недопустимо и неприлично. Считалось, что с неубранной головой на людях появляются либо ведьмы, либо нечистая сила — вроде русалок и кикимор, а для обычных женщин такая смелость чревата порчей. Ведь большая часть магических обрядов проводилась с использованием волос жертвы: наши предки издавна наделяли их мистической силой. Поэтому волосы всегда собирали в тугую прическу, а все головные уборы способствовали этой задаче.

Девушкам разрешалось открывать макушку, поэтому они носили всякого рода ободки, венки, обручи, повязки и открытые кокошники. Замужние дамы полностью закрывали голову. Они надевали парчовые, ситцевые и сатиновые повойники (круглые шапочки), чепцы или платки.

От жемчуга до лоскутков

Известно, что так называемые «магазины шапок» в дореволюционной России был привилегией только городских женщин, и только тех, кто мог себе это позволить. Но и среди них тогда не было обладательниц двух одинаковых кокошников — во-первых, потому, что даже магазинные уборы мастерицы шили вручную. Во-вторых, потому, что каждая женщина дорабатывала купленные чепцы и ободки по своему вкусу: их расшивали драгоценными камнями, жемчугами, мехами, бархатными цветами и узорами из золотистых нитей.

Убранство деревенских женщин зависело только от их мастерства и достатка. Часто их головные уборы были сшиты из разноцветных лоскутов ткани (то, что осталось от поношенной одежды домочадцев). Но именно их деревенские красавицы шили, что называется, с душой, а значит — кому-то они были дороже, чем тысячи кокошников, расшитые золотом и жемчугами.

Продолжение посмотрите в сообществе "Круг Сварога":
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[ivettalen]

Какая красота!!!!!

[Маруся]

Славянская одежда – не национальная, а исконная.

Прежде чем говорить о славянской одежде (мужской или женской – неважно), необходимо прояснить один момент. Многие считают, что на сегодняшний день не существует археологических данных, которые могли бы подтвердить тот факт, что далекие славяно-арии носили одежду со свастической вязью. Причем в данном контексте не нужно путать свастические и солярные изображения, потому что последние в роли орнаментов одежды использовались практически всеми народами и культурами древнего мира.

Однако сегодня использование свастики и символов на ее основе в орнаменте бытовых, праздничных и воинских нарядов наших предков не может быть подвергнуто сомнению, во многом благодаря знаменитой монографии профессора П.И. Кутенкова «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В данной работа автор подробно и обстоятельно повествует об использовании конкретно свастики и производных метафорических образов в одежде славян с I по XX века нашей эры. Разумеется, все доводы профессора подтверждены проиллюстрированным археологическим материалом.

Кроме того, косвенные указания на характерные элементы одежды славянских женщин, мужчин и детей мы можем встретить в текстах многих средневековых исследователей вроде Саксона Грамматика, Гольмольда из Гольштейна, Ибн Фадлана и других. Разумеется, к этом можно добавить работы легендарного археолога Б. А. Рыбакова, историка И.И. Срезневского и других исследователей, чье полномасштабное перечисление в рамках данной статьи нецелесообразно. При необходимости читать сам может с легкостью найти всю необходимую информацию (и желательно все-таки в библиотеке, а не в какой-нибудь разлюбезной Википедии, создатели которой могут преследовать множество целей, но никак не объективное просвещение).

Так или иначе, но славянская одежда на протяжении всей истории нашего народа включала в себя Инглию, Свастику, Громовик, Грозовик, и десятки других символов, в основе каждого из которых находился один сакральный знак, обозначавший движение солнца по небосводу, земли вокруг солнца и нашей галактики вкруг ее центра. При этом одежда славян, которая исконно изготавливалась только из натуральных материалов (льна, сукна, кожи, реже – шелка), предполагала особую градацию. Славянская одежда (мужская) делилась, как уже было упомянуто, на бытовую, праздничную и воинскую. Женская славянская одежда, разумеется, имела двухчастную градацию, она могла быть лишь бытовой и праздничной, потому что женщина, взявшая в руки оружие, перестает быть женщиной, навсегда «ломая» энергетику своего тела и отказываясь от пути Предков.

При этом оговорюсь, что буду делать упор на описание одежды и связанных с ней культурных элементов, относимых к несколько более раннему периоду развития арийской культуры, а именно – к XIII – XXXX века до нашей эры. Многие из описываемых элементов присутствуют и на более поздних этапах, однако, они во многом теряют полноту и образность.

Итак, бытовые славянская одежда (мужская в частности) включала в себя минимальное число художественных и образных элементов. Вышивка выполнялась только деревянной или костяной иглой, так как металл нарушает энергетическую структуру материала, поэтому железные иглы никогда не использовались. Фактически одежда с обережным узором, вышитым металлической швейной иголкой, представляет собой лишь декоративный элемент и не несет никакой защитной или трасформационной функции.

Бытовая одежда включала в себя только самые необходимые узоры – Коловрат, олицетворяющий цикличность мироздания, то есть саму жизнь, Инглию, символизирующую предвечный свет истины. Мужчины также могли вышивать Колядник или Громовик. Женская славянская одежда бытового характера подразумевала обязательное использование Ладинеца и символа плодородия (в обоих вариациях – женское плодородие и урожайное).

Праздничная одежда славян использовала вышеназванные орнаменты, дополненные более сакральными свастическими знаками, вроде Светоча, Свитовита, Родимича, Сварожича. Нужно понимать, что обрядовое одеяние подразумевает комплексное усиление связи с предками, открытие как можно большего числа энергопотоков. Поэтому праздничная одежда славян чаще всего не имела обережной символики, используя лишь те орнаменты, которые обладали трансформирующей и направляющей энергетикой.

Воинская одежда (как уже было сказано, только мужская славянская одежа могла быть таковой) обладала принципиально иным назначением. Ее цель – это всесторонняя защита своего обладателя, поэтому такие знаки как Перунов цвет, Одолень-трава, Небесный и Солнечный кресты, Громовик и Грозовик, Фаш. При этом воинская одежда не только защищала, она также фокусировала энергию война, повышая его физические параметры и позволяя одолевать противника на энергетическом плане. Фактически она усиливала также и ментальные способности витязя, которые в то время были ключевым оружием в любой битве.

Также необходимо учитывать, что существуют и достаточно специализированные символы. К примеру, Свадебник использовался в орнаменте одежды жениха и невесты во время проведения Любомира. Ведаман и Ведара являются исключительно жреческими символами, поэтому их ношение представителями других каст недопустимо. А вот, к примеру, Валькирия, будучи достаточно распространенным, универсальным и крайне мощным символом, в одежде вообще не использовалось. Для женщины наличие в орнаменте одежды Валькирии не имело вообще никакого смысла, а для мужчины это было скорее указание на его слабость. Потому что у каждого славянского мужчины должна была быть своя настоящая валькирия (в роли которой, разумеется, выступала жена), а значит, аналогичный символ не был ему нужен.

В целом одежда славян использовала множество художественных элементов, их комбинаций и методик исполнения. Но в любом случае каждый завиток, кружок или косая черта несли в себе мощное сакральное значение, чаще всего – обережное, реже – трансформационное или фокусирующее. Сегодня использование одежды со славянской символикой является достаточно сложным вопросом, как минимум, потому что многие (если не все) из перечисленных символов попадают под определенную статью уголовного кодекса РФ. Удивительно, что в других странах подобных «глупостей» не наблюдается, особенно если взглянуть на Украину и Белоруссию, где национальная славянская одежда с солярными орнаментами является чем-то само собой разумеющимся.

Очевидно, что подобные тенденции служат одной простой цели – искоренению базовых знаний о солярном символизме, который на протяжении тысяч лет был основой культуры наших Предков. Не трудно догадаться, что народ, потерявший свои корни, не имеет будущего. Так что думайте, друзья мои, что и как вы носите.

P.S. Кстати говоря, помимо рубах, штанов и кафтанов, описанию которых посвящен данный материал, одним из ключевых элементов славянской одежды всегда был особый обережный пояс.

Кирилл Атапин
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Русский национальный костюм.

[ivettalen]

Не устаю удивляться и повторять: КАК ПРЕКРАСНО!!!

[Маруся]

Праздничная одежда крестьян

Как это было: сарафан, сборник, душегрея и другая праздничная одежда русских крестьян
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Яркие костюмы русской праздничной одежды сохраняли традиционные формы в крестьянской среде до начала XX века. Были в русском народном костюме и девичьи венцы, которые напоминали царские короны, и расшитые жемчугом кокошники, которые передавались по наследству, и понева для замужних женщин и самые разнообразные сарафаны.

Сборник
Женский головной убор сборник. Центральная Россия. Конец XVIII в. Парча, ситец, рубчатая шелковая лента с тканым узором, золотные галун и бахрома, бисер, фольга, блестки; низание.

Женский головной убор сборник. Центральная Россия. Конец XVIII в. Парча, ситец, рубчатая шелковая лента с тканым узором, золотные галун и бахрома, бисер, фольга, блестки; низание.

Сборниками на Руси называли группу женских головных уборов. Уже в самом названии отражается особенность их кроя: верхняя часть была оформлена сборками (складками), которые образовывали этакий гребень. Этот гребень не только создавал неповторимый вид головного убора, а имел магический смысл – защита и продолжение рода.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Русский сборник - популярный головной убор.

У сборников в разных регионах России были существенные отличия. В одних областях они походили на кокошники, в других – на повойники. Повойниками называли головные уборы замужних женщин, которые выглядели как мягкая шапочка, под которую убирались волосы, заплетенные в две косы.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Во многих российских губерниях, особенно в Центральной России и в северных регионах, сборники использовали как свадебный головной убор, который надевали на новобрачную на второй день свадьбы или после венчания.

Продолжение...

[Маруся]

Понева

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Понева - как элемент праздничного русского костюма.

Девушки на Руси носили подпоясанные рубахи, а костюм замужней женщины назывался «понева». Так, в Тульской губернии поневу одевали на девушку, когда её засватывали, и она становилась невестой. А в Орловской губернии поневу девушка надевала только на свадьбе.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Традиционная русская понева.

Понева – это, по сути, фартук наоборот, который повязывается сзади, чтобы согревать. Стоит отметить, что функциональность в вопросах моды и раньше не очень учитывалась. Главное – красота. Поневу традиционно делали нарядной и красивой, навевали только по большим церковным праздникам, например, на Пасху. И потом целый год она лежала свёрнутой в сундуке.

Рубахи
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Область Уральского казачьего войска. Первая четверть XX века. Рубаха-рукава, сарафан, пояс.

Уральские казаки свято чтили свои старинные порядки и придерживались традиционного быта вплоть до начала XX века. Распространялось это и на одежду. Женщины носили костюмы, которые состояли из сарафана и рубахи.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Наряды уральских казачек.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Такой костюм считается характерным для центральных и северных российских губерний. До середины XIX века уральские казачки носили в качестве головного убора круглые объемные кокошники.

[Маруся]

Сарафаны

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Такие разные русские сарафаны.

Основной одеждой русский северных губерний был сарафан (от иранского sеrāрā – «одетый с головы до ног»). Сарафаны были прямые, распашные, глухие. Так, глухой сарафан шили из одного полотнища ткани, а распашной, популярный в Приуралье, - из двух полотнищ, которые соединяли при помощи красивых застёжек или пуговиц. Позднее появился прямой сарафан на лямках.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Русские сарафаны.

Самыми популярными расцветками сарафанов были тёмно-синий, зелёный, красный, голубой, тёмно-вишневый. Отдельную нишу занимали свадебные сарафаны, которые шили из шёлка или парчи. Как правило, выбор ткани зависел от достатка семьи.

Душегрея
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Душегрея – так называлась верхняя однобортная женская одежда наподобие кофты, которая одевалась поверх сарафана. Для крестьян это была праздничная одежда, а для знати – повседневная. Душегрейки шили из плотных и дорогих тканей – из бархата и парчи.

Источник: [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Праздничный костюм молодой женщины. Деревня Павловичи, Жирятинский район,Орловская область (бывший Брянский уезд Орловской губернии).

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации][Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации][Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Женские костюмы Мезенского уезда Архангельской губернии.

[Маруся]

Вячеслав Зайцев:

...У меня создается впечатление, что все мы являемся жертвами страшного заговора против русской одежды. Меня всегда привлекало производство готовой одежды, как это прекрасно – видеть вокруг русских людей одетых по-русски!

Так вот, сколько я не бился, мне не дали этого сделать. Меня с моим национальным подходом к одежде просто выдавили в «от кутюр». Было все. И успех был. Но сознание того, что мои соотечественники обделены просто не давало мне покоя…
В сознание русских людей десятилетиями внедрялось ошибочное представление, будто традиционная русская одежда – это костюмы народных и псевдонародных ансамблей. Расписанные какими-то красными петухами, изуродованные каким-то нелепым «золотым» декором. В общем, безвкусица. Оттого-то мы сейчас и на пепелище...

Это дело, без преувеличения, государственной важности! И касается это не только экономической безопасности страны (ведь одеваясь так, как мы сейчас одеваемся, мы спонсируем кого угодно, только не отечественную легкую промышленность), но и идеологии, и даже политики…И здоровья нации, кстати, тоже. Лен, хлопок, шерсть – то, из чего шьётся традиционный русский костюм,– это ведь не синтетика, в которой тело совсем не дышит…

Какой-то заговор молчания вокруг этой темы образовался… Хотя, должен Вам признаться, в последнее время у меня стало складываться впечатление, что мы сейчас проходим какой-то рубеж. Вроде бы ничего особенного еще не случилось, но терпкий аромат какой-то грядущей большой перемены уже витает в воздухе…

Очень хочется верить в то, что у России великое будущее.
Я лично в это верю.

И я Верю

[Маруся]

РУБАХИ -"ПОКОСНИЦЫ"

Рубахи, предназначенные для сельскохозяйственных или иных работ, называли по роду этих занятий – «покосница», «рыболовка». Жатвенные и покосные рубахи часто надевали без сарафана или же его подол поднимали и затыкали за пояс, так чтобы были видны узоры на рубахе.

[Маруся]

Тайны Славянской одежды!

Странный вопрос для взрослого человека. И, все – же, попробуйте на него ответить.
— Чтобы не замерзнуть, и, вообще, не могу же я голым ходить, это неприлично, — скажет мужчина.
— Для комфорта, приличия, и чтобы все заметили, что я - симпатичная, — скажет девушка. Для того, чтобы показать, какая я успешная, богатая, эффектная, — скажет кто – то еще.

И кто то, несомненно, скажет, что одежда, кроме всего этого — способ выразить свое чувство прекрасного, этакий обыденный в своей повседневности сеанс творчества.
Но это все – лежащее на поверхности, у одежды есть свои глубокие тайны.

Тайны одежды

У все же, думаю, есть среди нас такие люди, которые знают и о других свойствах одежды - те тайны, которые открываются внимательным исследователям наследства, оставленные нам нашими славянскими предками.

В славянской одежде воплощены и культура и особая энергетика славянского народа. И в этом славяне проявляли свою гармоничную связь с мирозданием.

Традиционный повседневный народный костюм, покрытый "украсами" отражал общественное положение человека. Костюм девичий был, как правило, самым скромным, и с небольшим количеством украшений.
Женский - напротив, становился все красивее и наряднее с возрастом и количеством детей.
Так в народной культуре создавался дополнительный психологический стимул к созданию семьи и продолжению рода.

Кроме этого, женщины несли на себе духовные обязанности – встречи души в этом мире (акушерство), переход из одного Рода в другой (свадьбы) и проводы души (похоронные обряды).

В эти обязанности также входили целостное обеспечение женщиной благополучия рода - успешности хозяйства, мужа, детей, воспитание духовности в детях.

Было известно, что именно женщины легко входят в трансовые состояния и состояния измененного сознания - и, вот она тайна русской одежды! - именно такое сочетание тканей, цветов, узоров, помогало входить в особое психологическое состояние, которое помогало на тонком уровне предугадывать будущее, накладывать защитные чары, лечить и защищать.

Это состояние сейчас называют гипнозом, или магией, или другими новыми словами, а наши предки знали - исключительно богатая орнаментация женского костюма, юбка в пол, пояс, особые очелья - помогают женщине быть ведуньей, волшебницей, защитницей.
У мужчин также была обыденная одежда и трансовая одежда, придающая особую стойкость воли и физическую выносливость.

Достигалось такое влияние одежды за счет обережной, хочется сказать, волшебной силы – узор и «узкие части» рубахи защищали те места человеческого тела, которые и современные эзотерики признают выходами энергетических каналов, связывающих внутреннюю энергию человека с внешним энергетическим полем.
Судите сами – оберегались особыми узорами запястья, оберегающие значимые энергетические выходы на ладонях, плечи (потоки энергии собираются в центральный столб), собственно энергетический центр защищался вышивкой и оберегами сзади и спереди, ворот как очень важным местом с точки зрения жизненной энергии.
Одежда обязательно подпоясывалась – а кто, изучавший энергетические практики, будет отрицать, что как раз в районе есть важнейший «энергетический котел» человеческого тела!

Были, конечно, особые приемы использования цвета и определенных узоров по определенным поводам – по одежде, как по книге, можно было прочесть кто перед нами, и какой духовной практикой готовится заниматься эта женщина или этот мужчина.

Славянская рубаха на работу?

И что же с этим делать современному человеку? Можно, на праздник среди своих, одеть русскую рубаху, но что в остальное время?
Предлагаю постепенно приучать окружающих к красоте русской одежды – там мелькнет тканый поясок, там покажется вязка русского обережного узора, там полыхнет разноцветная кисть…
Если собирать это в общий гармоничный стиль, то удивительным образом мы получаем один из современных стилей, который нравится свободным, независимым, интеллигентным людям – русский Бохо шик.

Можно быть модным и традиционным одновременно!

Для творческих людей, смотрящих не на конкретные детали, а на дух, восприятие и отражение свободных отношений с этим миром,
этот стиль является наследником самых замечательных славянских традиций. Один призыв к свободным длинным юбкам – макси что стоит!
Любопытным сослуживцам рассказывайте об этно - стиле, все знают, что это модно.
А сами в это время – наслаждайтесь красотой, функциональностью и волшебством, заложенным в современных вариантах славянского костюма!
Посмотрите на эти волшебные ткани, вышивки, сочетания!

Откуда это? Что это?
Это Ваша возможность быть современным при использовании славянских тайн!

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации][Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

СИМВОЛИКА НАТЕЛЬНОЙ РУБАХИ В РУССКОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Символика нательной рубахи в русской народной традиции глубока и интересна. В обыденной жизни рубаха была основной формой одежды, из льняного полотна шили и мужские, и женские рубашки
, украшая их ткаными орнаментами и вышивкой.
Древнерусские рубы были прямого покроя, туникообразной формы и кроились из перегнутого пополам полотна. Рукава делались узкими и длинными, у женских рубах они собирались в складки у запястья и закреплялись браслетами (поручами).

Во время ритуальных танцев, в обрядовых действиях рукава распускались и служили орудием колдовства.
Об этом, кстати, повествует русская народная сказка о Царевне-лягушке. В описании иностранца (конца XVII в.) говорится: «Они (русские — С. Ж.) носят рубашки, со всех сторон затканные золотом, рукава их , сложенные в складки с удивительным искусством, часто превышают 8 или 10 локтей, сборки рукавов, продолжающиеся сцепленными складками до конца руки, украшаются изысканными и дорогими запястьями».
Орнаментированные вышивкой и ткачеством рубахи упоминаются и в «Слове о полку Игореве» — замечательном памятнике средневековой русской культуры. В своем плаче Ярославна хотела бы полететь кукушкой по Дунаю, смочить «бе брян рукав» (т. е. украшенный браным орнаментом) в Каяле реке и вытереть им кровавые раны мужа — князя Игоря.

Магическая сила, сосредоточенная в рукавах рубахи, в алых орнаментах, должна излечить, зарубцевать раны, наполнить тело крепостью, принести здоровье и удачу.
Рубаха-долгорукавка изображена на серебряных с черневым рисунком ритуальных браслетах, предназначенных для плясок на русалиях, найденных в разных концах Руси (Киеве, Старой Рязани, Твери).
Относящиеся к XII—XIII векам, эти браслеты-наручи изображают те обрядовые действа, о которых церковь говорила: «Грех есть плясати в русалиях», «се же суть злыя и скверные дела - плясанье, гусли... игранья неподобные русалья», «пляшущая божена -любовница диаволя... невеста сотонина» .
Б. А. Рыбаков отмечает, что: «Браслеты предназначались не для парадного наряда, предусматривающего появление княгини или боярыни в храме, и не для простого повседневного убора, а для торжестве иного, но,очевидно,потаенного участия в прадедовских обрядах».

Ритуальное значение орнаментированных длинных рукавов подчеркивается на браслете из Старой Рязани тем, что изображенная здесь женщина, выпивая на языческом русальском празднике ритуальную чашу, берет ее через спущенный длинный рукав, в то время как мужчина держит чашу открытой ладонью.
До конца XIX века сохранялась в Вологодской, Архангельской, Олонецкой и Московской губерниях традиция использования рубах-долгорукавок, имеющих рукава до двух метров с прорезями-«окошками» для рук как праздничной и свадебной одежды.

Возвращаясь вновь к сказке о Царевне-лягушке, стоит вспомнить, что именно на подлинной свадьбе ее и Ивана-Царевича, где Царевна-лягушка впервые предстает перед мужем и его родственниками в своем настоящем облике Василисы Прекрасной, она совершает ритуальную колдовскую пляску.
После взмаха распущенного правого рукава появляется озеро, после взмаха левого — птицы лебеди. Таким образом, героиня сказки совершает акт творения мира.
Она, как и женщина на браслете XII—XII веков, танцует танец воды и жизни. И это вполне естественно, так как свадьба еще с ведических времен воспринималась как космическое действо — союз солнца и месяца.

Интересно, что в ведическом свадебном обряде жених, приподнося невесте нижнюю рубаху, говорил: «Живи долго, носи одежду, будь защитницей человеческого племени от проклятия. Живи сто лет, полная силы, одевайся ради богатства и детей, благословленная жизнью, вложенной в эту одежду». Такой текст закономерен, ведь, как было отмечено ранее, орнамент ткани воспринимался в данной традиции как сакральная речь, хвалебная песнь, как способ постижения вселенского закона.

Н. Р. Гусева отмечает, что в «Атхарваведе» есть обращение к богам «с просьбой облачить жертвователя в некое символическое одеяние, в которое боги облачают друг друга и которое дарует долголетие, власть, богатство и процветание». О том, что это рубашка, свидетельствуют строки Ригведы, говорящие «о прекрасных, хорошо сделанных нарядах», а также о женщине, распарывающей шов, о брачной рубашке и свадебном платье .
Н. Р. Гусева считает, что «особенно ценными здесь являются, конечно, упоминания о шве и рубашке», т. к. в отличие от субстратного населения Индостана — дравидов, носившего несшитую одежду, арьи носили одежду сшитую.

Она также подчеркивает, что: «В «Ригведе» встречается и такое название одежды как «атка» — «рубаха», образованное от глагольного корня «ат» — «постоянно двигаться, тянуться, идти». От этого же корня происходит слово «атаси» — «лен» и «атаса» — «льняная одежда».
Это ценное указание на то, что арьи знали лен. Об этом же говорит и предписание Законов Ману, повелевающее целомудренным ученикам брахманов носить одежду из льна, пеньки и овечьей шерсти. Здесь упоминается и профессия портного, что говорит о существовании сшитой одежды»8. Исходя изданных Ригведы, мы можем предположить, что именно в орнаменте заключалось то, благодаря чему рубашка могла «даровать долголетие, власть, богатство и процветание».

О том, что в Древней Индии существовала орнаментация тканей, свидетельствует наличие мастеров по вышивке, набойке, узорному ткачеству и аппликации в древних перечнях середины и конца I тыс. до н. э. («Артхашастра»). А так же то, что индийская вышивка в технике «чикан», где используется много разных швов: двухсторонняя штопка, плоская и выпуклая гладь, стебельчатый и обметочный швы, выполненные на белой ткани белыми же нитками, абсолютно идентична севернорусской вышивке «чекан», столь характерной для Олонецкой губернии.
«На севере Индии вышивкой чикан покрывают мужские белые рубахи местного покроя - длинные без воротника, с прямой застежкой, с длинными прямыми рукавами и с карманами, вшитыми в боковые швы. Вышивка обычно наносится вокруг горловины и застежки рубахи, иногда на края рукавов и по краю карманов.
Вышивкой чикан украшают женские пайджамы и рубахи, а также скатерти, салфетки, наволочки, простыни, тонкие занавески на окна, уголки носовых платков и т. п.», - пишет Н. Р. Гусева.
На Русском Севере вышивкой «чекан» украшали подзоры свадебных простыней, концы полотенец, т. н. «жениховы платы» и т. д. Техника настильной глади из Гуджарата удивительно похожа на севернорусскую настильную гладь, широко распространенную в Олонецкой губернии.

Эти примеры можно продолжать долго, так как имеется огромное количество композиционных схем вышитого и тканого орнамента, абсолютно идентичных в Индии и на Русском Севере: это и богини с поднятыми вверх руками, это и всевозможные утицы и павы, и воспетые Ригведой:
«С единой двое на птицеконях странников двое странствуют вместе»
это и постоянно повторяющиеся композиции из четырех свастик, которые соотносятся с понятием «аскезы пяти огней», т. е. стояния жреца между четырьмя кострами в виде свастик под лучами солнца (пятый огонь).

НИТЬ ЗНАНИЯ

Русский Север — удивительный, сказочный край. Он воспет в наших древних песнях, былинах, преданиях и легендах. И не только в них. О далекой северной стороне Гиперборее, что лежит близ берега холодного Кронийского океана, рассказывают и самые древние мифы Греции.
Они поведали нам о том, что именно здесь, за суровым северо-восточным ветром Бореем, находится земля, где растет чудесное дерево с золотыми яблоками вечной юности. У подножия этого дерева, питая его корни, бьет ключ живой воды — воды бессмертия. Сюда, за золотыми яблоками дево-птиц Гесперид, отправился когда-то герой Геракл.
На далеком севере, в Гиперборее, у Тартессы — «града, где спят чудеса всего мира, пока им не прийдет срок родиться и выйти к смертным на землю», ждал Геракла золотой челн Солнца. И это не удивительно, ведь Гиперборея — родина солнечного Аполлона и сюда его, согласно древнегреческому мифу, каждое лето приносили белоснежные крылатые кони-лебеди.

Но не только древние греки в своих преданиях воспели далекий северный край. Из глубины тысячелетий звучит этот гимн земле, лежащей у северной границы мира, близ берегов Молочного (Белого) моря: «Над злом возвышается та страна, а потому Вознесенной зовется! Считается, что она посредине между востоком и западом... Это вознесенного Золотого Ковша дорога... В этом обширном северном крае не живет человек жестокий, бесчувственный и беззаконный... Там мурава и чудесное древо богов... Здесь Полярную Звезду укрепил Великий Предок... Северный край «вознесенным» слывет, ибо он возвышается во всех отношениях». Такими проникновенными словами повествует о далеком приполярном севере древнеиндийский эпос «Махабхарата».

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Русский Север — его леса и нивы не топтали орды завоевателей, его свободный и гордый народ в большинстве своем не знал крепостного гнета, и именно здесь сохранились в чистоте и неприкосновенности Древнейшие песни, сказки, былины Руси. Именно здесь, по мнению многих исследователей, сохранились такие архаические обряды, ритуалы, традиции, которые древнее не только древнегреческих, но даже и зафиксированных в Ведах, самом древнем памятнике культуры всех индоевропейских народов.

БЕЛАЯ ИНДИЯ

Великий бог Индра — могучий воин-громовержец — разделил своей властью небо и землю, надев их на невидимую ось как два колеса. И с тех пор звезды кружатся над землей по кругам, а укреплена эта ось в небе Полярной звездой (Дхрувой — «нерушимой, неколебимой»). Такие астрономические представления, конечно же, не могли возникнуть в Индии. Только в полярных широтах во время полярной ночи видно, как звезды описывают около стоящей неподвижно Полярной звезды свои суточные круги, создавая иллюзию круга неба над кругом земли, скрепленных, как колеса, неподвижной осью.

В гимнах Ригведы и Авесты говорится о том, что на родине арьев полгода длится день и полгода — ночь, а «год человеческий — это один день и одна ночь богов». Естественно, жизнь вдали от Северного полюса не могла породить представления о долгой полярной ночи и дне, длящемся полгода. Как не могли люди, живущие вдали от севера, воспеть зарю такими словами:
«По правде, это было много дней, В течение коих до восхода солнца Ты, о заря, была видна нам! Многие зори не просветлились до конца, О, дай, Варуна, нам зари до света прожить».

Здесь певец древнего арийского гимна обращается к могущественному владыке небесного океана, хранителю космического закона и правды на земле богу Варуне (Паруне) с просьбой помочь пережить длинную тридцатидневную зарю и дожить До дня. Он просит:
«О, дай нам, длинная темная ночь, Конец твой увидеть, о ночь!»

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Интересно, что и в Ведах, и в Авесте сохранились воспоминания о полярной ночи, которая длится не более 100 дней в году. Так, в индийском богослужении есть обряд подкрепления бога-воина и громовержца Индры ритуальным хмельным напитком «сомой» во время его борьбы за освобождение солнца от плена, которая длится сто суток. В древне-иранской священной книге Авесте, где также рассказывается о борьбе бога-воина Тиштрьи за солнце, жрецы подкрепляют его питьем сто ночей. Надо сказать, что предание о борьбе за освобождение солнца от долгого плена, идея которой могла быть внушена лишь полярной ночью, является одним из ведущих во всей мифологии Вед.

Среди удивительных феноменов земли арьев, описанных в Ведах и Авесте, есть один, исключительно важный, который уже почти столетие привлекает к себе самое пристальное внимание исследователей -это священные горы прародины арьев: Меру - в индийских преданиях, Хара — в иранских. Вот что поведали о них древние предания.

На севере, где находится «чистый, прекрасный, кроткий, желанный мир», в той части земли, которая «всех других прекрасней, чище», обитают великие боги: Кубера — бог богатства, семь сыновей бога-творца Брахмы, воплотившихся в семь звезд Большой Медведицы, и, наконец, сам владыка Вселенной Рудра-Хара — «носящий светлые косы», «камышеволосый, русобородый, лотосоголубоокий, всех существ Предок» 8. Для того, чтобы достичь мира богов и предков, надо преодолеть великие и бескрайние горы, которые протянулись с запада на восток. Вокруг их золотых вершин совершает свой годовой путь солнце, над ними в темноте сверкают семь звезд Большой Медведицы и расположенная неподвижно в центре мирозданья Полярная звезда.

С этих гор устремляются вниз все великие земные реки, только одни из них текут на юг, к теплому морю, а другие - на север, к белопенному океану. На вершинах этих гор шумят леса, поют дивные птицы, живут чудесные звери. Но не дано простым смертным всходить на них, лишь самые мудрые и смелые переступали этот предел и уходили навеки в блаженную страну предков, берега которой омывали воды Молочного океана.

Горы, отделяющие север и белопенное море от всех остальных земель, названы в гимнах Веды хребтами Меру, а величайшая из них — Мандарой. В Авесте — это горы Хара с их главной вершиной — горой Хукайрья. И также, как над горами Меру, над Высокой Харой сверкают семь звезд Большой Медведицы и Полярная звезда, поставленная в центре мирозданья. Отсюда, с золотых вершин Высокой Хары, берут начало все земные реки и величайшая из них — чистая река Ардви, ниспадающая с шумом в белопенное море Воурукаша, что значит «имеющее широкие заливы». Над горами Высокой Хары вечно кружит «Быс-троконное» солнце, полгода длится здесь день, а полгода — ночь. И только смелые и сильные духом могут пройти эти горы и попасть в счастливую страну блаженных, омываемую водами белопенного моря-океана.

Вопрос о том, где эти горы, долгое время никак не разрешался. Было высказано предположение, что создатели Авесты и Ригведы воспели в своих гимнаххребты Урала10.
Да, действительно, Уральские горы находятся на севере по отношению к Индии и Ирану. Да, богат Урал золотом и самоцветами, далеко к замерзающему северному морю протянулся он. Но только и Авеста, и Ригведа, и античные историки постоянно повторяли, что священные Хара и Меру, Рипейские горы протянулись с запада на восток, а Урал ориентирован строго с юга на север. Все — и Авеста, и Веды, и Геродот, и Аристотель — утверждали, что великие северные горы делят землю на север и юг, а Урал — граница запада и востока. И, наконец, не берут начало с Урала ни Дон, ни Днепр, ни Волга, не являются отроги Урала той границей, где разделяются земные воды на текущие в белопенное северное море и впадающие в южное море. Так что Урал, видимо, не разрешил древнюю загадку. Однако здесь не все так просто. Дело в том, что привычный для нас сегодня единый Уральский хребет стал называться так только с середины XVIII века (от башкирского названия Южного Урала — Уралтау).

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Северная же часть Уральских гор издавна называлась «Камнем» или «Земным поясом». В отличие от Южного Урала, протянувшегося с севера на юг в меридианальном направлении, Приполярный Урал (Камень) — наиболее возвышенная и широкая часть Урала, где отдельные вершины поднимаются более чем на 1800 м. над уровнем моря, а общая ширина горной полосы достигает 150 км. (на 65" с. ш.), имеет северо-восточное широтное направление. От так называемых «трех камней» отходит Ти-манский кряж, который лежит на одной широте и — что крайне важно здесь отметить — объединяется с Северными Увалами — еще одной возвышенностью, протянувшейся с запада на восток. Именно здесь, на Северных Увалах, находится главный водораздел бассейнов северных и южных морей.

Выдающийся советский ученый Ю. А. Мещеряков называл Северные Увалы «аномалией Русской равнины» и, говоря о том, что более высокие возвышенности (Среднерусская, Приволжская) уступают им роль главного водораздельного рубежа, делал следующий вывод: «Среднерусская и Приволжская возвышенности возникли лишь в новейшее время (неогенчетвертичное), когда Северные Увалы уже существовали и были водоразделом бассейнов Северных и Южных морей». И даже более того, еще во времена каменноугольного периода, когда на месте Урала плескалось древнее море, Северные Увалы уже были горами ". Северные Увалы — главный водораздел рек севера и юга, бассейнов Белого и Каспийского морей — находятся там, где на карте Птолемея (II в н. э.) помещены Гиперборейские (или Рипейские) горы, с которых на этой карте берет начало Волга,.названная древним авестийским именем Ра или Рха.

Автор: С.В. Жарникова

Книги:

С. В. Жарникова «Золотая нить» 2003 год.pdf
С.В. Жарникова Мир образов русской прялки. 2000 год.pdf
С.В. Жарникова Архаические корни традиционной культуры русского севера - 2003.pdf
Жарникова С.В., Виноградов А. - Восточная Европа как прародина индоевропейцев.pdf
Жарникова С В Мы кто в этой старой Европе.docx
Светлана Жарникова Древние тайны Русского Севера.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

История бисера на Руси.

На территории нынешних России, Украины, Беларуси и ещё нескольких соседних стран создание и использование крупных и мелких бус процветало с древнейших времён. Почти ничего не дошло с тех пор до наших дней, и официальная история умалчивает о целых веках и тысячелетиях древнерусской истории. Наши прародители в то время отдавали предпочтение живым природным материалам и, прежде всего, жемчугу.

Производство именно бисера появилось вместе с Византийскими мозаичными мастерами, которые пришли на Русь после принятия христианства. Но вследствие многовековой междоусобицы, а затем нашествия ханских завоевателей, это дело не удержалось, и широкое производство стекла на Pycи прервалось на много столетий.
Наши предки по-прежнему отдавали предпочтение природным материалам. Даже под словом «бисер» русичи на протяжении многих веков понимали именно жемчуг. В древнерусском искусстве жемчуг имел самое широкое хождение. Обилие жемчуга в реках и морях послужило основой для его применения в различных видах творчества. Одним из излюбленных и распространённых на Руси средств украшения одежды и различных предметов быта было украшение их шитьём, достигшее с веками высокого мастерства. Овладение им составляло предмет воспитания и княжны, и крестьянской дочки. Именно в этой области жемчуг имел наибольшее применение. Так повсеместно возникли и получили развитие различные приёмы шитья жемчугом, создалось своеобразное народное искусство жемчужного шитья.

Шитьё жемчугом – «низанье», «саженье» – является почти исключительно женским искусством. . Вышивальщицы, иногда самостоятельно, иногда (в поздние эпохи) уже по заданным контурам, творили свои произведения из шёлка, золотяных нитей, камней и жемчуга. Последний накладывался, «садился» с особым чувством. Мастерицы в созданных ими шитье и украшениях, сотворили целую область народного искусства: искусства коллективного, не знавшего школ, руководимого лишь чувством красоты, гармонии и тонкого художественного вкуса.

Обилие жемчуга на одеждах поражало видавших виды иностранцев. Они отмечали, что: «Есть губернии, как, например, Нижегородская, в которых каждая крестьянка носит на шее, на головном уборе от 200 до 300, а иногда и до тысячи настоящих жемчужин».

По сравнению с жемчугом бисер и стеклярус ценились на Руси невысоко: ими украшали свою одежду лица незнатные. Неудивительно, что в русских толковых словарях XV – XVII веков словом «бисер» обозначали жемчуг: «перлы, жемчуг», или «бисер, камень честен». Только во второй четверти XVII века в письменных источниках упоминается цветной, то есть стеклянный, «бисер». Таким образом, лишь в XVII столетии мелкие стеклянные бусы, внешне напоминавшие жемчуг, получили название бисер. Термин «стеклярус» возник ещё позднее. В XVII веке бытовало другое наименование этого типа бус – «одекуй». Лишь в XVIII столетии названия «бисер» и «стеклярус» стали уже устойчивыми.

Применение бисера в шитье и других изделиях начало возрождаться снова только в XV столетии. Его привозили из-за границы, из Венеции. Вначале он был более редким, чем отечественный морской и речной жемчуг, и поэтому им разукрашивали преимущественно предметы религиозного культа, вещи для царского двора и для аристократов. Несомненно, что при оживлённых отношениях с Венецией, откуда выписывались разные мастера и художники, Москва стала большим рынком сбыта для венецианского бисера.
Из этого нового чудного материала стали плести разнообразные сетки, нанизывать торочки и рясна к головным уборам, изготавливать пуговицы и серёжки; им вышивали, разукрашивали одежду и всевозможные предметы. Бисерные серьги и пуговицы также начали занимать не последнее место в наряде русских модниц. Рукодельницы старой Руси обильно применяли бисер в своих вышивках и низаньях наравне с жемчугом и самоцветами.
В начале XX века бисерный промысел начинает перерастать в промышленное производство. Изделия из бисера демонстрируются в крупных европейских городах. Огромный успех на международных выставках приводит к созданию в Петербурге и Таллинне школ народного искусства. Так же появляются фирмы, занимающиеся производством бисерных изделий.

[ivettalen]

Какая красота!!!!

[Маруся]

Сакральный смысл славянского очёлья.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Височные кольца или Усерязь - очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись оберегами и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено не меньше чем лунниц.
Височные кольца - это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины - янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка.
Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои.
Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений. Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах.

Украшения в ту пору имели сразу два предназначения.
Первое - это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин. К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением и совсем иначе, чем в последующий христианский период, где женщину называли нечистым и грязным существом. В древности женщина - это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, ведающая мать, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье.
Второе - это обрядовый и религиозный смысл.

Очелье - височные кольца

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка, а виски, как обнажённое место - лакомый кусок для любого нехорошего проявления Нави - защищался именно такими кольцами.
К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь определением учёных, что носили их в районе висков. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем предположить, что височные кольца называли "Усерязь" - ушная украса, серёжка, заушница.

Как уже говорилось, при раскопках найдено большое видовое разнообразие височных колец.
Однако самое широкое распространение получили проволочные кольца (вероятнее всего из-за своей дешевизны и простоты изготовления).
Также по виду височных колец в древности можно было очень просто отличить представителей разных племён; и положение девушки/женщины в обществе.
Проволочные кольца были небольшого диаметра с завёрнутыми в петельки кончиками. Также большое распространение получили головные кольца, на которых крепились подвески в виде виноградной лозы; двух- и трёхбусинные кольца; семилучевые, браслетообразные. Все кольца делятся на несколько видов: проволочные, бусинные, щитковые, лучевые, лопастные.

Семилучевые, как и другие, делятся на несколько подвидов: Височные кольца с гладким щитком или классические, Височные кольца с дужкой на щитке и с пятью зубчиками по верхнему краю щитка, Височные кольца с лучами в виде трилистника и с орнаментированным щитком или Деснинский вид. Лучевые и лопастные украшения являлись литыми.

Щитковые и Ромбощитковые кольца чаще всего находят на территориях расселения Ильменских Словен.
Бронзовые кольца, где имеются утолщения в виде ромбов от 2 до 5 штук. Делались из проволоки, которая расковывалась в пластины. С течением времени узоры на щитках менялись и именно это помогло археологам и учёным-историкам определить - как расселялись племена.
Часто встречаются ажурные и очень филигранные работы древнеславянских умельцев.
Кудреватые и лунницеобразные (лунничные) височные кольца. Лунницобразные вобрали в себя как элементы кудреватых колец, так и женских украшений, которые именовались Лунницами.

Учёные утверждают, что подобные украшения не являются изначально славянскими. Задолго до этого ими пользовались по всей Европе, в Скандинавии и Византии. Славяне же, иногда сталкиваясь с другими народами, со временем переняли украшения себе. И всё же, височные кольца, которые использовали наши предки, сильно отличаются от колец других народов, так как они придали им особую индивидуальность с учётом своих верований и традиций. К VIII веку эти кольца уже считали типично славянскими украшениями.

В большинстве случаев, как полагают исследователи, височные кольца вплетались в волосы, но также и подвешивались к венчику - девичьему головному убору.
Кроме того, из колец составлялись целые ожерелья, которые обрамляли всю голову или же нанизывались на ремешок и опоясывали голову. В случае, когда височные кольца крепились к головному убору, находились они не возле виска, а на уровне ушей и как бы прикрывали их.
Кое-где такие изделия даже вставлялись в мочку уха, наподобие серёжек. Интересно и то, как височные кольца носились в зависимости от возраста девушки или женщины.
Девочки и девушки-подростки практически не носили колец или носили простенькие, согнутые вручную из проволоки. Повзрослевшие девушки, невесты и зрелые женщины носили самые лучшие кольца у висков, так как именно им требовалась защита от тёмных чар. Пожилые женщины отказывались от колец, видимо в пользу того, что просто передавали их новому поколению.

В волосы височные кольца вплетались примерно так: волосы расчесывались на прямой пробор от затылка к вискам. После этого с обеих сторон заплетались косички, толщиной примерно в мизинец. Косичка шла от виска за ухо и состояла из трех прядей. В верхнее плетение косы возле виска вплеталось первое кольцо - самое маленькое, чуть ниже - следующее, которое было побольше. Так могли вплести до четырех колец.

[Маруся]

Украшенные вышивкой наряды из разных регионов нашей большой страны.
Фотографии по порядку: Брянская область, Воронежская область, Тульская губерния.

Фотографии из музея традиционного костюма. Фотограф Д. Давыдов
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]