Символы

[Маруся]

СИМВОЛЫ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛ В ОРНАМЕНТЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ


Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.

«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).

Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.



Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях. / — общин вид украшении, //—схема орнамента на них, /// — знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веке (по Ж. Дешелетту)


Однако сам по себе археологический материал не служил предметом исследования. Отчасти этот пробел был заполнен Б. А. Рыбаковым, который на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, объяснил их языческое содержание и магические функции.
В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., мы находим много вариантов этих знаков, которые воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов.
На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.
Крест — древний магический символ, существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.

У языческих славян крест был также символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу. Поэтому графический символ этой стихии — крест играет аналогичную роль. Его широкое распространение в народной среде говорит о древних корнях этого символа. В пережиточных народных обычаях связь огня с фигурой креста выступает достаточно четко.
Например, на Украине в Великий Четверг приносили из церкви страстную свечу огнем которой выжигали кресты на сволоках хат . Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге и т.д В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин,который некоторые исследователи считают символом солнца.

В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм (рис. I, 4—12) многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.

Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.

Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.
Вследствие связи почитания солнца и огня они обозначались единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.

Крест — фигура, образованная четырьмя лучами. Число 4 у многих народов, в том числе и у славян, было магическим, священным (понятие о четырех стихиях, четыре времени года, четыре страны света). Два последних значения тесно связывали число 4 с культом солнца. Так, бог .Святовит имел четыре головы, Збручский идол имеет четыре лика, обращенные к четырем сторонам горизонта . Святилище, открытое В. В. Хвойкой в Киеве, имело четыре выступа, ориентированные по странам света. Подобно этому, на шаманских бубнах у саамов солнце изображалось кружком с четырьмя лучами , которые называются «четыре возжи солнца».

Это обозначало, что власть солнца распространяется на всю землю.
Можно предположить, что у языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.

К кругу тождественных представлений, по-видимому, относятся подвески, где орнаментируемая плоскость делится на четыре части с заполнением узором каждой из них (рис. 1, 25,26). К схеме креста восходит и так называемая «четырехчастная композиция» , известная по орнаменту дробниц поясных наборов X—XI вв. Растительный узор восточного происхождения играет здесь, вероятно, только декоративную роль.

В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.
Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .

В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.

Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.

Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.
Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.

Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, возможно вначале воплощал идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.

Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе . Следы суеверного отношения к колесу, сохранялись до недавнего времени. В бывшем Ишимском уезде существовала поговорка: «Жили в лесу, молились колесу». В бывшей Смоленской губ. еще в конце XIX в. нельзя было жечь в печи старые изломанные колеса, чтобы овцы не страдали головокружением. Заболевших «куриной слепотой» заставляли смотреть в ступицу старого колеса, надеясь, что таким путем восстановится сила зрения .

Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.
Круг с вращающимся расчленением (так называемое «сегнерово колесо») является графическим изображением вращающегося колеса-солнца (рис. 1, 34—37). Загнутые в одном направлении спицы символизируют движение. Фигура близка криволинейной свастике. Эта форма обычна в современной резьбе по дереву.

В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1| 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства. А. Фаминцын приводит слова «Заповеди» Георгия Митрополита: «аще кто целует месяц, да будет проклят». До последнего времени в бывш. Калужской губ. сохранялась лунница с крестом, которую мужчины носили в виде серьги для предохранения от заболеваний.
Иногда между, рогов лунницы помещается крест—символ солнца (рис. 1, 45, 46). Вся композиция воспринимается как единый солярно-лунарный символ. Вместе с тем она могла иметь более широкий смысл, нести двоякую символику. В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление. Месяц обычно является началом мужским, женихом, солнце — женским. Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца. В славянской народной поэзии женский облик-солнца обычнее, чем мужской, причем солнце и месяц также часто являются супружеской парой. В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком . В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.



Рис. 2. Луна с крестом в древнем и современном искусстве
1 - подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви Спаса-Нередицы (Новгород); 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестов


Таким образом, композиция из луны с крестом могла обозначать неразрывность, единство мужского(месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2). Позднее такая композиция воспринималась как символ победы христианства над магометанством Дальнейшее усложнение этого мотива представляют собой подвески где луна с крестом заключается в ободок (рис. 1, 48). Особенно интересна подвеска (рис. 1, 49), воплощающая целый комплекс космических верований древних славян, соединяющая в одном символе все «небесные» элементы. Она представляет собой крест внутри лунницы, от которой рас-ходятся 12 лучей. Вся композиция помещена в круглый ободок. Семантика луны с крестом выявлена выше. Что же означают остальные элементы композиции?

Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах . Того же происхождения загадка: «Рассыпался горох на двенадцать лугов» — звезды (бывшая Ярославская губ.) . Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В Германии существовал обычай сжигать на Пасху 12 бочонков смолы, расположенных вокруг двух воткнутых в землю деревьев . В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.

Иногда из этой композиции выпадают отдельные элементы; например у подвески, изображенной на рис. 1, 38, сохранились лишь два ободка с 12 маленькими лучами между ними. Иногда во внутренний ободок вписывается крест (рис. 1, 39). На рис. 1, 40, 41 представлены три концентрических ободка с 12 лучами между ними и с крестом внутри. Это как бы две небесные сферы с солнцем в центре. Возможно, подобные подвески отражали более сложные представления о небе. Так, в ряде народных сказаний небесный круг делится на две части: летнюю и зимнюю. Возможно, средневековые схоластические сказания о многочисленности небес имели древнюю языческую основу, что и нашло отражение в данной композиции.

Таковы основные «небесные» символы, известные в древней Руси. Их магические функции закономерны, так как солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.

[Маруся]

Солярная символика в домовой резьбе


фронтон дома Куйбышевская обл


Кострома. Резьба светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря.


Глухая резьба. Наличник в Истринском музее деревянного зодчества.Истра


Этнографические данные позволяют расширить круг предметов, на которые наносился этот узор в древности. Известно, что орнаментация народной одежды и тканей изобилует солярными символами. «Розетки, крестообразные фигуры, круги, иногда со вписанной в них розеткой в шестиугольнике, ромбы и части их явились основой геометрического восточнославянского узора, одинаково выполняемого от Белого моря до Карпат разнообразными техническими приемами» . В орнаменте восточнославянской женской рубахи преобладают мотивы ромба, розетки, восьмиконечной звезды . Солярные мотивы обычны в орнаментации полотенец, с языческих времен являвшихся ритуальной принадлежностью, в вышитых поясах и т. д. Иногда отдельные элементы орнамента называются «солнышки» .

Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.В современной домовой резьбе русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири солярная розетка или полурозетка — необходимый элемент орнаментации, вокруг которого зачастую сосредоточиваются все остальные. Традиционная связь этих солярных эмблем со строго определенными частями зданий указывает на их первоначальный характер. Основная часть резных украшений (на юге — росписей хат) сосредоточивается на внешних стенах домов, особенно на фронтальной. По месту солярные знаки совпадают с крестами, которые с магической целью чертились мелом или выжигались на различных частях здания в определенные праздничные дни. Они украшают крыльцо, двери, углы дома, обрамляют окна («и в мое оконце засветит солнце» — пословица) ставятся на калитках, воротах двора или усадьбы («и на моих воротах солнце засвитае») , на фронтонах, иногда солнечные знаки заменяют коньки на крышах изб и т. д. (рис. 3).

Внутри избы солярные знаки вырезались на сволоках (матицах) - толстом брусе, который служит опорой для потолка. Со сволоком были связаны различные обычаи и поверья. Например, если приснится, что падает сволок, в доме кто-нибудь умрет. В «Слове О полку Игореве» князь Святослав видит «мутен сон», что в его тереме доски без кнеса, т. е. без сволока .
Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия (рис. 4). Древность этого обычая доказывается находкой частей деревянной спинки из Новгорода (конец XI в.) с изображениями солнца (рис. 5)

На основании этнографических материалов отчасти можно судить о том, на какие предметы наносился этот узор в древней Руси, причем его связь с определенными предметами указывает на первоначальную охранительную роль этих знаков, которые и теперь иногда называются «солнце», «звезды» и т. д.

На посуде они оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.
Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали и пр.Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.
В заключение несколько слов о территориальном распространении и хронологии памятников со следами космических культов древних славян.

Говоря о хронологии, необходимо учитывать пережиточность религиозных верований, сохраняющихся сотни лет, постепенность их исчезновения. Поэтому возможна лишь очень приближенная хронология. Основным, что должно интересовать исследователя, является вопрос — отражают ли «небесные» символы, широко распространенные в древнерусской орнаментации, в каждом данном случае современные им представления, сохраняют ли они свою семантику и магические функции или утратили их.




Рис. 4. Солярная символика в народных деревянных изделиях
1-стол; 2-детский стульчик; 3,4-прялки; 5-донце; 6-светец; 7-санки; 8-расписная чашка; 9-ковш


Основная масса предметов с «небесными» символами (главным образом подвесок к ожерельям) бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым. Эти подвески бывают одиночными и занимают центральное положение в ожерелье, но могут чередоваться с другими или повторяться. Эта множественность не может указывать на утрату ими апотропейного значения, так как увеличение числа одинаковых амулетов в представлении язычника только усиливало их эффективность.




Целый ряд фактов свидетельствует о том, что символические начертания, относящиеся к циклу космических верований, сохраняли свою значимость и магические функции на протяжении всего домонгольского периода, а возможно, и позже. На городище Камно найдены каменные плитки с рисунками, в том числе две с солярными знаками. Одна из них относится к нижнему слою (III—IX вв.), вторая — к верхнему горизонту верхнего слоя (XI — начало XII в.) . Ритуальный характер изображений очевиден. Концом XI в. датируются части деревянной спинки из Новгорода с солнечными знаками (рис. 5), XII в.— серебряный браслет ,из Чернигова, где в числе других символов присутствуют и солярные, концом. XII в. — маска скомороха из Новгорода, на лбу которой красной краской нарисовано солнце, желтой — месяц . К середине XIV в. относится накладная пластинка из Новгорода с изображением дракона, возле морды которого — изображение солнца в виде колеса. Это иллюстрация к повсеместно распространенной на Руси легенде о пожирании драконом солнца. Началом XV в. датируется подвеска из Новгорода (рис. 1, 42), воспроизводящая солнце с 12 лучами и являющаяся отзвуком древних форм, хотя и здесь нельзя утверждать с уверенностью, что она являлась только украшением.

С упрочением христианства происходил постепенный длительный процесс отмирания языческих культов небесных светил, забвение семантики их идеограмм, утрата ими функций магических оберегов. Некоторые знаки переосмысливаются, получая новое содержание (крест, луна с крестом). Остальные приобретают чисто декоративный характер, сочетаясь с другими орнаментальными мотивами позднейшего происхождения. Уже в искусстве древней Руси один и тот же мотив мог восприниматься современниками как солнечный символ и просто как узор (например, пластинка от церковной алтарной преграды, найденная в Гродно, украшенная фигурой розетки).
Постепенно первоначальный смысл древних символов был забыт, хотя они и дошли в народном искусстве до наших дней, передаваясь по традиции от поколения к поколению.

[Ориана]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Изобретение колеса – это прорыв технологический. Но нельзя забывать и о человеческой ментальности. И в этом отношении символ колеса – движения одновременно вращательного и поступательного, цикличности самой жизни, эзотерических представлений о тайных законах развития – это один из древнейших и наиболее универсальных символов в сознании человечества.
Символика колеса близка символике круга и выражает идею движения, связанную, по древним верованиям, с вращением бога Солнца вокруг Земли. Колесо также было символом Солнца, поскольку его спицы напоминают лучи небесного светила, которое движется по кругу и кажется живым. Его можно обнаружить на древних памятниках Египта, Халдеи, Индии, Мексики, Палестины, Перу, Галлии, Скандинавии, в храмах Вишну, превосходивших высотой пирамиды, в буддийских монастырях, где Будда почитался как Царь колес и Драгоценное колесо религии в пещерах Аджанты и Эллоры, где колесо изображалось в виде рельефа на троне-лотосе Будды.
Культ солнечного колеса, «прекрасного и лучистого колеса», как оно называется в Эдде, сохранился и поныне. Время Рождества в Англии называется Yule tide, а полено, традиционно сжигаемое под Рождество, - Yule log. В графстве Линкольншир до сих пор называют Gule-Block (бревно Иула) толстое бревно, которое поджигают в день Рождества и которого должно хватить на все восемь дней праздника. С другой стороны, в древних бретонских альманахах день Рождества отмечался грубым изображением колеса, и в традиционных церемониях еще в начале века слышались отголоски культа солнечного колеса. Древние греки в знак поклонения богу Солнца вращали в своих храмах его совершенный символ, светящееся колесо, позаимствовав этот обычай у египтян. Саксонский бог Солнца также изображался с огненным колесом. Цикл обращения Солнца символизируют также вращающиеся фигурки: таково происхождение солнечного креста (свастики), оконечности которого заканчиваются лапами или ногами, повернутыми в одном направлении. На нем могут быть изображены животные или руки, расходящиеся лучами от общей оси, что в Древнем Египте символизировало вездесущую тройственность в движении миров и свидетельствовало о стремлении египтян к гармонии с космосом.
Развита символика колеса и в древнеславянских представлениях о мире и человеке. Знак колеса-Солнца пришел к нам от индоевропейских пращуров, и до сих пор имеет сакральное значение в Индии (там колесо представлено даже на государственном флаге). Солярная символика проявляется в фольклоре, верованиях и народном орнаменте славянских народов. Популярный образ солнца как колеса в обрядовых песнях известен по всему славянскому миру. Другой ряд значений раскрывается в демонологических верованиях о колесе как одной из ипостасей ведьм и колдунов, либо как о средстве передвижения нечистой силы, либо как обереге от нее. Например, по украинским поверьям, в купальском костре сжигались старые колеса, метлы и бороны — для того, чтобы ведьма не могла на них ездить. Согласно южнорусским поверьям, ведьма преследует человека в Иванову ночь в виде катящегося по дороге колеса, и если его проткнуть палкой, то наутро женщина-ведьма окажется пробитой колом. Чтобы распознать, кто в селе занимается колдовством, в ночь накануне Петрова дня катали по улицам надетое на палку новое колесо: считалось, что оно должно лопнуть возле дома, где живет колдун.
На Масленицу, на Ивана Купалу, в Петров день кое-где было принято устанавливать посреди села колесо на высоком шесте; это сооружение соотносилось с универсальным у славян образом мирового дерева и в то же время обозначало ритуальный центр празднества. Так, на Украине и в Белоруссии вокруг такого шеста с надетым на него Колесом устраивали купальские гулянья, игры и хороводы. В русских масленичных обрядах сверху на колесо сажали ряженых; прикрепляли к колесу знамя и в таком виде возили повозку по селу.
В хозяйственной и лечебной магии нередко практиковалось протаскивание предметов сквозь ступицу колеса. Например, чтобы обезвредить вырванную со своего поля «завитку», ее сначала протаскивали сквозь ступицу колеса, а потом сжигали. При укусе змеи рану мыли водой, которую затем проливали через колесное отверстие. Это наводит многих ученых на гипотезы о трактовке этого обряда как второго рождения. Действительно, вспомним также древнейший славянский символ Рода – окружность, которая является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать любой надписи сакральное значение. Окружность с крестом – это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель славянского народа. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение “громового колеса”, знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Сведения об особом значении знака колеса встречаются в самых различных исследованиях истории древнего славянства. И недаром на Руси в пору раннего христианства был наиболее популярен так называемый «византийский» крест, напоминающий колесо со спицами.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Спицы и ступица
Колесо с четырьмя спицами символизирует развитие по всем четырем направлениям пространства, четверичный ритм фаз Луны и смены времен года. С шестью спицами - это солнечное колесико, горизонтальная проекция шестиконечного креста, который галлы носили в качестве амулета. Позднее на нем стали писать монограмму с именем Христа, и спицы колеса превратились в латинские буквы I, X и Р. Это также буддийское Колесо Жизни, спицы которого символизируют «лока», то есть миры: мир богов, людей, титанов, преисподней, привидений и животных. С восемью спицами - это кельтское колесо, изображение восьми направлений пространства, символ возрождения, обновления. Оно похоже на цветок лотоса и восьмиугольник из китайских Па-куа (триграммах). Воплощение вечного движения - Дхармачакра, или Колесо Закона - это своего рода космический и духовный зодиак, синтез учения Будды, основной символ всех буддийских школ. Оно порождает пространство и время. Его спицы символизируют восемь троп Благородного Восьмеричного Пути, продолжения четырех основополагающих истин буддизма (соблюдение моральных принципов, сдержанность в чувствах, владение собой и достижение состояния блаженства). Благородный Восьмеричный Путь часто связывают с чакрой Вишудда (расположенной в горле) с шестнадцатью лепестками (2 х 8), вратами великого освобождения. Центр колеса – ступица - символизирует светящуюся точку сознания, излучающую душевные свойства. В буддийской мандале колесо, происходящее от слога БХРУМ, расположенного над квадратом, символизирует вездесущее сверхчувственное знание.
В геральдическом искусстве колесо служит символом вечного движения, которое в древних восточных изречениях определялось как самое незыблемое из всего существующего; это аналог вращающегося замка из легенд о Граале, центра неподвижного мира, находящегося в вечном движении. Колесо означает призыв к рыцарю отыскать местонахождение этого замка, духовного центра, но не верить» что когда-то он сможет овладеть конечной истиной. Колесо с пятью спицами - символ гармонии, которая должна существовать между небесным и материальным мирами (пятилепестковая роза розенкрейцеров – родственный этому символ).
Символ «колеса счастья» представляет десятая карта Таро, связываемая с символическим смыслом «верх и низ жизни, судьба, неотвратимость». Такие выражения, как «колесо будет вращаться» (судьба пойдет своим ходом) или «стремиться остановить колесо истории», указывают на проницательную символику образа катящейся судьбы. На этой карте Старшего аркана Таро Фортуна, привязана к вращающемуся колесу (символу мирской славы) и вовлечена в бесконечное движение. Ее голова то поднимается, то опускается, являя собой образ тех, кто поднялся на вершины власти и богатства, чтобы затем низринуться в бездну ничтожества и нищеты.
Согласно древним сонникам, колесо, увиденное во сне, служит символом «Я» и означает восхождение человека на новую стадию психического развития, достижение им нового состояния. Тот, кто видит себя в центре колеса, на его ступице, разрешил свои противоречия и освободился от диктата собственного «Я» и эгоизма. Возродившись в новом качестве, он познал смысл Вселенной.
В доколумбовом Новом Свете символ колеса не употреблялся даже в высокоразвитых культурах, возможно, это было табуировано (хотя его принцип был известен, о чем свидетельствуют глиняные игрушечные фигурки в зоне Мексиканского залива, которые могли ездить на дисковых колесах). В Старом Свете колесе делает возможным строительство повозок, которые часто, кроме практического, имели и культовое назначение. На доисторических изображениях колеса нередко снабжены крестообразными спицами («колесные кресты», которые потом также изображались самостоятельно, без повозок).

[Маруся]

Герб и символы Беловодья.



По праву преемственности Святого Духа, Великая Раса использует Древний Герб, изображающий Двуглавую Птицу Рокк (Рок, т.е., Судьба) с распростёртыми крыльями, у которой правая голова Орла, а левая, мифической птицы Феникс.

Птица Рокк сидит на Оргете, на котором начертано Рунами — Свята Раса. Левой лапой держит Землю, а правой — Меч, остриём вверх.

Над головами изображён Сварожий Круг из шестнадцати звёзд.

Внутри Сварожьего Круга располагается Девятиконечная Звезда Инглии.

Внутри Звезды Инглии вставлен сопутствующий символ — Меч.

Над Сварожьим Кругом сияет Созвездие Зимун — Малая Медведица — из семи звёзд.

На груди птицы Рокк располагается щит, на котором изображён Меч, остриём вниз и означает защиту и сохранение Вед от внешних врагов. На Мече изображён Солярный символ.

Основным символом Старой Веры является Звезда Инглии.

Она символизирует Первичный Огонь Божественного Творения и Сияющий Свет Ярилы-Солнца, а также, Белого гармоничного Человека, потомка Древних Светлых Богов.

Звезда Инглии представляет Три пересекающихся Треугольника, обрамлённых внешним Кругом.

Три Тре-угольника символизируют, Божественное Начало одного из Великих Триглавов, который покровительствует Божьему Миру — Яви, Нави, Прави.

Обрамляющий Великий Триглав, внешний Круг, символизирует Жизньродящую Инглию.

Внешнее за Кругом бесконечное пространство символизирует о Едином Творце-Созидателе, именация которому — Великий Ра-М-Ха.

Звезда Инглии символизирует Человеческое и Природное Начало.

В центре Звезды Инглии часто вставляются дополнительные Солярные символы.

Определяющие символы: Посолонь, Ведара, Сваор, Солнцеврат, Перуница (Молния), Цветок Папоротника, Свастика, Лист Дуба, Коловрат, Святоч, Солард, Руны, Руны Времени, Родовые Руны, Руны Образов и Куммиров Богов и т.д.

Стяговый Штанд Свята Расы представляет собой прямоугольное полотнище Марённого (фиолетового, т.е., небесного) цвета с Золотым диагональным крестом и Звездой Инглии. Соотношение ширины к длине, в пропорции 1: 1,8.

На Штанде располагаются Определяющие символы Свята Расы, надписи прославляющие Богов.

Цвета флагов Беловодья: белый, красный, чёрный, тёмно-фиолетовый.

Чёрный цвет — символизирует Землю.

Тёмно-фиолетовый — ночные небеса.

Золотой Крест — цвет Божий, направленный к четырём Родам Расы Великой.

Серебряная Девятиконечная Звезда Инглии называется Рассения — символ территории, по которой в девяти направлениях шло расселение Свята Расы, на которой живут потомки Родов Расы Великой.

[mirabella]

Спасибо!

[mirabella]

долго ль будешь за туманом
Скрываться, Русская звезда,
Или оптическим обманом
Ты обличишься навсегда?
Ужель навстречу жадным взорам,
К тебе стремящимся в ночи,
Пустым и ложным метеором
Твои рассыплются лучи?
Всё гуще мрак, всё пуще горе,
Всё неминуемей беда –
Взгляни, чей флаг там гибнет в море,
Проснись – теперь иль никогда!...
Ф.И. Тютчев
54 __________________________________________________ ____________________
1 Ю.П. Миролюбов «Легенда о Райском Древе» («Сакральное Руси», т.2).
М., 1996.
164
Любой здравомыслящий человек понимает, что судьба отка-
завшихся от покровительства своих богов, предков и всего Рода
неизбежно становится несчастной. Поэтому наши предки запове-
довали в Велесовой книге:
МЫ ОБРАЩАЕМ ВЗОР К БОГАМ,
КОТОРЫЕ ЕСТЬ – СВЕТ;
МЫ – ОТЦА НАШЕГО ПЕРУНА СЫНЫ
И ДАЖЬБОГА – ВНУКИ;
СВАРОГ – БОГ НАШ, А НЕ ИНЫЕ БОГИ,
А БЕЗ СВАРОГА МЫ НЕ ИМЕЕМ НИЧЕГО,
КРОМЕ СМЕРТИ;
ВЫ ПРЕНЕБРЕГАЕТЕ БОГАМИ,
И ПОТОМУ ОКАЗЫВАЕТЕСЬ ПЕРЕД ЛИЦОМ ВРАГОВ;
БУДЬТЕ СЫНАМИ СВОИХ БОГОВ,
И СИЛА ИХ ПРЕБУДЕТ НА ВАС ДО КОНЦА!
Настанет время, и Славяно-Арии снова узнают себя, вспом-
нят о СВОЁМ Роде и прильнут к его животворным корням. Не-
избежно их мировое объединение. Окончатся тогда их злоклю-
чения, и они, умудрённые опытом познания Добра и Зла, обретут
недостающие им Знания. Тогда, как Финист Ясный Сокол, возро-
дится Россия-мать – хранительница Великой культуры Расы.
165 несёт в своём сердце сомнения
о продолжении жизни в Слави и Прави,
тот обретает для себя тьму,
ибо величественные сияния этих Миров
для своего взора человек закрывает.
Тщетные поиски Пути во тьме
могут привести лишь к Пеклу.
А тот, в ком есть Вера Первопредков
и нет никаких сомнений о Жизни,
последующей за Миром Яви,
обрящет всю прелесть и Свет многоцветный
и радость от встречи со Щурами Рода.
Слово Мудрости Волхва Велимудра.
Славяно-Арийские Веды.
СЛАВА БОГАМ СВЕТЛЫМ НАШИМ,
ИСТОЧНИКУ СИЛЫ ЖИЗНИ НАШЕЙ,
ИБО БОГИ НАШИ ЕСТЬ СВЕТ
ВО ТЬМЕ БЕЗВЕРИЯ МИРА НАШЕГО.
Славяно-Ар

[mirabella]

Читаем руны

Сколько бы я ни писал пламенных речей, но мои читатели до конца не проникнутся содержанием статей, пока сами не начнут читать руны. Лучше один раз увидеть и сделать, чем сто раз выслушивать чьё-то мнение и стоять перед выбором «верить или не верить». Мало ли что там проповедует какой-то Рунмастер. Да кто он вообще такой?
Поэтому в этой статье будет мало слов, но больше наглядности.
Кто из моих читателей уже готов к восприятию рун, тот может начать практическое соприкосновение с рунным полевым геномом. Может быть, не у всех сразу получится, но попытка – не пытка. Попробовать не помешает. Начнём читать рунный полевой геном. Для этого давайте сделаем его модель. Как это сделать?
1. Вырежьте из бумаги ленточку и разделите её на 12 отрезков.
2. В каждый отрезок ленты нарисуйте руну.



Вы получили «лицевую» поверхность ленты Мёбиуса.
Далее:
3. Возьмите пальцами ленту за края и переверните её.
4. На «тыльной» чистой поверхности нарисуйте руны.



5. Теперь один конец ленты поверните на 180 градусов и склейте концы ленты.
Вы получили ленту Мёбиуса. Она должна выглядеть так:



Это моя рабочая модель, которую я сделал из кожи
Хорошо, если вы сообразите для большей строгости сделать «левую» (информационную) закрутку. Сравните свой Мёбиус с моим.
Теперь вы сможете читать предложения генома. Их много вариантов. Читать и сопоставлять можно руны на обеих поверхностях одновременно. Они взаимодействуют.
Что мы с вами сделали? Мы просто изготовили пространственный вариант плоского рисунка Змия:



Поэтому лучше читать, поглядывая и на этот рисунок. Увидите подсказки. При этом следует учитывать и взаимное расположение и связи рун между собой в древе сефирот:



Тогда вы сможете прочитать больше.
Приведу пример.
Когда-то в 80-х годах прочитал в сборнике монографий учёных историков и филологов, посвящённый 1000-летию крещения Руси и славянской грамоте, о том, что до принятия христианства славяне не знали слово «ад». Это слово привнесено церковью. Тогда я принял это утверждение просто на веру. А теперь с помощью полевого рунного генома нашёл этому доказательство.
Верхняя (нуменальная) часть генома отображает принципы виртуального мира. Она называется «рай» по начальным и конечным рунам (звукам). Нижняя часть генома отображает принципы материального мира и называется «козёл». Как видите, эти термины в геноме симметричны. Что такое козёл? Это греческий бог Пан с рогами, копытами и козлиной внешностью, покровитель природы и скота. Довольно добродушный бог. Пан – это сама природа. По-гречески слово «пан» означает «всё». В наших сказках это леший – покровитель леса, ведь наши прадеды представляли собой не степной или пустынный народ, а лесной. Они жили в лесу на берегах рек. Поэтому и не строили пирамид. Нафиг им это надо было.
От рунического русского слова «козёл» произошло греческое «космос» (руна Sowulo читается как С и З, «коз» и «кос» – рунические синонимы). От козла-Пана нарекли бога Велеса скотьим богом, т.е. – покровителем скота. Так или иначе – это олицетворение материального мира, его архитипических принципов.
Не путайте козла-Пана с козлом-Дьяволом 15-го аркана. Это делают неграмотные люди. Это разные архетипы. Вспомните «Мастера и Маргариту» М.Булгакова. Он отлично ориентировался в архетипах. Маргарита летела в гости на бал к мессиру Воланду. Но сначала попала на берег лесного озера, где получила посвящение от козлоподобного Пана. Пан – это не Воланд.
Кстати, имя Воланд говорит о том, что Булгаков наделил его вовсе не теми примитивными качествами вселенского злодея, которыми наградила Люцифера (Дьявола) церковь. Булгаковский Воланд совершенно не проявлял зловещие качества Эго 15-го аркана и совершенно не заботился ни о себе, ни о своей репутации. По сути мессир Воланд вызывает у читателя симпатию за мудрость и справедливость. Ведь он никого зря не наказал. А многим и помог. Тем, кто заслуживает. Способен прощать. Рунное сочетание Wunjo-Laguz (Woland, Roland) заставляет читателя задуматься об истинном замысле непростого М.Булгакова. Для большинства читателей и критиков Булгаков остался загадкой, вещью в себе. А роман обладает сакральной силой. Без понимания рунических архетипов эта таинственная сила так и останется чем-то запредельным, вселяющим страх.
Михаил Булгаков знал много. Откуда? От отца. Отец у него был священнослужителем. Какой мы можем сделать вывод? Есть среди церковных священников люди, которые знают больше, но вынуждены помалкивать, ибо уволят с работы за поганое языческое вольнодумство.
Для чего религией придуман ад с котлами и чертями? Чтобы запугать толпу. Но герметическая философия понимает, что все так называемые адские муки есть не что иное как муки собственной совести (вести изнутри себя), которую не в силах никто отменить и от которой нет спасу нигде. От неё не спрячешься, она всегда с тобой, она в тебе. У многих людей она при жизни либо подавлена внешним Я, либо усыплена нашим умением самооправдываться и выгораживать себя любимого в любых обстоятельствах. Но она есть, и её суд неизбежен. Поэтому призыв восточной философии держать мысли в чистоте серьёзен. Это не пустые слова. Кошмарные сны некоторым людям напоминают, что не всё у них в порядке с жизнью.
Вот такой коротенький экскурс в ад.
А вот пример рунной расшифровки терминов Изумрудной Скрижали:



То есть не всё можно прочитать непосредственно на ленте Мёбиуса. Надо сопоставлять руны в разных вариантах изображения полевого генома.
Вам в помощь и в качестве подсказки Сергей Батурин (интернетовский псевдоним «Ветер») подготовил таблицу соответствия рун арканам:



Уникальность рунного полевого генома в том, что его можно читать всю жизнь, и каждый раз, получая прозрения, делать открытия. Впрочем, это известное свойство герметической философии. Откройте для себя новый мир.
Желаю вам успеха и просветления. Ваши самостоятельные находки, надеюсь, порадуют вас. Можете приступать.
Для начала я для вас набросал горсть слов, которые легче всего читаются:



А дальше, кому интересно, работайте сами. Ибо открытое самостоятельно будет вами больше цениться. И тогда вы сами на себе убедитесь в том, что всё, о чём тут словоблудствует Рунмастер, имеет под собой основание.
Улыбайтесь и будьте счастливы.

© Юрий Ларичев, 2009

[mirabella]

Аура. Работа с негативными энергоинформационными массами.
У большинства получится сделать светлый и чистый комбинезончик (биополе), но у некоторых могут быть в нем темные пятна, неровности и даже дыры. Это говорит о том, что в этом месте у вас проблема.
Подсознание обладает способностью записывать в виде голограмм состояние нашего энергоинформационного поля (ауры). Каждую секунду записывается большое количество кадров. Эти записи в разных учениях называют по разному - например, линия времени, карма.
Подсознание сортирует их, и раскладывает по полочкам. Это делается с записями положительного опыта. Мы можем в любой момент обратиться к ним, и получить нужную информацию. Например, мы без труда можем достать информацию, как забить гвоздь в доску. Мы даже и на секунду не задумываемся над этим, а просто берем молоток и гвоздь, и делаем это.
А вот записи с болезнями, стрессами, разными проблемами, сваливаются в кучи, в которых сложно разобраться, но которые вызывают боль, страх, горе, обиды. Эти энергоинформационные массы обычно тусклого, мутного, темного или черного цвета. Когда этих масс накапливается много, то жизнь превращается в ад.
Например, когда вы обижаетесь, то темная масса обычно находится в районе груди. Массы страха могут быть локализованы в районе солнечного сплетения или горла. Да и вообще темные массы могут быть в любом месте биополя. Есть много вариантов работы с темными массами, вызывающими неприятные ощущения.

1. Их можно просто почистить лучом света, и растворить все темное, что там есть.
2. Можно вывести темную массу за пределы тела.

Для этого нужно представить, что у вас есть две дополнительные руки из света, завести их за массу, и легонько, без усилий вывести массу в сторону метра на два от тела. Вывели. Вот и прекрасно.
Теперь ваша задача рассмотреть, какая информация записана в этой массе. Для этого можно вытянуть массу в кинопленку, направить на нее луч света, и рассматривать, что же за события там записаны. А там может быть все, что угодно. И события вчерашнего дня, и события из вашего детства, и даже события из ваших прошлых жизней. Что объединяет эти события, так это ваша одинаковая реакция на происходящее. Вам нужно РАЗОБРАТЬСЯ С ПРИЧИНОЙ, ОСОЗНАТЬ ЕЕ. К сожалению, причин, вызывающих у нас боль, страх и горе, огромное количество, поэтому я не буду здесь описывать, как делать психологический анализ. Я опишу лишь как сделать такое состояние, в котором вам будет легко осознать причину и найти решение. Для этого нужно просветить ваш кинофильм лучом синего цвета. В синем цвете намного легче думается. Это цвет холодной логики, и с его помощью вы сможете найти решения вашей проблемы, осознать ее.
Вы это сделали? Теперь я вижу, что уже все справились с проблемой. Но работа еще не закончена. Когда вы нашли решение проблемы, то сможете, как сценарист, написать новый сценарий, как режиссер внести изменения в фильм, и как актер опять сыграть главную роль. Теперь я думаю, вам эта роль понравится, и вы будете ощущать себя прекрасно.
Техника "Домашний кинотеатр".
Записи прошлого у нас есть, а как же их просмотреть? У нас есть несколько возможностей считывания информации из наших записей.
Представьте, что вы находитесь в кинотеатре, перед вами на экране демонстрируется случай из вашей жизни.
1.Вы играете главную роль в вашем фильме и находитесь на сцене.Переживите в теле еще раз все ощущения, которые были в эпизоде.
2.Посмотрите со стороны на свое тело и наблюдайте за происходящим, как будто вы находитесь в зале кинотеатра. Вы зритель и наблюдаете на экране происходящие события.
3. Просмотрите запись эпизода как будто вы находитесь в будке кинооператора, и вы развернули бабину кинопленки и рассматриваете ее как длинную ленту. Вы оператор и монтажист, и можете просматривать и изменять содержимое вашей кинопленки.
4. Вы можете также играть роль и сценариста. То есть вы можете менять ход событий, и затем переигрывать их.
При выполнении первого пункта ваша задача восстановить во всех подробностях всю обстановку события, все ваши ощущения, эмоции и мысли.
При выполнении второго пункта просто посмотрите на свое тело со стороны. Растояние до тела может быть любым, от метра до нескольких метров. Вы просто спокойный, сторонний наблюдатель, который видит все, что происходит, и анализирует всю ситуацию. Кроме этого, посмотрите, как выглядит ваше биополе, как оно меняется в зависимости от ваших мыслей, эмоций и состояний.
При выполнении третьего пункта вам нужно научиться просматривать свои записи как кинопленку. Для этого еще раз просмотрите со стороны эпизод, когда вы двигаетесь. Попробуйте представить каждый шаг, как отдельный кадр. Получилось? Вот и прекрасно. Перед вами запись этого события в виде кинопленки, она может быть любой длины. Чем длиннее, чем больше там кадров, тем лучше. В хорошем эпизоде кинопленка будет яркой, светлой и чистой. А если события для вас были неприятными, то пленка может быть темной,рваной, покрученой, и с разными дефектами.
Выполняя четвертый пункт ваша задача заключается в том, что-бы изменить состояние биополя до приемлевого для вас, так же нужно восстановить кинопленку в целом. После этого нужно проверить качество проделанной работы. Для этого выполните пункт 1. Если у вас возникнут приятные ощущения при этом, то можно приступить к созданию нового сценария вашего поведения. Проанализируйте это событие, используя весь ваш жизненный опыт, и создайте новый сценарий вашего поведения. Проиграйте его, прочувствуйте ваше состояние в новом варианте. Если оно вам понравилось, то работу можно считать сделанной. Следующий раз, когда вы попадете в подобную ситуацию, она будет развиваться по новому сценарию, который вы только что составили.

[mirabella]

О Любви.
Мы должны сначала открыть свои сердца, для любви!
Зажечь Светильники Любви в нише своего сердца!
И тогда жадность, зависть, Улетят из вашего сердца.
Не вынося, Света. Любовь сделает вас кроткими.
Она приведет вас склониться перед Величием Бога!
И красотой, Свет – это Блаженство. Человек это единственное существо способное познавать и уважать великое и прекрасное.
Мы должны пригласить Любовь в свое сердце.
Любовь превращает, обыденное, в Сияние Вечности.
И мы даруем преображенную плоть призракам искупления.
Мы ослепляем своим ликованием разум и предаем Возлюбленному образ Божий.
Я приглашаю Твою любовь в мое сердце.!
И умоляю ее благословить меня Озарением!
Ибо Свет есть - Любовь!
Свет во мне един со Светом Вселенной. И все соткано из одного и того же света!
И когда человек откроет свое Духовное сердце - это божественное начало ровно прибывающее во всех людях
Во все времена сердце как орган человеческого организма
Подвержено изменениям.
Духовное Вечное и неизменное.
Поэтому истинная любовь и Свобода состоит в открытии этого сердца - или Божественного начала. Познав которое человек познает все!!
Свет - есть Любовь!!!

[Маруся]

Из истории Мезенской росписи


Мезенская роспись никого не оставляет равнодушным. Увидев ее впервые, одни удивляются необычным орнаментам и странным персонажам, другие восхищаются непосредственностью и четкостью графического рисунка; в душе третьих звучит музыка — ритмичная, торжественная, светлая; некоторых раздражает непонимание увиденного…

Откуда взялась эта необычная роспись? Маленькая, глухая деревенька Палощелье в среднем течении реки Мезень дала название целому направлению в русском декоративном искусстве.

В этой росписи много загадочного. До сих пор не прекращаются споры откуда пошел мезенский феномен. Ритм и чередование красок до крайности просты, но значительны. Используется всего два цвета. Красный олицетворяет жизнь, огонь, кровь, радость.
Черный — земля, космос, смерть, печаль.

Рассмотрим сначала семантику самых простейших знаков, которые в дальнейшем помогут расшифровать нам любые мезенские орнаменты. Не вызывает сомнения, что знаки первоэлементов — стихии земли, воды, воздуха и огня — занимают очень большое место в мезенских орнаментах: прялки сверху донизу испещрены горизонтальными прямыми и волнистыми линиями, многочисленными штрихами и спиралевидными завитками.

.История и традиции.Земля. Прямая линия может означать и небесную, и земную твердь, но пусть вас не смущает эта двузначность. По расположению в композиции (верх — низ) вы всегда сможете правильно определить их значение. Во многих мифах о создании мира первый человек был сотворен из праха земного, грязи, глины. Материнство и защита, символ плодородия и хлеба насущного — вот что такое земля для человека. Графически земля часто изображается квадратом. Знаки земли в мезенской росписи


Вода. Не менее интересно небесное оформление. Небесные воды хранятся в нависших облаках или проливаются на землю косыми дождями, причем дожди могут быть с ветром, с градом. Орнаменты в косой полосе более всего отражают такие картины природных явлений.

В фольклоре многих народов реки и моря разделяют миры живых и мертвых, естественный и сверхъестественный миры — в этом проявляется символизм воды как переходного состояния. Во всех известных легендах о происхождении мира жизнь произошла из первородных вод, значит, вода являлась для наших предков источником самой жизни. Волнистые линии водной стихии во множестве присутствуют в мезенских орнаментах. Они непременно сопровождают все прямые линии орнаментов, а также являются постоянными атрибутами водоплавающих птиц.

Ветер, воздух. Многочисленные короткие штрихи во множестве разбросанные в мезенской росписи по орнаментам или рядом с главными персонажами — скорее всего означают воздух, ветер — один из первооэлементов природы. Поэтический образ ожившего духа, чье воздействие можно увидеть и услышать, но который сам остается невидимым. Ветер, воздух и дыхание тесно связаны в мистическом символизме. Бытие начинается с Духа Божия. Он как ветер носился над бездной прежде сотворения мира.

Кроме духовного аспекта этого символа, конкретные ветры часто трактуются как неистовые и непредсказуемые силы. Считалось, что демоны летают на яростных ветрах, несущих зло и болезни. Как и любая другая стихия, ветер может нести разрушение, но он также необходим людям как могучая творческая сила. Недаром мезенские мастера любят изображать обузданные стихии. Штрихи ветра у них часто “нанизаны” на скрещенные прямые линии, что очень походит на ветряную мельницу (“Пойманный ветер”, — говорят дети).

Огонь. Божественная энергия, очищение, откровение, преображение, вдохновение, честолюбие, искушение, страсть, — сильный и активный элемент, символизирующий как созидательные, так и разрушительные силы. Древние считали огонь живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем вновь рождается — признаки, позволяющие предположить, что огонь — земное воплощение солнца, поэтому он во многом разделил солнечную символику. В изобразительном плане все, что стремится к кругу, напоминает нам солнце, огонь. Как полагает академик Б. Рыбаков, мотив спирали возник в мифологии земледельческих племен как символическое движение солнечного светила по небесному своду. В мезенской росписи спирали разбросаны повсюду: они заключены в рамки многочисленных орнаментов и в изобилии вьются вокруг небесных коней и оленей.

Спираль сама по себе несет и другие символические значения. Спиральные формы встречаются в природе очень часто, начиная от галактик и до водоворотов и смерчей, от раковин моллюсков и до рисунков на человеческих пальцах. В искусстве спираль — один из самых распространенных декоративных узоров. Многозначность символов в спиральных узорах велика, а применение их скорее непроизвольное, чем осознанное. Сжатая спиральная пружина — символ скрытой силы, клубок энергии.
Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения, также является символом времени, циклических ритмов сезонов года. Двойные спирали символизируют равновесие противоположностей, гармонию (как даосский знак “инь-ян”). Противоположные силы, наглядно присутствующие в водоворотах, смерчах и языках пламени, напоминают о восходящей, нисходящей или вращающейся энергии (“коловорот”), которая управляет Космосом. Восходящая спираль — мужской знак, нисходящая — женский, что делает двойную спираль еще и символом плодовитости и деторождения.

Интересны и красивы древние знаки плодородия — символы изобилия.



Где их только не помещали, и везде они были к месту! Если жиковину (накладку на замочную скважину) такой формы повесить на двери амбара — это значит пожелать, чтобы он был полон добра.
Если изобразить знак изобилия на дне ложки, значит, пожелать чтобы голода никогда не было.
Если на подоле свадебных рубах — пожелать молодым большой полной семьи. Знак плодородия можно встретить на древних культовых статуэтках, изображающих молодых беременных женщин, который помещался там, где находится ребенок у будущей матери. Почти все мезенские орнаменты так или иначе связаны с темой плодородия, изобилия. Во множестве и разнообразии изображены в них распаханные поля, семена, корни, цветки, плоды. Орнамент может строиться в два ряда и тогда элементы в нем располагаются в шахматном порядке. Важным символом был ромб, наделенный множеством значений. Чаще всего ромб являлся символом плодородия, возрождения жизни, а цепочка из ромбов означала родовое древо жизни. На одной из мезенских прялок удалось рассмотреть полустертое изображение именно такого уникального древа.



“Гимн жизни”



Панно условно делится на две части: верхняя олицетворяет небесный мир, а нижняя — земной. В центре композиции изображен знак “Плодородие”, объединяющий небесный и земной миры. В основе “Плодородия” красный крест — совмещение небесного и земного. Многократно повторяется круговая охрана этого важного символа в виде летящих птиц — человеческих душ. По сторонам четким строем вытянулись елочки — олицетворение мужской силы. В основании “Плодородия” — вечное Древо Жизни, заполненное бесчисленными ромбиками — родами. Четыре стороны света обозначены солярными знаками различной конфигурации. Вокруг них вьются уточки — души предков. Венчает знак “Плодородия” “окно” в небесный мир. В небесном мире царят оленихи-роженицы, подательницы жизни. В земном мире вереница красных коней означает движение солнца по небу. Тут же помещен орнамент вспаханной земли. Вся композиция заключена в орнаментальную рамку, означающую понятие “белого света”.

[Майя]

Значения свастических символов древней Руси.


Автор Рерих А.В. по материалам Никитиной Арины

Всего насчитывалось 144 свастических символа, и еще больше видоизмененных. Но нас интересуют лишь основные обереговые и орнаментовые символы. Таковых я выделил 40. Читайте и наслаждайтесь.

1. Свати-Крес (Суасти) — символ Движения, круговорота Жизни на Земле и вращения Мидгард-Земли. Символ четырёх сторон света, а также четырёх северных рек, разделяющих древнюю Священную Дарию на четыре “области” или “страны”, в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы.
2. Алатырь (Твердыня) - знак, состоящий из дважды повторенной руны «Т» -треба (жертва) - символ того, что каждый человек может стать жертвой своего или чужого предела мышления; «┴» - тверд — символ твердости духа, ты сам волен выбирать чем и когда и ради чего и кого жертвовать своею жизнью, так как Бог даровал тебе свободу выбора. Знак, в целом, символизирует силу духа - Алатыря - подобную силе камня Алатыря, которым Сварог пахтал, взбивал молоко коровы Зимуй, сотворяя Вселенную с Поднебесной, по которому бил молотом и из летящих искр рождались боги Сварожичи. дух человека тоже должен быть стольже силен, чтоб из человека родился Бог, чтоб им была сотворена малая (дом) и большая (Мир) Вселенные.
3. Валькирия - знак, состоящий из четырех повторенных рун «Г»-га, означающий движение, причем движения осознанного, и из повторяющихся дважды рун: «П» - предел - символ завершения развития человека, его смертность, могилу, если он сам установил себе пределы; «└┘»- престол — символ величия в земном мире духа тогда, когда окружен он сородичами (ты не один в своем движении от Земли к Богу); «[» - врата открытые — свет дающий - символ Велесовых врат познания, которые открыты для всякого, стремящегося к совершенству и Веданию; «]» - закрытые врата - свата, свет разрушающий - символ Нави, царства мертвых, завершения и прохождение через умирания как всего лишь препятствия на пути познания; руны и знака «О» - символ ока Богов, солнца и Земли и чрева всякого»; знака «□» - символ дома; знака «о» - символ Мира, Яйца Рода, что есть вся Вселенная. Этот древний оберег символизирует единство Вселенной и человека, напоминает о том, что все есть движение - дающее, созидающее, рождающее или же сворачивающееся, умирающее, разрушающее - и одно следует за другим в вечном коле - круге. И если ты идешь тоже пониманием и жизнью своею по колу, то увидишь, что все есть твой дом, что все тебе родное и весь мир тебя хранит и защищает, ибо любит, если ты честен и справедлив, а значит тоже любишь Бога. Носили сей знак те кто шея или же встал только на такой путь понимания мира, кто желал обрести данные качества.
4. Знич - знак состоит из двух разнонаправленных коловратов, причем один из них «крылатый», как говорили наши предки, что говорит о том, что он символизирует обретение человеком ветра, то есть свободы. Наличие разных направлений - соединение очищающей, разрушающей силы света и наполняющей, дающей. В целом, знак символизирует Вечность.
5. Сварга - символ, состоящий из знаков «Колард» и «Пламень», состоит из дважды повторенная руна «Аз» - человек осознавший себя в духе. Боге; дважды повторенная руны «Бог», и коловрата очищающего, из четырежды повторенной руны «Г»-га, означающий осознанное движение, противосолонного коловрата, символизирующего очищение. Общее значение: «Путь духовный - в постоянном очищении, разрушении себя старого, только ток достигается Правь».
6. Перунич (Живник) – Шестиконечный крест вписанный в круг, отражает силу Бога. Состоит и повторенной 6раз руны «Г»-га обозначающей осознанное движение и руны «Ж» - жива – символ жизни, мирового дерева объединяющего пространства прошлого и будущего. Родового дерева, объединяющего ветви различных родов в единое целое. Еще одно название Символа Великое Коло – суть круга раскрывает нам, что сила дана для познания и защиты жизни.
7. Духовная сила - Символ постоянного преображения духа человека. Используется для усиления и концентрации Душевных и Духовных сил, необходимых человеку для созидательного труда на благо всех.
8. Родович – Даждьбожник – Знак состоящий из 8 повторенных рун «Г» га, означающий движение осознанного. Эти руны образуют Коловрат, и символизируют присутствие Вышнего Бога и управление им всей вселенной. Его носили как символ высшей веры.
9. Свадебник - Мощнейший Семейный Оберег, символизирующий объединение двух Родов. Слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (Тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).
10. Сварожич - Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде всё многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ, оберегающий разные существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от уничтожения как Разумного вида.
11. Светочь - Данный символ олицетворяет соединение двух великих Огненных потоков: Земного и Божественного (Внеземного). Это соединение порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает человеку раскрыть суть Многомерного Бытия через Свет Познания Древних Основ.
12. Колядник - знак, состоящий из восемь раз повторенной руны «Г»-га, означающий осознанное движение. Восемь - число бесконечного движения, вечности, совершенства. Символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Кроме того, Колядник использовался как мужской Оберег, дающий мужам силы в созидальном труде и в битве с лютым врагом.
13. Богодар - знак, состоящий из четырех повторенных рун «Г»-га, означающий осознанное движение, и дважды повторенной руны «Т» - треба (жертва) - символ того, что каждый человек может стать жертвой своего или чужого предела мышления; «┴» - тверд - символ твердости духа, ты сам волен выбирать чем и когда и ради чего и кого жертвовать своею жизнью, так как Бог даровал тебе свободу выбора. В целом, знак «Богодар» символизирует постоянное покровительство Богов в движении человека по жизни, а особливо в духовном росте. Носили знак те, кто спрашивал помощь Богов в духовном росте
14. Свитовид (Свентовид) - символ, состоящий из малого и большего восьмиконечного коловрата. символизирует вечную взаимосвязь между Небесными Водами и Земным огнем, от этой связи рождаются Боги и люди, особо чистые и сильные, поэтому часто в качестве оберега использовался беременными женщинами.
15. Яровик - знак противоположный «Огневику», состоящий из диагонального креста, символизирующего разделение пространства на пределы познания и знака «серп», повторенного дважды посолонь и дважды противосолонь — символ, происходящей из руны «С»-свет созидающий, рождающий и руны «)»- свата — свет разрушающий, очищающий. Также отражает огненную, светлую силу Рода, но на этот раз проникающую, поэтому использовался для наполнения силой Рода - изображался над входом в хранилища, амбары, овчарни, риги, конюшни, коровий, овинники и т.д.; носился тогда, когда человек хотел что-либо конкретное преумножить в своей жизни.
16. Громовик - знак, обратный «Грозовику», состоящий из шесть раз повторенной рун «Г»-га, означающий осознанное движение и руны «Ж» - жива — символ жизни, Мирового Древа, объединяющего пространства прошлого, настоящего и будущего, Родового Древа, объединяющего ветви разных родов в единое целое. Гром - голос Бога, звук, идущий от ударов Перуна, бьющего Змея секирой; от ударов Сварога по Алатырю-камню, когда родятся Боги; от ударов мечей Даждьбога и Кощея. Слово «громовник»: г (га-движение) - ро (Ра - солнце) - мовь (молва - голос народа или всех Богов) - в(ъ)н (вон - прогоняющее заклятие) - ник (лик ) - «Боги говорят тебе: вон от ликов наших». Поэтому и изображался он на оружии, под крышами храмов и домов, ибо дарует защиту это от всякой нечестии в себе и других.
17. Вепрь Небесный - знак, состоящий из четырежды повторенного коловрата -
символа небесного и земного огня; знака - ярга - символ ярого огня души светлой дважды повторенные линии означают объединение небесного и земного пространства Вепрем называется потому» что это не просто животное силы» а животное» сочетающее в себе двойственную природу: пассивность, жертвенность и отчаянную ярость матки, защищающее потомство или секача стадо. Знак сей символизирует соединение земного, материального и небесного, духовного; готовность пожертвовать собой и обладание твердостью духа - уметь выбрать ради кого и чем жертвовать - мудрость. Поэтому я носили его люди, вставшие на этот сложный и полный противоречий и скрытого смысл? духовный путь, чтоб обрести умение соединять подчас несоединимое - мудрость.
18. Одолень Трава - знак, состоящий из двенадцать раз повторенной руны «Г»-; означающий осознанное движение, двенадцать - количество сестриц-трясовиц, насылающих болезни на людей и количество сестер-берегинь, хранящих землю. Поэтому одолень-трава одолевает любую хворь - физическую и душевную.
19. Яроврат - знак противоположный «Солоню», правосторонний, состоящий из четырех повторенных рун «Г»-га, означающий осознанное движение; руны «С» свет дарующий, созидающий; руны - свати, свет разрушающий, очищающий, наполняющий человека и его жизнь всяким благом, увеличивает все, несущее в себе свет, поэтому использовался для оберега животных, посевов, на утвари, орудиях труда.
20. Ящур (Солнечный крест) - знак, противоположный «Небесному кресту», состоящий из четырежды повторенной руны «Г»-га. означающий осознанное движение; из дважды повторенная руна - аз - человек осознавший себя в духе, Боге; дважды повторенная руны - Бог. Общее значение: «наполнись в движении силой, познай себя как часть Бога». В качестве нательного оберега использовался хранителями леса, воинства, малых детей - духовными учителями.
21. Боговник - Олицетворяет Вечную силу и покровительство Светлых Богов человеку, ставшему на Путь Духовного развития и совершенства. Мандала с изображением этого символа помогает человеку осознать Взаимопроникновение и Единство Четырех Первоэлементов в нашей Вселенной.
22. Светоч-Крес - (та самая СваСТика, которую нам пытаются выдать за немецкую) знак, состоящий из четырех повторенных рун «Г»-га, означающий движение, причем движения осознанного. Символ вечного круговорота Вселенной; она символизирует Высший Небесный Закон, которому подвластно всё сущее. Это Огненный знак люди использовали как Оберег, который охранял существующий Закон и Порядок. От незыблемости их зависела сама Жизнь.
23. Ратиборец - знак, состоящий из дважды повторенной руны «Т» - треба (жертва) символ того, что каждый человек может стать жертвой своего или чужого предела мышления; твердь - символ твердости духа, ты сам волен выбирать чем и когда и ради чего и кого жертвовать своею жизнью, так как Бог даровал тебе свободу выбора; четырежды повторенной руны «Г»-га, означающий осознанное движение; в целом знак означает «силу духа, готового осознанно пожертвовать собой ради родных и Родины своей» - знак воинской доблести, мужества, отваги, настолько силен, что способен Щ выраженной решимостью повернуть врагов вспять.
24. Ужич-Борич (Духовная свастика ) - знак, состоящий из двух пересеченных разнонаправленных спиралей «ужиков» - символ пращура, предка, которые, таким образом, объединяют собой все четыре пространства - тело, душу, дух и совесть. Данный знак символизирует объединение настоящего и будущего (поэтому два ужика), объединение четырех пространств и если это объединение ладно, использующий знак и подтверждающий право на ношение своими деяниями, получает силу предков на преобразование окружающего пространства — магию («кто могет - тот и маг»).
25. Сваор - Змеевик - символ, составленный из знака «серп», повторенного дважды посолонь и дважды противосолонь -происходящей из руны «С»-свет созидающий, рождающий и руны «)»- свата - свет разрушающий, очищающий. Символизирует вечное движение Неба и Жизненных сил Вселенной, цикл, считалось, что если знак изображен на домашней утвари, нательном знаке, то никогда в доме и у человека не будет застоя, всегда плохое, даже если оно будет, будет сменяться счастьем и достатком, все будет развиваться.
26. Колард - знак состоит из дважды повторенная руна Аз - человек осознавшей себя в духе, Боге; дважды повторенная руны Бог и коловрата очищающего. Общее значение символа: «осознай себя как часть Бога и обрети». Поэтому и украшал этот знак одежды и нательные обереги, кто хотел обрести себя и Бога (дитя) в семье. Слово «колард»: кол (стержень, ост, дух, мужское начало) - коло (круг, вместилище, душа, женское начало) - ла (лад, согласие, гармония) - р (Ра - солнце) - д (дом) - «кол и коло в ладу - солнце в доме». Помогает обрести себя и продолжить род.
27. Рысич - древняя обереговая символика, состоящая из двух гамматических линий -рубежников, символизирующих разграничение пространства на своих и чужих, использовался и в нательном обережье, и на строениях, и в орнаменте на одеждах, так как считалось, что нет лучшего оберега от темных сил, приходящих из вне и изнутри самого человека, чем Рысич. Рысь - олицетворение мудрой силы Перуна.
28. Солард - знак, обратный «Коларду », состоит из дважды повторенная руна «Аз» - человек осознавший себя в духе, Боге; дважды повторенная руны «Бог» и коловрата
обретающего, дающего. Слово «Солард»: сод (солнце) - сол (соль - суть Земли) - да (лад, согласие, гармония) - р (Ра - солнце) - д (дом) - «солнце - соль, суть земли, познай ее и будет солнце в доме». Помогает обрести себя, познать землю, как Родину предков своих и обрести суть жизни.
29. Солонь - знак, состоящий из четырех повторенных рун «Г»-га, означающий осознанное движение; руны «С» - свет дарующий, созидающий; руны «)» - свата, свет разрушающий, очищающий, поэтому данный знак оберегает человека и его жизнь от темных сил внутри него и извне приходящих.
30. Грозовик - знак, состоящий из шесть раз повторенной рун «Г»-га, означающий осознанное движение и руны «Ж» - жива - символ жизни, Мирового Древа, объединяющего пространства прошлого, настоящего я будущего, Родового Древа, объединяющего ветви разных родов в единое целое. Гроза - проявление милости Бога, помнящего о детях своих - людях, и поэтому после грозы так буйно и весело цветет Земля. Молния - семя Неба, оплодотворяющая Землю. Гроза - свадьба Земли и Неба, рождающая новую жизнь. Поэтому и дождь на свадьбе людской - благословение Неба на детей. Слово «грозовик»: г (га-движение) -зо (за- заря, свет знаний) - зов — Вик (вика — место решения спора, вечевой суд) - « движение знаний, света, зов Богов, данный людям для решения споров» - вот для чего дан был людям знак сей, поэтому и украшали им крыши домов — чтоб споров не было, жизнь была, чтоб люди с Богами вместе были.
31. Огневик - знак, состоящий из диагонального креста, символизирующего разделение пространства на пределы познания и знака «серп», повторенного дважды посолонь и дважды противосолонь - символ, происходящей из руны «С»-свет созидающий, рождающий и руны «)»- свата — свет разрушающий, очищающий, общее значение знака: «свет есть познание», такую всеобъемлющее значение света Вбирает в себя Бог Род, поэтому данный символ часто называют огненным символом Рода, использовался для защиты оконцев, створок окон, под крышами домов, на нательных знаках людей, работающих с огнем, направленном на очищение.
32. Родимич - знак, состоящий из многократно повторенных рун «Г»-га, означающий осознанное движение, «С»-свет созидающий, рождающий и руны «)»- свати — свет разрушающий, очищающий, «П» - предел - символ завершения развития человека, его смертность, могилу, если он сам установил себе пределы; «└┘» - престол - символ величия в земном мире духа тогда, когда окружен он сородичами (ты не один в своем движении от Земли к Богу); «[»- врата открытые свет дающий - символ велесовых врат познания, которые открыты для всякого, стремящегося к совершенству и ведению; «]»- закрытые врата - свати, свет разрушающий - символ Нави, царства мертвых, завершения и прохождение через умирания как всего лишь препятствия на пути познания, «W» - Колодец - символ наполненности силой, «М» - мать - символ готовности зачинать, хранить и рождать все новое. Общее значение символа: Движение рождает свет, свет наполняет тело и родит сородичей, образуя Род Небесный и Земной, я свет душ единит это все, иначе - предел, смерть», символ-оберег, надежно сохраняющий Родовую память и преемственность из поколение в поколение.
33. Коло - Ладник (Ладинец) - знак, состоящий из восемь раз повторенной руны «Г»-га, означающий осознанное движение. Восемь - число бесконечного движения, вечности, совершенства. Знак сей, вписанный в круг, сливается со своей противоположностью - «Колядником» или правильней его называть «Родовичем» -символом бога Всевышнего Рода, вместе они образуют единое гармоничное целое -небесную семью - дающее и воспринимающее начала - слияние отца и матери, из которого были рождены все дети боговы. Знак «Ладинец» символизировал воспринимающую, рожающую силу Бога, поэтому являлся он женским оберегом, олицетворением богини Лады, а «Родовичь» - мужским, воплотившим образ Рода.
34. Сваор - Солнцеврат - символ, обратный «Сваору», также состоит из знака «серп», повторенного дважды посолонь и дважды противосолонь - происходящей из pfau «С»-свет созидающий, рождающий и руны «)»- свата - свет разрушающий, очищающе®) символизирует вечное движение Ярилы-Солнца по Небосводу, используя этот символ человек обретал чистоту помыслов и деяний, свет озарения духовного.
35. Цветок Папоротника - огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он даёт человеку возможность раскрыть Духовные Силы.
36. Ужич - Душевник ( Душевная Свастика) - знак, обратный «Духовная свастика», состоящий из двух пересеченных разнонаправленных спиралей «ужиков» - символ пращура, предка, которые, таким образом, объединяют собой все четыре пространства—тело, душу, дух и совесть, но идущий противосолонь - имеет еще и силу очищения, разрушения, поэтому носили его люди, обладающие очень большими моральными качествами.
37. Великое Коло - восьмиконечный крест, вписанный в круг символизировал вечность и бесконечность Бога Рода и его всепроникающей любви Лады-Матушки, самый всеобъемлющий знак наших предков и самый распространенный символ веры славянской.
38. Родовик - знак, обратный «Боговнику», состоящий из четырех повторенных рун «Г»-га, означающей движение, причем движения осознанного, и из повторяющихся дважды рун: «П» - предел - символ завершения развития человека, его смертность, могилу, если он сам установил себе пределы; «У » - престол - символ величия в земном мире духа тогда, когда окружен он сородичами (ты не один в своем движении от Земли к Богу); «[»- врата открытые свет дающий - символ Велесовых врат познания которые открыты для всякого, стремящегося к совершенству и Веданию; «]» - закрытые врата -свати, свет разрушающий - символ Нави, царства мертвых, завершения и прохождение через умирания как всего лишь препятствия на пути познания. Данный знак символизировал веру, в то. что Всевышний Бог Род поможет обрести престол света созидающего, если человек будет трудится.
39. Пращур - знак, состоящий из четырежды повторенной руны «Г»-га, означающий осознанное движение; Аз дважды повторенная руна человек осознавший себя в духе, Боге; дважды повторенная руны - Бог. В целом. Дарует обретение силы от Бога данной на движение к осознанию себя.
40. Дуния - знак, обратный «Вепрю небесному», состоящий из четырежды повторенного коловрата - символа небесного и земного огня; знака Ярга - символ ярого огня души светлой; дважды повторенные линии означают объединение небесного: земного пространства. Но если «Вепрь небесный» отражает небесную, духовную, сторон; то «Дуния» символизирует земной ветер, который дует, расчищая пространства для того человека, который столпом духа, опершись на земное, устремится к небесному, ус отринув ни одно; ни другое. Поэтому наносился сей знак на земные предметы, предназначенные для духовных деяний.

Символы Свастик имеют два основных рода направленности:
Правосторонний солнцеворот – лучи направленные влево, создают эффект вращения вправо. Это символ созидательной солнечной энергии, Символ рождения и развития.
Левосторонний солнцеворот – лучи направлены вправо, создают эффект вращения в левую сторону. Это символ энергии «разрушения». Слово намеренно взято в кавычки, ибо не бывает чистого разрушения во вселенной. Чтобы родилась новая солнечная система, сначала одно из солнц должно взорваться, то есть деструктурироваться и очистится от старой программы. Затем происходит новое созидание. Соответственно, левосторонняя свастика - это символ Очищения, оздоровления, и обновления. И ношение или использование этого символа не разрушает, а очищает.
Поэтому важно внимательно подбирать этот символ исходя из тех изменения, которые вы хотите получить.
Славянская Свастика - это один из мощнейших символов, когда-либо существовавших во вселенной. Он сильнее Руники, ибо понимается в любой галактике и любой вселенной. Это универсальный символ бытия. Относитесь к этому символу с Уважением и не причисляйте его к одному лишь народу. А тем более к одному крайне малому в масштабах вселенной событию.

[ОПБ]

Кого изображают нефритовые стутуэтки древней культуры Хуншань?


По Альтаир Шереметьев - 31.12.2016 171 0 Таинственная культура Хуншань исчезла тысячи лет назад, но ее создатели оставили после себя удивительные произведения искусства, восхищающие до сих пор. Лишь сравнительно недавно стало ясно, что эта культура сыграла жизненно важную роль в истории древнего Китая. На протяжении долгого времени считалось, что китайская цивилизация зародилась в бассейне Хуанхэ — Желтой реки. Исторические предания сохранили память о первой династии императоров Ся, правившей приблизительно с 2070 по 765 г. до н.э. Нефритовый дракон культуры Хуншань Однако задолго до появлении этой легендарной династии в других областях Китая существовали культуры еще более древние. Одной из самых ранних является неолитическая культура Хуншань, возникшая приблизительно 6500 лет назад на землях, лежащих между Внутренней Монголией и современными китайскими провинциями Ляонин и Хэбэй. Расцвет ее пришелся на 4700—2900 гг. до н.э. В конечном счете именно люди культуры Хуншань, как предполагается, создали первое государственное образование на территории Китая. Они первыми начали обрабатывать нефрит, вырезая из него удивительные по совершенству фигурки и украшения. По видимому, они считали его священным камнем, поскольку нефритовые изделия часто находят в могилах, относящихся к этой культуре. Считается, что именно в эпоху Хуншань в Китае зародился культ дракона. Именно этим периодом датируется самое раннее дошедшее до наших дней изображение дракона, вырезанное также из нефрита. Мотив дракона часто присутствует в произведениях древних мастеров культуры Хуншань, к числу которых принадлежат не только резные нефритовые изделия, но и расписная керамика. Археологические исследования последних лет позволили узнать немало интересного о жизни этого древнего народа, однако очень многое из того, что касается его духовной и обыденной жизни, все еще покрыто тайной. Известно, например, что люди Хуншань, подобно некоторым другим народам древности, строили пирамиды. Одну из таких пирамид китайские археологи обнаружили в 2001 г. на севере Китая, в области Внутренняя Монголия. Возраст ее составляет более 1000 лет. На вершине этого трехъярусного сооружения найдены руины алтаря, каменная статуя богини высотой в человеческий рост и семь захоронений. В погребениях, а также поблизости от алтаря, отыскалось немало нефритовых украшений и статуэток. Некоторые из фигурок изображают существ, совершенно не похожих ни на одного современного обитателя нашей планеты. В попытках объяснить их символику ученые просто сломали себе головы. Кто-то полагает, что это изображения демонов или духов, связанные с шаманскими ритуалами, кто-то видит и них стилизованные изображения свиней (свинья в культуре Хуншань являлась священным животным), другие считают, что это просто люди в страшных масках. Есть предположения, что речь здесь может идти о каких-то мифологических существах, связанных с культом изобилия, а может быть, в таком виде люди культуры Хуншань представляли себе бога Солнца. В кругах приверженцев паранормального бытует мнение, что нефритовые фигурки культуры Хуншань изображают космических пришельцев, и сторонников этой гипотезы можно понять: уж слишком «не по земному» выглядят странные статуэтки. Тщательность изготовления, отличающая эти произведения древних резчиков, заставляет предположить, что статуэтки предназначались для религиозных церемоний и обрядов. Интересно, что ни в одной другой китайской культуре подобные изображения неизвестны. Точно так же не имеют аналогов в традициях Древнего Китая массивные — выше человеческого роста — статуи загадочных божеств, найденные в подземном храме Нюхэлян, наиболее впечатляющем памятнике древней цивилизации Хуншань. Обнаруженный в 1983 г., этот огромный религиозный центр является самым значительным памятником духовного наследия культуры Хуншань. Центральным пунктом святилища, охватывающей территорию в 50 квадратных километров, служит подземный храм, где поклонялись богине плодородия и каким-то неведомым богам, о которых не сохранилось никакой памяти. Археологи нашли здесь фрагмент глиняной скульптуры, изображающей голову женщины с глазами, инкрустированными нефритом, и массивные фигуры божеств, размерами в три человеческих роста, изготовленные из дерева и соломы и обмазанные глиной. По одной из версий, подземный храм был посвящен богине плодородия, но что были призваны изображать эти огромные глиняные истуканы, остается неясным. Ритуальный комплекс Нюхэлян иногда сравнивают с британские Стоунхенджем, поскольку ряд его сооружений — вертикальные камни каменные круги и т.п. — явно имеет астрономический характер. Возможно, эти ориентиры использовались для фиксации точек восхода и захода солнца в дни солнцестояния и равноденствия, а также наблюдений за другими астрономическими явлениями. Очевидно, в святилище Нюхэлян совершались сложные ритуалы, связанные с культом небес и земли Характер их все еще остается неясным, равно как и система религиозных представлений людей Хуншань, и только дальнейшие исследования, возможно, дадут ответы на все имеющиеся вопросы и прольют свет на тайну загадочных существ, образы которых с такой тщательностью запечатлели в нефрите мастера древнего народа.

Источник: [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

О ПРЯЛКЕ
Колесо на прялках - не столько солярный символ, сколько "колесо судьбы".

"...«Все женские работы, связанные со льном, пряжей и ткачеством, находились под покровительством древней богини Макоши», — отмечает Б.А. Рыбаков, представляя ее как богиню урожая и судьбы. По мнению ученого, с культом Макоши (Мокоши) и соотносятся антропоморфные вальки для льна и белья, равно как и аналогичные изображения на центральной плоскости прялки. Кроме того,
широкая часть валька орнаментирована изображением солнца (иногда в «бегущем» варианте), «белого света» и земли. Тема суточного круговорота солнца и некоторые другие знаки-символы господствовали и на центральной плоскости прялки, с которой соприкасалась кудель.

Однако, на наш взгляд, женская фигура на вальках и прялках вобрала в себя не только представления о Макоши (Мокоши), но и о других, идентичных персонажах, которые предшествовали, сопутствовали, следовали за ней, — о всех тех, кто так или иначе связан с идеей прядения — судьбы. Солнечная же розетка представляется нам символом полисемантичным. И в этом своем качестве она в определенной мере соотносится с кругом, кольцом, колесом. В народном изобразительном искусстве это тоже знаки солнца515, и все же не только солнца. Круг в средневековом восприятии осмысляется как символ вечности, образ Бога и мира. В этой фигуре, равно как и в сфере, квадрате и пр., выражена идея мировой гармонии. Вот почему такие фигуры приобретают определенные магические и нравственные значения. Колесо же — символ времени, постоянно возобновляющегося круговорота рождения и смерти. «Представление о времени как о повторяющемся цикле сохранялось в Средние века также в популярном образе колеса судьбы», — отмечает А.Я. Гуревич.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Здесь вновь вспоминаются домашние духи, гремящие по ночам самопрялкой, в том числе и Мара, воплощающаяся в колесе. Или же дворовой, который, собираясь прясть, выстригает у овец шерсть кругами: «И вот она выйдет во двор в полночь, есть ли чик-чик-чик-чик — поглядит, а кружок-то на овце вот такой (...)». Приходит на память и сказочная избушка на «веретенной пятке», которая «кругами вертится» и в которой прядет кудель Баба-Яга или сходное с ней мифическое существо.
Заметим, что идею круга (цикла) воплощает такой персонаж сербской сказки, как Усуд. Находясь под властью необходимости, он периодически живет то в царском дворце, то в уменьшающемся с каждым днем доме и, наконец, в бедной избушке. Но как только завершается очередной круг, хижина вновь становится царскими палатами. В зависимости от того или иного своего положения Усуд дает одним новорожденным счастливую, а другим — печальную судьбу (ср.: колесо Фортуны)..."

Криничная Н.А. "Русская мифология: Мир образов фольклора". — М.: Академический Проект; Гаудеамус, 2004. — 1008 с. — («Summa»)