Славянская Система Мира. Боги.

[Маруся]

Еще немного в продолжении предыдущих сообщений :

10 февраля – Велесичи (Кудесы – день домового)

10 февраля по народной традиции празднуют Кудесы — день угощения домового. В этот день принято угощать и задабривать хозяина дома. В этот же день устанавливают контакт с домовым, который охотно идет навстречу хозяевам, уважившим его праздник .

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Если вы никогда не общались с домовым или не знаете есть ли он у вас в доме или нет — 10 февраля — прекрасное время, чтобы завязать с этим существом дружбу.

Домовой — душа дома (ср. одно из имён Домового: «Дедушка Домодушка»), дух-покровитель семьи, чей образ и происхождение тесно связаны с культом Предков. Домового и зовут обычно — «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он часто принимает обличье старшего в семье мужчины — хозяина дома. «Не живёт тело без души, не стоит дом без Домового», — говорят в народе. Несмотря на все попытки церковников всячески «очернить», низвести Домового до уровня «домового беса», «нечисти», — в народе его по-прежнему любят и чтут: «Дедушка Домовой и топеря живёт... Он святой(!) ведь, Дедушко», «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что Домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть».

Домовой — излюблённый герой сказок и народных поверий. В славянской мифологии является существом мифическим, домашним духом, покровителем жилья. Согласно одним легендам, домовой — падший ангел, сброшенный Господом на землю, другим — вода, которую дьявол стряхнул с рук за своей спиной. Представляется в образе либо умершего хозяина жилища, либо члена семьи, за грехи наказанного Богом в услужение живым. Существует мнение, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. В зависимости от культуры и преданий народа, внешний вид его бывает разный: то древний старик; то приземистый мужик с длинной бородой, в красной рубашке, и старом подпоясанном кафтане; или «чёрный» человек. Домовой может превращаться в отсутствующего члена семьи, домашнего животного, причём его мех будет цвета волос хозяина дома; случается, принимает вид змеи или медведя с головой и ступнями человека. У людей хорошего достатка домашний дух покрыт шерстью, у тех, кто победнее — нет. Также полагают, что домовой невидим, и показывается лишь как предвестник каких-либо событий. Домовой обитает в местах, так или иначе связанных с душами почивших — у порога, на печи, в «красном» углу, за трубой, на чердаке. Если занять любимое им место, можно заболеть. Избегает зеркал, козлов, наказывает тех, кто спит около порога; тем, кого любит, заплетает в косы волосы или бороду, а кого не уважает, щиплет до синяков по ночам — и чем боль сильнее, тем большая неприятность постигнет в будущем. Если человек спит на спине, домовой наваливается на него так, что нельзя ни пошевелиться, ни вымолвить, ни слова.

Дом без домового, как квартира без крыши. В нем холодно душе и тяжело телу. Сколько бы люди не работали и какими бы добрыми они не были, в такой семье не бывает ни лада, ни достатка. Так что задобрить своего домового не помешает никому.

Кто следит за порядком и атмосферой в доме, защищает жилище от пожара и других неприятностей? Конечно же, домовой! По древним славянским поверьям домовой – это наш далекий предок, которого приглашают в свое жилище для защиты от злых сущностей. Домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях.

Многие не верят в существование домовых, хотя известно множество случаев, когда люди встречали их, некоторые даже с ними общались. Чаще всего домового видели в образе старца небольшого роста с длинными седыми волосами и бородой. Когда домовой хочет что-то сказать, он делает это шепотом.

За порядком Домовой следит в основном в ночное время, когда все спят, чтобы не попадаться на глаза и не пугать домочадцев. Домовые любят играть с маленькими детьми, они их не пугают, а совсем наоборот, вы можете слышать, как ваш малыш смеется с кем-то.

А вы никогда не видели, как он играет с кошкой? Если вы заметили, что ваша кошка бегает по квартире, словно от кого-то убегает, это просто домовенок шалит, катаясь на спинке вашего любимца. Животные очень хорошо чувствуют присутствие таких существ и часто играют с ними. Как-нибудь понаблюдайте за вашим питомцем.

Чтобы задобрить домового 10 февраля вечером на кухне или в том помещении, где собирается обедать на столе расстилают новую чисто белую скатерть. Если новую чисто белую скатерть купить не получилось сгодится чисто белый новый головной платок или кусок чисто белого материала с обметанными краями. Нельзя употреблять скатерть (или ее замену) с рисунками!

На ней на чистом блюде (лучше тоже чисто белом) выставляют для домового угощение: свежеиспеченный хлеб или пирог (почему-то считается, что домовой любит пирог с рыбой, но замечено также, что большинство домовых сладкоежки и любят все сладкое), стакан с водой (или вином) и сладкое.

На тарелку с угощением для изменника кладут еще и подарки: монеты (обычно пятачки — именно они приносят в дом прибыль), новую распечатанную колоду карт, конфеты или кусковой сахар, небольшую куколку. Из конфет домовой любит больше карамельки-подушечки и леденцы(то есть то, что ближе к растопленному сахару).

Все эти подношения имеют символическое значение. Колода карт или куколка позволят определить кто у вас в доме: хозяин или хозяйка (соответственно надо именно так будет обращаться к этому существу в беде).

Если наутро куколка окажется сдвинутой или пропавшей — у вас в доме хозяйка: домовая-матушка. Если сдвинуты карты колоды — у вас домовой мужского пола: хозяин-батюшка.
Монеты (пятачки) просьба к домовому заботиться о достатке и прибыли в доме. Наутро эти монеты собирают, укладывают в красивый непрозрачный мешочек, завязывают и убирают куда-нибудь на антресоли или наверх на шкаф на кухне до следующего года. Этот мешочек будет оберегом на год для семьи от разорения.

Изменение положения или пропажа сладкого говорит о том, что домовой будет помогать семье. А в трудную минуту или когда вам требуется его помощь, надо положить ему сладкого (обычно развернутую конфету или кусковой сахар) и сказать свою просьбу.

После чего вся семья отправляется спать, чтобы не мешать домовому полакомиться угощением, а хозяйка (замечено, что домовые больше благоволят к лицам женского пола) перед уходом произносит три или девять раз обращение к домовому:
«Хозяин-батюшка, домовой, от меня (свое имя) прими угощение в знак уважения, ешь-пей гуляй, мне (имя) и моей семье помогай, от бед и болезней защищай, жить в благополучие и богатстве помогай!» После каждого произнесенного обращения надо поклонится домовому до земли.

Если ночью после выставленного угощения вам присниться домовой — это к добру. Не забудьте спросить его как его зовут. И когда вам понадобится его помощь просто зовите его по имени. Но помните: имя вашего домового не должен знать никто, кроме того человека, которому он его сказал! Иначе домовой обидится и уйдет из дома.

Еще домовой может предостеречь вас от какой-нибудь опасности. Чаще всего это проявляется в том, что когда вы спите, то можете почувствовать, как вас кто-то или что-то слегка душит, в этом случае просто спросите: «К добру или к злу?». И домовой вам ответит.

Это все описано про доброго домового, однако нужно помнить о том, что есть и злые, которые вместо помощи доставляют вам только неприятности: то у вас вода выкипит на плите, то что-нибудь сломается, вещи теряются, а потом неожиданно находятся на том месте, где вы уже искали, или слышатся различные непонятные и пугающие шорохи. Злой домовой обычно остается после прежних хозяев, которые его просто не забрали с собой, вот он и злится на вас, как на чужаков.

Для того, чтобы злой домовой покинул ваше жилище, необходимо позвать своего домового, и тогда он выгонит чужого.

Чтобы позвать домового, нужно обязательно в полнолуние в открытое окно выкрикнуть три раза: «Домовой, домовой, приходи к нам домой!». Но обязательно перед этим приготовьте какое-нибудь лакомство для гостя, это может быть кашка, конфетки и прочее.

При переезде с одной квартиры на другую вы можете также перевезти и своего домовенка, для этого необходимо взять тапок и сказать: «Полезай, домовой, в тапок, поедешь с нами». И потом на новом месте выпустить его из тапка. Главное, помните, что домовой не любит скандалов в семейных отношениях, бесконечного беспорядка, шума. Перед сном обязательно с видных мест убирайте острые предметы, они мешают ночью домовому защищать вас и защищаться самому от нечистых сущностей.
Поскольку домовые – это наши далекие предки, они желают нам только добра, то если вы хотите какой-то помощи, не стесняйтесь попросить их об этом. Домовой обязательно подбросит знак, который поможет вам разрешить ту или иную жизненную ситуацию.

[nataliasvob]

О ВЕЛЕСЕ
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Велес

Некоторая информация нужная для обращения к Велесу.
Так с чем же можно обратиться к Велесу. Да почти со всеми нуждами! "И в лесу, и в поле, и в доме, и в хлеву, и в бане, и в хмельной перушке, и в гостях на подушке, пороге, погосте, в дороге, и в ночи, и дни, помоги, охрани." Чтоб для многих стало понятно, то святые Николай и Власий, Борис и Глеб, Лукьян и Фрол, да и много других заменили его одного в христианстве. Велес Когда в его помощи нуждаются, просят так . " Батюшка седой, с белой бородой. С ясными очами, с грозными бровями, не гневись, улыбнись, добрым делом обьявись" Когда работают на здоровье и красоту тела и души.. " Ходит Велес по горам, по долам, по лугам, по горам. Шестом подпирается. Облоками облокается. Дождём умывается. Ветром вытирается. (А дальше изложите просьбу касающуюся вашего внешнего вида.) Когда дома кто-то болен, возле кумира Велеса говорите: "Седой мужик, седой старик по горам гуляет. Кость к кости прилагает, кровь к крови приливает. От болезней избавляет. Избави Велес от болезни (имя больного) не на час, ни на год, а на всегда." Велес Велес мечом махать не любит. Он палицей или шелогом (посохом) бьёт. Это Бог чародейства. и он ВСЕГДА защищает своих. А потому, если вас обидели: " Ходит Велес по домам - помогает. Растаться душе с телом,телу с делом. Ворогов моих приберает, к земле их пригибает. Велес с Вием друзья - навредить мне нельзя. Кто лихо про меня скажет, на того навья душа ляжет." Будьте уверены, врагов накажут весело! И , главное, очень скоро. Просят ли его о любви? Да просят, потому что у него жена - Лада, богиня любви! Только любовь у него спокойная, верная, твёрдая как скала. Это не страсть, зато на века! Велес как и его жена Лада - лекарь.
Он и исцеляет, он и калечит. Бог хмеля и скоморохи его дети, и бог богатства. Медведь и ворон, филин, лось его любимые животные. Деревья - дуб, бук, ясень, сосна, кедр. Строны света: Северо - восток, восток, юго - восток. Когда его призывают, то работают и по солонь, так и противосолонь. (По часовой стрелке, так и проотив), в зависимости к какой стороне лика ВЫ к нему обращаетесь, к доброй или грозной. Очень хороший Бог, сильный, могучий! И свечу создала отличную. Ведь раньше как к нему можно было обратиться? Раньше, то кто знал, делали так: срубали в лесу дерево - остовляя пень в виде стола. Ствол должен обязательно упасть вершной на восток. На этот стол потом и носятся приношения Велесу. На столе ставились угощения, хмельное. После этого просили прийти, отведать угощение. Велес БОГ ЩЕДРЫЙ, и сам любит хорошие дары, поэтому угощения должны быть хорошими. "Дядька приди, угощение прими. Приди не вороном чёрным. не серым волком, не медведем лохматым, а таким какова я есть." После можно идти спать. Ночью придёт.

[nataliasvob]

ДЕНЬ БОГА - ВЕЛЕСА.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
В Лето 7520 от С.М.З.Х, месяца Гэйлета, 37-го дня, Православные Староверы-Инглiинги, Славяне и Арии, празднуют День Бога Велеса.
Да пребудет с нами Мудрость и Сила Бозе нашего Велеса! Всех с Днем Велеса! Светлых и Добрых Деяний!

Велес - Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также родовой покровитель Западных Славян - Скоттов (шотландев).
Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Гимн-Правьславление:
Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, Все-Родно, ибо ты заступа и опора наша! И не остави нас без призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша! Да буди ми с Тобою во едине, ныне и присно от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Среди Сияющих фигур, хранящих устои Мироздания, во всех мифологиях ключевое положение занимает образ Великого Стража, Могучего Земного Бога.


Не венчая практически ни у одного из народов его пантеона, этот Бог, тем не менее, всегда пользовался исключительным почитанием как Повелитель жизни и смерти.

Многоликий Дагда ирландцев, Кернуннос континентальных галлов, Хемдалль скандинавов, Пан у греков, Янус римлян и Велес славян – боги, обеспечивающие прочность устоев Мироздания.

Почитание Велеса у всех славянских народов было чрезвычайно распространено. Его культ даже конкурировал с культом Перуна и Даждьбога. Хранитель порога, Велес обеспечивал жизнь и смерть в их единстве, удерживал живых в мире Яви, а мертвых – Нави.

Вместе с тем, Велес хранил и великую мощь Земли. В этом аспекте Он известен в образе Зибога, Великого Змея земных недр (но НЕ Рарога – Огненного Змея, который был ипостасью Семаргла – второго Бога-Хранителя).

Как Пограничное божество, Велес – Владыка Магии, а также Мудрости и Музыки, мировой гармонии..

Такое положение Велеса ставит Его в некую противоположность как с Перуном, поскольку Велес обеспечивает Защищенность, а Перун – Защиту - то есть пассивное и активное сопротивление смешению миров, так и с Семарглом, поскольку Велес хранит Врата закрытыми, а Семаргл осуществляет Ток Силы через них.

Даже Сварог-Прародитель, Отец богов, не властен над силами Велеса, относящегося к Первобогам.

Как и сам Сварог, Велес явился из Недр Рода до начала времен, образуя, вместе со Сварогом и Ладой, Первую Троицу, и уравновешивая в Ней своей Нейтральностью как Активное начало Сварога-Отца, так и Имманентность Лады-Матушки.

Сам процесс Творения начался с появлением Четвертого Начала – Семаргла-Сварожича, образовавшего, таким образом, Кватернер Мироздания.

И в Процессе творения Велес также является уравновешивающим началом, соединяя в себе как благие проявления Белобога, так и тьму Чернобога, примиряя Сварога и Дыя – небесных Отцов Яви.

Также Велес привел в движение Мир, сотворенный Родом и Сварогом, он запустил цикл Дня и Ночи, цикл Времен Года, космического Вдоха и Выдоха. Это было обучение основам жизни – люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Круг жизни – Коло, по высшему закону Прави происходит коловращение вслед за движением Солнца – посолонь. Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика. Наша галактика имеет также свастичную форму. Этот закон правильного движения дал Велес (священная «Книга Велеса ») и его несли людям волхвы.

Женское соответствие Велеса – богиня Ясунь, один из ликов Темной Матери, породила от Него Природных Духов.
Однако Велес – также Отец растений, животных и людей, поскольку Он – супруг Великой Матери Земли, аспектом Которой, конечно, и является Ясунь.

Само Имя Велес – этимологически связано с понятиями “Силы“, “могущества” и “Волоса” – как общего обозначения “тварей земных”.alt

Будучи властителем Перехода, Велес – бог Жизненной силы, проявляющейся повсюду в природе – в лесах, животных и даже в камнях. Однако никогда Сумеречная природа этого бога не становится ни целиком дневной, ни ночной – он всегда НА ГРАНИ, поэтому, строго говоря, не является ни богом Жизни, ни Богом смерти, и, вместе с тем, Он – Владыка Жизни и Смерти.

Поскольку Велес обитает на Пороге миров, он имеет Два лика – обернутый к Яви и к Нави. Соответственно, и Ясунь имеет те же лики, в своем Мрачном лике выступая как Усоньша-Яга, породившая сумрачных Навий.

Вместе с тем, как Мужское божество, Велес троичен, выступая в двух Светлых ипостасях (обычно символизируемых Летним – Медведем и Зимним – Быком – образами), и третьей – Темной – Змея Зибога.

Но даже в своей Темной ипостаси Велес – Благой бог, бог Смерти как отдыха от жизни, и подготовки к новому возрождению.

Поэтому Велес мыслился и Отцом Жизни как явления, поскольку без Его позволения ни одна душа не может воплотиться – ей для этого нужно пройти из Нави в Явь сквозь Врата Велеса. Малое пересечение этих Врат происходит иногда в сновидениях, также находящихся во власти Велеса.

Итак, всякий Переход между Мирами контролируется Стражами – Велесом и Семарглом – Запрещающим и Позволяющим этот переход.
Недаром Семаргл являлся в образе Жертвенного Огня, ведь именно так открывается Грань между Мирами.

Велес же, блюдущий эту Грань, повсюду – в воздухе вокруг Жертвенника и в дровах в нем, в земле под ним.

И у древних, и у современных Волхвов Велес – один из наиболее почитаемых богов, ведь именно Он дает Силу и Мудрость самого волхвования.

[nataliasvob]

КОЩЕЕВ КАСЬЯНОВ ДЕНЬ
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
13 марта Кощеев (Касьянов) день. Отмечается только в високосный год так как по старому стилю приходился на 29 февраля. На что Кощей взглянет, то все вянет(в 2012 году на 13 марта приходится ещё и парад планет).

Под именем Кощея мы обращаемся к Божеству, владыке «кощного царства», жребиев людей, закончивших свое существование. Память их неизменно сохраняется в «кощеевом зеркале», в форме точной записи – заклада, который может использоваться при так называемом перевоплощении (в эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна).

Но это не единственное, чем занимается в нашем мире исчислитель судеб. Он охраняет и другие важные стороны мирового равновесия, и в целом является органичной и важной частью Родового пантеона.

Мы различаем Кощея и Велеса, последний является Богом-проводником между мирами, его сфера ответственности – граница и равновесие между мирами, тогда как «темное навье царство» - хозяйство Кощея. Имя «Кощей», вероятно, более древнее, чем имя Чернобог, поскольку мы встречаем это имя в сказках, а имя Чернобог упоминается в христианском рассказе о мифологии славян, и как предполагают некоторые исследователи, использование этого имени может быть переносом понятия Сатаны на славянскую мифологию в результате формирования синкретических представлений в условиях двоеверия.
Кощей по своему имени явно связан с «кошем»-жребием и урожаем. Другое значение его имени может быть связано со словом «кость». Можно предположить, что в древности жрецы и жрицы Кощея специализировались на проведении похоронных обрядов, собирали кости, обугленные в огне тризны, предавали их последнему захоронению. Этнографами зафиксирован проводимый в Кощеев День обряд, в котором женщины варят и съедают курицу. А затем бережно собирают все ее кости до единой в горшок и захоранивают их в тайном месте. Считается, что из этих костей «вырастают» будущие цыплята. Интересно заметить, что этот обычай явно перекликается с индейской легендой о Кролике и Бобре, и с восточной притчей о рыбе, съеденной старцем в буддистском храме. В обеих легендах из костей чудесным образом восстанавливается съеденное живое существо.

В сказке «Финист Ясный Сокол» мы видим интересный сюжет о Марье Моревне, которая каждой весной отправляется в поход и оставляет за собой поля с павшими в междоусобице воинами, в то время как Кощей, испив воды, обретает силу, превышающую силу Марьи Моревны, похищает ее. Далее мы видим, что в течение трех попыток высвобождения Марьи Моревны Иваном-царевичем, люди убирают урожай, а не воюют. А в четвертый високосный год, который часто в народе связан с представлением о неурожае, на четвертую попытку высвободить Марью Моревну – Ивану-царевичу сопутствует удача, причем Кощей, хотя и настигает беглецов, прекращает погоню после ударом копытом коня, схватки между Иваном и Кощеем нет. Здесь, очевидно, что Кощей предстает владыкой подземных вод и растительно-плодородных сил, и олицетворяет, вероятно, переход к земледелию и одновременно переход к патриахату.

В народе Касьяна -кощея считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п.

В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом.

Как уже говорилось выше Кощеев-Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору.

Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо, всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея, старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.

Источник

[nataliasvob]

ЛЮБ И НЕЛЮБ: В ЧЁМ СИЛА ДУХОВ-ВОЛШЕБНИКОВ? ЗАЩИТА СУПРУЖЕСКОГО ЛОЖА В ТРАДИЦИЯХ РУСИЧЕЙ

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Это сейчас для нас слово люб означает только отношение к кому-то или чему-то нравящемуся, милому, дорогому, приятному, а если короче и одним словом – желанному. А у предков наших это был важный мифологический персонаж, наделенный достаточно выразительной силой и недюжинными полномочиями.

Причем относился он к особой, сокровенной сфере отношений: в компетенции Люба находилась охрана брачного ложа как семейной святыни. Согласитесь, миссия столь же почетная, сколь и ответственная. Вот теперь и прикидывайте сами, откуда слово любовь в русском языке…


Самая главная задача Люба заключалась в том, чтобы отгонять от супружеской постели своего антипода – злого духа Нелюба. Если тот, паче чаяния, проберется к милующимся, то им никак нельзя будет избежать неудачи не только в любовных утехах, но и в действиях, направленных на прибавление семейства. А это, по древнему обычаю – позор, пятно на роду.



Любопытно, что оба существа, Люб и Нелюб, представлялись в виде… котов, только большеухий пушистый Люб был исключительно рыжим (под цвет солнышка), и в зубах он держал стебель остролиста. Нелюб же, как нетрудно догадаться, имел абсолютно черный окрас, а из зубов не выпускал без необходимости ветку белены.


Напомним, что считается, будто кошки появились на землях русичей примерно в VII веке, и почитались как существа диковинные и драгоценные. Это значит, что таковые образы имели прототипов, о которых только и можем сказать, что мохнатенькие, а какие именно, похоже, никогда уже не узнаем. Хотя… как знать, вдруг наука взлетит так высоко, что начнет читать далекое прошлое как вчерашний день?


Растительные атрибуты духов тоже, разумеется, неслучайны. Остролист с незапамятных времен был уважаем славянскими знахарями, которые использовали растение в самом первом из девяти кругов лечения немощей вместе с чередой и орешником (аккурат между ними, посередочке).


Считалось, что он способен избавлять организм от «мусора». С другой стороны, остролист признавался регулятором мужской силы, и, сообразно ситуации, мог как споспешествовать мужчине в делах продолжения рода, так и остановить от неблагоразумной активности на стороне. Избавлял от греха, в общем.


Белена, напротив, могла «ум за разум» завести: там, где честь по чести положена мужеская активность – навеять сон, а где подобает блюсти супружескую верность, напротив, подвести накатом несвоевременного вожделения. Короче, выражение «белены объелся» некогда могло иметь значение не только в качестве характеристики публичного поведения человека, но и описания некоей деликатной сферы женатого человека.


Надо ли говорить, что Люба следовало всячески привечать. Каких только слов не шептали ему мамки, свахи и другие заинтересованные лица… Перед свадьбой в честь будущего стража выпекали любок – пышную овальную лепешку, в центр которой водружался грибок-подосиновик из теста на толстенной ножке и обращенный шляпкой вниз – т.е. устремленный внутрь этой самой лепешки. Подобное кулинарное сооружение носило явный эротический смысл: лепешка олицетворяла женское лоно, гриб-красноголовик – мужскую стать.


Любок полагалось укромно разместить подле постели новобрачных. Он предназначался не для молодых, а в качестве угощения благословенному Любу. Верили, что признанный ценитель заповедных брачных таинств, отведав печево своего имени, будет неустанно нести дозор, оберегая сладострастные устремления супругов от посягательств сторонних сил и лиц, во благо принятым ценностям.


Были и другие ритуалы, связанные с ублажением Люба, хранившиеся в глубоком секрете. А Нелюб… что ж, он тоже не дремал, и русский фольклор не преминул отметить это. Когда сегодня, характеризуя ситуацию рассорившихся людей, говорим, что «между ними кошка пробежала», то ни на минуту не задумываемся, что изначально все дело было именно в нем. Ведь коли удавалось злыдню проскользнуть между милующимися – все, отношениям близости приходил конец.


Так не допустим же его подлостей! Напечем лепешек, налепим грибочков, на лопату – да и в духовку. А потом – в укромное местечко, чтобы Люб наведался. А? И пусть сияют слова любви, будут жаркими объятия и верной – семейная жизнь. Да будет так!

[nataliasvob]

С ДНЁМ БОГИНИ ТАРЫ!

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
С ПРАЗДНИКОМ! ДЕНЬ БОГИНИ ТАРЫ! - Лето 7520 от С.М.З.Х., 28-го дня месяца Дайлетъ (c 18:00 28.03.2012г. - 29.03.2012г.)

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - младшая сестра Бога Тарха, названного Даждь-Богом, дочь Небесного Бога Перуна. Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей. Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы – Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

ТАРА – (санскр. “спасительница”) богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

28-го дня месяца Дайлетъ ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждь-Богом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарии (Grand Tartaria).
Кроме того, Полярная (путеводня) Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини – Тара. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь. На Руси Тару называли Берегиней, так как она хранила не только Землю Славян, но и Роды Словенские.

Тара означает Звезду, но она также называлась той, кто дарит Длинную Жизнь, символизирует Сострадательную Мать, Воплощение Мудрости, и Большой защитницы. Тарара (Тара-Ра) означало землю солнечную, то есть планету. Тара означало поверхность планеты или её область (территорию). От этого пошли слова сторона (с-Тара-на) и страна.

От этого слова произошло слово Таврия (Тара-йя – обжитая земля). Это же слово вошло вназвание местности Тмутаракань (Тьму-Тара-Кан-ь), что на современном языке будет звучать как Большой земли конец. Это действительно была в то время южная область Земли Русской.
Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

Славянские предания о Таре:

Даждьбог дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). ... Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы в Сварожьем Круге. Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара.
Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.
Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары...

[Маруся]

Баба-Яга.

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.

По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».

Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.

В волшебных сказках она действует в трех воплощениях.
Яга-богатырша обладает мечом - кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
В. Васнецов "Баба-Яга" 1917 г.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
В. Корольков. В царстве Бабы-Яги

Жила-была девушка-сиротка. Мачеха ее невзлюбила и не знала, как со свету сжить. Как-то раз говорит она девушке:
- Хватит тебе задаром хлеб есть! Ступай к моей лесной бабке, ей поденщица нужна. Сама себе на жизнь будешь зарабатывать.
- Когда же идти? - спросила девушка.
- Прямо сейчас! - ответила мачеха и вытолкала ее из избы взашей. - Иди и никуда не сворачивай. Как увидишь огни - там и бабкина изба.
А на дворе ночь, темно - хоть глаз выколи. Близок час, когда выйдут на охоту дикие звери. Страшно стало девушке, а делать нечего. Побежала сама не зная куда. Вдруг видит - забрезжил впереди лучик света. Чем дальше идет, тем светлей становится, словно костры невдалеке разожгли. А через несколько шагов стало видно, что не костры это светятся, а черепа, на колья насаженные.
Глядит девушка: кольями поляна утыкана, а посреди поляны стоит избушка на курьих ножках, кругом себя поворачивается. Поняла она, что мачехина лесная бабка - не кто иной, как сама Баба-Яга. Сейчас выскочит из избушки - тут бедняжке и конец придет.
Повернулась бежать куда глаза глядят - слышит, плачет кто-то. Смотрит, у одного черепа из пустых глазниц капают крупные слезы. А девушка наша была добрая и жалостливая.
- О чем ты плачешь, кощь человеческая? - спрашивает она.
- Как же мне не плакать? - отвечает череп. - Был я некогда храбрым воином, да попался в зубы Бабе-Яге. Бог весть, где истлело тело мое, где валяются мои костыньки. Тоскую по могилке под березонькой, но, видно, не знать мне погребения, словно последнему злодею!
Тут и остальные черепа заплакали, кто был веселым пастухом, кто девицей-красавицей, кто бортником... Всех сожрала Баба-Яга, а черепа на колья насадила, оставив без погребения.
Пожалела их девушка, взяла острый сучок и вырыла под березой глубокую ямину. Сложила туда черепа, сверху землей присыпала, дерном прикрыла и даже букетик цветов лесных положила, будто на настоящую могилку.
- Спасибо тебе, добрая душа, - слышит голоса из-под земли. - Упокоила ты нас, и мы тебе добром отплатим. Подбери на могилке гнилушку - она тебе путь укажет.
Поклонилась девушка до земли могилке, взяла гнилушку - и ну бежать прочь!
Баба-Яга вышла из избушки на курьих ножках - а на поляне темно, хоть глаз выколи. Не светятся глаза черепов, не знает она, куда идти, где беглянку искать. Свистнула ступу и помело, но они в темноте заплутались и назад вернулись. Так и осталась Баба-Яга без поживы.
А девушка бежала до тех пор, пока не погасла гнилушка, а над землей не взошло солнце. Тут она и встретилась на лесной тропе с молодым охотником. Приглянулась ему девица, взял он ее в жены. Жили они долго и счастливо.

Баба-Яга собирается хлебы печь. Задумала старая жениться - взять в мужья рогатого черта - Верхового. Он, известно, галчонок: всем верховодит.
Взгромоздилась на радостях банная нежить: банная нежить в сырости заводится из человеческих обмылков, а потому страсть любопытна. Вот заберется она за Гиенские горы пировать в избушку, насмеется, наестся, все перемутит, всех перепугает, - такая уж нежить.
А как ей весело: старик Домовой на бобах остался - показала Яга ему нос. Тоже жениться на Яге задумал!
Да и дед Домовой в долгу не остался: подшутил над Ягой.
- Бить тебя надо, беспутный, да и обивки-то все в тебя вколотить! - плачет Яга, ходит у печи.
- Бабушка, чего же ты плачешь?
- А как мне, Бабе-Яге, не плакать, не могу посадить хлебы: Домовой украл лопату. И плачет. Не унять Яге слезы: скиснутся хлебы - прибьет Верховой.
- Бабушка, не плачь так горько: мы тебе отыщем лопату. А слезы так и льются - полна капель натекает.
- Эй, помогите! Найдем мы лопату да бросим на крышу: Яга улыбнется - и дождь перестанет.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002

Даль "Поверья, суеверия и предрассудки русского народа."

Баба-яга или Яга-баба, сказочное страшилище, болыпуха над ведьмами, подручница сатаны. Баба-яга костяная нога: в ступе едет, пестом погоняет (упирается), помелом след заметает. Она простоволоса и в одной рубахе без опояски: то и другое — верх бесчиния.

(Владимир Даль. «Толковый словарь живого великорусского языка»)

«Бабу-ягу (польскую Ендзу, чешскую Ежибабу) принято считать страшилищем, верить в которое пристало лишь малым детям. Но еще полтора века назад в Белоруссии в нее — страшную богиню смерти, губящую тела и души людей,— верили и взрослые. И богиня эта — одна из древнейших. Этнографы установили ее связь с первобытным обрядом инициации, справлявшимся еще в палеолите и известным у самых отсталых народов мира (австралийцев).
Для посвящения в полноправные члены племени подростки должны были пройти особые, порой тяжелые, обряды — испытания. Исполнялись они в пещере или в глухом лесу, близ одинокой хижины, и распоряжалась ими старая женщина — жрица. Самое страшное испытание состояло в инсценировке «пожирания» испытуемых чудовищем и их последующего «воскресения». Во всяком случае, они должны были «умереть», побывать в потустороннем мире и «воскреснуть».
Все вокруг нее дышит смертью и ужасом. Засовом в ее избе служит человеческая нога, запорами — руки, замком — зубастая пасть. Тын у нее — из костей, а на них — черепа с пылающими глазницами. Она жарит и ест людей, особенно детей, при этом печь лижет языком, а угли выгребает ногами. Изба ее покрыта блином, подперта пирогом, но это — символы не изобилия, а смерти (поминальная еда).
По белорусским поверьям, Яга летает в железной ступе с огненной метлой. Где она несется — бушует ветер, стонет земля, воют звери, прячется скот.

Яга — могущественная колдунья. Служат ей, как и ведьмам, черти, вороны, черные коты, змеи, жабы. Она оборачивается змеей, кобылой, деревом, вихрем и т.д.; не может лишь одного — принять сколько-нибудь нормальный человеческий облик.
Обитает Яга в глухом лесу или подземном мире. Она и есть хозяйка подземного ада: «Ты хочешь идти в пекло? Я — Ежи-ба-ба»,— говорит Яга в словацкой сказке. Лес для земледельца (в отличие от охотника) — недоброе место, полное всякой нечисти, тот же потусторонний мир, а знаменитая избушка на курьих ножках — как бы проходная в этот мир, потому и нельзя в нее войти, пока он не повернется к лесу задом. С Ягой-вахтершей трудно справиться. Героев сказки она избивает, связывает, вырезает ремни из спин, и только самый сильный и храбрый герой одолевает ее и спускается в преисподнюю. При этом всем Яга имеет черты повелительницы Вселенной и выглядит какой-то жуткой пародией на Мать Мира. Яга — тоже богиня-мать: у нее три сына (змеи или великаны) и 3 или 12 дочерей. Возможно, она и есть поминаемая в ругательствах чертова мать или бабушка. Она — домовитая хозяйка, ее атрибуты (ступа, метла, пест) — орудия женского труда. Яге служат три всадника — черный (ночь), белый (день) и красный (солнце), ежедневно проезжающие через ее «проходную». С помощью мертвой головы она повелевает дождем.

Яга — богиня общеиндоевропейская.
У греков ей соответствует Геката — страшная трехликая богиня ночи, колдовства, смерти и охоты.
У германцев — Перхта, Хольда (Хель, Фрау Халлу).
У индийцев — не менее жуткая Кали. Перхта-Хольда обитает под землей (в колодцах), повелевает дождем, снегом и вообще погодой и носится, подобно Яге или Гекате, во главе толпы призраков и ведьм. У немцев Перхту заимствовали их славянские соседи — чехи и словенцы».

[Маруся]

8 АПРЕЛЯ День Возрождения Тарха

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

С Даждьбогом связана очень интересная легенда. В стародавние времена Кащеи (представители темных сил) украли у людей их Богиню МАРУ (МАть РА- сияния) покровительницу смерти (смерть это дословно Смена МЕРности, когда человек умирая переходит в другой высший мир имеющий большее количество измерений чем наш четырех мерный мир). И пришло на землю горе, остановилось развитие людей. Они застряли в нашем Явном четырех мерном мире и не могли двигаться дальше (в светлые миры Нави и Прави). Их физические тела старели и изнашивались, их одолевали не излечимые болезни, немощь и безысходность, но умереть, чтобы перейти в другой мир они не могли, так как такой переход возможен только через смерть. Тогда Даждьбог решил помочь своим потомкам, он прошел через врата междумирья (находившиеся по преданиям у нас на Кавказе) в Пекельные миры (миры предназначенные для очищения душ) и стал искать там Марену. Он нашел её, спас и вернул на землю людям, но Кащеи с помощью своих технологий смогли настолько ослабить Тарха Даждьбога, что в отместку приковали его к Кавказским горам к Орлиным скалам (Сочи, район Мацесты).

Даждьбог был настолько слаб, что одной Силы Жизни подконтрольной Дживе (Деве Живе) не хватало, чтобы привести его в чувство. Тогда Джива позвала на помощь свою родную сестру Мару которую спас Даждьбог и вместе с ней они провели обряд (оба рядом) восстановления сил светлого Бога, который согласно преданий проходил возле Кудепстинского жертвенного камня (Сочи), который своей лицевой стороной направлен на восход солнца. С тех пор этот жертвенный комплекс, называемый в народе «Трон Богинь» (или «Возрождающие солнца») посвящен ритуалу возрождения Даждьбога.

В проводимом ритуале использовались силы мертвой и живой воды. В современной философии есть один основной закон, который называется «ЕДИНСТВО И БОРЬБА ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ», он раскрывает источник движения и развития мира и его познания. Этот закон исходит из положения, что основу всякого развития составляет противоречие — взаимодействие противоположных сторон находящихся вместе во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Этот же закон явился основой для магических действий славянских Богинь. Вспомним, что явствует из наших сказов и преданий, ведь когда необходимо было (затрачивая огромную силу) вылечить раненого или даже оживить убитого воина, применялась совместно живая и мертвая вода. Только эти две противоположности во взаимодействии могли дать могущество той силе, которая поднимала на ноги любого принимавшего её.

Мертвую воду принесла с собой из Пекла Богиня Мара. Она знала, что пока её не было на земле многие люди заболели душой и телом. Им для дальнейшей нормальной жизни на земле, (а некоторым и для перехода в мир иной, чтобы не попасть в Пекло), необходимо очиститься от воспалительных процессов происходящих в организме (хворобы) и душе (дурные привычки, грехи и т.д.). Местом, где в нашей вселенной происходит очищение с помощью повышенной температуры и является как раз Пекло. Грязная душа там, говоря образно, обжигается огнем потому и называется оно Пекло. Так же и в нашем теле (в соответствии с законом «как в верху так и внизу») очищение крови происходит в печени при помощи её повышенной температуры относительно других органов (печень тоже печет).

Поэтому Мара и принесла с собой из Пекла огненную воду прозванную в честь неё МАЦЕСТА (МА- Мать, Мара; ЦЕ –это; СТА -древнерусский корень означающий утверждено богами отсюда и СТАслав, СТАн, СТАнислав, СТАтус и др.). Дословно это означает Мары это слава, утвержденная богами. И действительно согласно местной черкеской легенде(которая абсолютно совпадает с нашей) лечебный источник назван так в честь девушки которая не побоялась спустится в Пекло и принести из него огненную воду для спасения родителей и людей своего рода от одолевших их плоть и душу болезней. Мацеста действительно мертвая вода (мертвее не бывает), так как она перенасыщена сероводородом. Эта вода действительно огненная, так как после приема ванн с мацестинской водой тело краснеет и разогревается, а болезни (особенно воспалительные) разрушаются. Мертвая вода (которая вытекает из под скалы и еще ничем не разбавлена) имеет ярко выраженный фиолетовый оттенок, а значит живая вода должна иметь противоположный цвет спектра т.е. красный.

Живую воду принесла с собой из светлого Ирия Богиня Жива. Как образовалась эта вода на нашей земле хорошо рассказано в «Ведах Словена» (1874г. Белград). Богиня Жива там обращается к Перуну и просит его чтобы он метнул свой золотой посох в гору, в то место где находятся три прудика «ведь там рядом протекает бел кладенец, а от того что Перун метнет туда молнию, вода из него польется сурьяная (напитанная Сурьей и будет красноватого оттенка, сурик это красный цвет), а кто будет набирать эту воду в Щуров (Чуров) день и нести в свои дома, чтобы окропить себя и домочадцев тот будет сам и вся его семья весь год живы и здоровы. Так где же может находится этот источник Живой Силы. Скорее всего недалеко и от Мацесты и от Кудепсты (КУ- купа, т.е. вместе, ДЕ- деяние, П –пращуров, СТА –утверждено богами). Действительно в 150 метрах на север от Трона Богинь находится минеральный источник железистой воды. От большого содержания железа вода и дно имеют красноватый оттенок. А не далеко от этого места находятся небольшие заросшие тиной озера.

Попробуем теперь восстановить в общих чертах культовую практику, связанную с Кудепстинским камнем. Очевидно, обряды обязательно проводились в дни солнцестояния (летнее и зимнее) и дни равноденствия (осеннее и весеннее), а также в День Возрождения Тарха Даждьбога (но возможно и в другие менее значительные праздники). Ночью зажигалось пять костров в очагах, отмечающие линию направления на точку восхода солнца. Сиденья, предназначенные для двух богинь (Мары и Живы), могли оставаться пустыми, либо занимались двумя жрицами, изображающими великих богинь. С права с южной стороны, где у нас согласно Вед находится пассивный полюс, находился трон Мары. С северной стороны, где находится активный положительный полюс и источник с живой водой расположено кресло Дживы. На ложе укладывался жрец мужчина, воплощающий образ Даждьбога. Его укладывали на правый бок, лицом к восходящему солнцу. Сзади ложа в специальные углубления, окружающие его, насыпали зерно. Впереди на специальную площадку ставились продукты, вокруг ложились цветы. Возле трона Живы находится специальная горизонтальная площадка с большой лункой и выдолбленной бороздкой из неё, для приготовления живой воды.

Так как естественным путем живая вода приобретала свои свойства в роднике всего лишь один раз в году (в Чуров день), то для насыщения Жизненной силой воды в другие дни поступали по иному. Из родника с минеральной железистой водой, находящегося рядом с троном Богинь, набирали воду и выливали её в лунку со стороны кресла Живы, читая Богине специальные прославления. Вода стекала по выдолбленной бороздке вниз, где её собирали в специальный сосуд с Живой Водой и потом любая Ведающая Мать могла использовать эту собранную воду дома для оздоровления своих домочадцев. Так как лунка горизонтальная, то посредством бороздки стекали только излишки воды, а в лунке всегда находилась Живая Вода, глоток которой мог сделать страждущий путник. В наше время был поставлен опыт с зарядкой воды из минерального источника Живы с помощью Трона Богинь. Воду заряжали в течении 30 минут и прибор зарегистрировал многократное увеличение энергетического поля Воды.

Иначе обстоят дела с мертвой водой. Во первых её можно набирать из родника Мары (Мацесты) в любой день и она будет обладать очищающей силой (в отличии от родника Живы, когда вода источника приобретает оздоровительные свойства только в Чуров день). Но с помощью трона богинь можно так же многократно усилить свойства природной Мертвой воды. Для этого со стороны кресла Мары на наклонной поверхности сделана маленькая лунка с бороздкой для собирания Очищающей огненной воды. Так как Мертвую воду пить нельзя, то лунка сделана в целях безопасности таким образом, что в ней не остается вода после проведения ритуала (это обеспечивается наклонной поверхностью). Вода выливается в лунку и собирается в специальную посуду. Теперь она готова очистить от болезней не только ваше тело, но главное она может очистить душу от вредных эмоций и привычек.

Сайт "Дом Солнца"

[nataliasvob]

КУММИРЫ НАШИХ БОГОВ.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Куммир - это воплощение Наших Древних Богов, Пращуров, Воинов и Хранителей.Испокон веков Куммиры олицетворяют духовность Славяно-Ариев и являются символом почитания Предков. На Руси во все времена и по сей день Куммиры создают вокруг себя своеобразный ареол, у которого Русы общаются с Богами и Пращурами, воздают им свою Славу и приносят почести и "требы". Куммїр — это образ Небесного Бога из мира Прави. Слово состоит из двух существительных: «кум» — «родственник» и «мир» — «община», «род», «вселенная». То есть «Куммїр» — это родич всего народа, «Небесный Предок» или «Вселенский Предок», с которым связаны и которого славят все Славяне.
Поэтому слово «Куммир» пишется с двумя буквами «м» — «Кум-мир». А в соответствии с Древнерусской буквицей, по которой обучали с детства детей, по которой учились в школах и институтах до введения коммунистами так называемой "советской" урезанной азбуки (после кровавой еврейской революции 1917 года), слово «Мир» имеет более пяти значений и соответственно записывается тоже по разному:
Миръ — состояние без войны (противоположность войне, антоним);
Мiръ — Вселенная;
Мїръ — Община;
Мvръ - Благовонное масло(читается "миро") и др.
Поэтому если говорят о Вселенском Куммiре - Бог Перун, Сварог, Велес, то слово Куммiр пишеться через букву «i», а если говорят о родовом Куммїре - то через букву «ї». По другому Куммїры называют Образ, Лик, Идол, Чур или Изваяние из Дерева. Но следует отметить что каждое из этих названий имеет своё значение. Чур происходит от слова «щур» — которым обозначали ближайших предков своего рода. Сегодня в русском языке есть лишь остаток в существительном «пращуры», что означает «прапредки». Куммиров стоящих в долине называли «ИДОЛ (истина в долине)». Образ — деревянное изображение вырезанное на плоской поверхности. Лик — изображение Богов и Предков на бумаге, картинах, обрамлённых деревянной рамкой с узорами и солярными знаками.Для изготовления Куммиров Богов используют мужские породы дерева - Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр, а для изготовления Куммиров Богородиц женские - Липа, Береза, Ива, Лиственница и др. Наиболее мягкими породами являются Кедр, Липа, твёрдыми - Дуб и Бук. Размеры Куммiров бывают от 1 пяди (17,78см) до 4 саженей (1137,44см) и выше. Куммиры изображаются в три уровня, они воспроизводят в себе целостность, сочетание трех миров — Прави, Яви и Нави. В верхнем ярусе всегда размещается лик Бога (в полный рост или по пояс), средний ярус отображает проявление Бога (его растительный, животный или другой природный лик), нижний ярус наполнен резами (знаками) Бога (молнии, звезды, сварги и т. п.). Куммiров обычно ставят в Капищах и Святилищах, на Родовых алтарях, в Свещенных Рощах и на берегу водоемов, в местах проведения праздников и Богослужений. На капище или святилище Куммiр устанавливают в восточном направлении от центрального огня-жертвенника или же напротив каждого огня (с внешней стороны) на Капище-Алатыре. Так же Куммiр можно поставить у себя в загородном доме или городской квартире как оберег. В дальнем правом углу от входа или на письменном столе в помощь творческому вдохновению, на тумбе или в другом месте. Чуров ставят на покути, по правую и левую сторону от Куммиров. К основанию Куммiров ставятся безкровные жертвоприношения и требы (блины, ягоды, орехи и т.д.). Сила этих продуктов идет к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление.
Родовые Куммiры бережно хранились и передавались из поколения в поколение. Они хранили Родовую информацию о всех поколениях через которые эти Куммiры прошли. Чем древнее Куммiр тем дороже он для потомков. Куммiр способствует раскрытию родовой памяти у человека. С помощью Куммiров человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь своих Предков. Обращаясь к Куммiру Рода, человек обращается ко всем своим Предкам, к своей родовой (генетической) памяти, черпая из нее все, что ему необходимой для жизни в явном мире. При этом его родовой канал расширяется. Человек как листок на родовом древе получает больше силы от корней предков

Источник:

[nataliasvob]

СТРИБОЖЬЕ.
(18-23 апреля)

Рода дыхание вечно, вечен круг Сварги пречистой
Вечности Коло святое, Духом Стрибога живое
Батюшка Род наполняет, все Царства жизни и Света
Дыханием Прави великой, Дыханием Стриба могучим!


Здравия вам Родичи и Родовичи! В эти дни, хотелось бы поделиться с вами тем, что удалось понять и осмыслить, изведать, творя Обрядовые практики ПриРодного делания основываясь на собственном видении, а также информации некоторых практиков.
Месяц апрель- время возрастания солнечного тепла и света. Время, когда Мать-Земля пробудилась и ее живая сила восходит, вся ПриРода пробуждается и наполняется духом Рода, который входит(Дух) в активную фазу кологода.
Нам уже известно что ПриРодные силы, силы стихий, пробуждаются с месяца января. Первой пробуждается стихия Царицы-Водицы. Это время нам известно как Водокрес. Затем приходит час Громниц- пробуждение стихии Огня, Масленица и равноденствие- солнечная активность и пробуждение Матушки-Земли. Апрель- время ветров, Стрибожье- час могучего владыки ветра и его чад- ветров, ураганов, бурь-буянов..

Стихия Ветра-Стрибога присутствует во всем, также как и другие стихии. Сила воздуха живет в самом человеке, в каждом звере и растении, древе и камне.
Стрибог- Дух Ветров– дыхание планеты, которое также пронизывает тела всех живых существ в виде жизненной энергии, циркулирующей в тонких телах человека. С ее помощью происходят все жизненно важные процессы в организме Человека, начиная от родов и заканчивая движением молекул. Нарушая правильное отношение со Стрибогом, человек теряет нить связывающую его с планетой, перестает гармонично вписываться в окружающее пространство, подвергается хворям и болезням.


Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные – токи Силы в тонком теле человека, струящиеся в тайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека. И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.
Илья Черкасов(община Родолюбие)


Дух Могучий, Дух Славный дыхания Родова, Дух всесильный, Всемирье соединяющий
Весть от Богов по мирам Нави несущий, Весть от Богов Родных по мирам Прави несущий
Весть от Рода по мирам древа мирового приносящий
СЛАВА великая Тебе- Дух Могучий- Стрибоже наш вездесущий!


Встречая солнечные ПриРодные Праздники и творя Обряды на Святилищах и Местах Силы, прославляя Богов в урочный час, мы раскручиваем вихрь энергий в своих телах , в телах непроявленых и в теле материальном. Эти силы входят в унисон с силами ПриРоды и человек становится ее полноценной частицей и творящей частью, способной влиять на погоду и даже ход самой Земли в космическом пространстве.
Славим Стрибога словом и СЛАВами от Души на Святилищах, Местах Силы, расположенных на открытой местности- поле, высоких холмах, горах..


Слава Стрибогу!

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

О, Стрибог пресветлый!
О, отец ветров!
Ты дыханье Рода –
ВозДух всех миров!
Сила мирозданья –
Мощь первооснов,
Даришь ты Дух Рода
Чрез своих сынов.

Одухотворяешь –
Пламя и землю,
Воду наполняешь
Вещей силою.
Грудь славян вздымаешь-
Даря вольный дух.
Духом первоРодным
Единишь все в круг.

Слава свет Родович!
Слава наш Стрибог!
Слава духу Рода,
Что во всем живет!
Слава Богам светлым-
Стрибожичам Ура!
Силе духа Рода
В нас пребывать всегда!
(2 раза)

ВозДух, ВоДар Рода
Оживил весь мир
Создание Сварога
Жизнью напоил.
О, Стрибог пресветлый!
О, отец ветров!
Праотца дыханье –
Радость всех Богов!

Слава свет Родович!
Слава наш Стрибог!
Слава духу Рода,
Что во всем живет!
Слава Богам светлым-
Стрибожичам Ура!
Силе духа Рода
В нас пребывать всегда!
(2 раза)


Написано -Веземар. Финист Ясный (Слава Стрибогу)

[Маруся]

Вешнее Макошье (День Земли).

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

[Маруся]

РОДословная Богов.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Кликните на фото.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Наташа (nataliasvob), благодарю за ссылку.

[Аня]

Как здорово

[Маруся]

В дополнении в сообщению №16 данной темы
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Дни Деда Карачуна...

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Катятся, исходят пухом снеговые тучи, метет метелица, порошит пути и ветер-ветреник, вставая вихрем, играет по полю. И сыплет, и сыплет снег. Морозные звездные ночи яркие, все видно в поле. А дни все темней и короче. Старый кот, сладко мурлыкая, ладится поближе к отопительному котлу или к батареи, коротает карачуново долгое время. Так и чудится, что он начнет рассказывать сказки. Декабрь месяц длинных ночей и самых коротких дней. Царствует Дед Карачун.

Ночь Карачуна совпадает с зимним солнцеворотом и одним из самых холодных дней зимы, когда перестают укорачиваться дни, а ночи не удлиняются. Карачун — самая длинная ночь в уходящем Коло, пора всевластия тьмы. Это время Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары-Маревны возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что всему есть свой срок.

Ночь на Карачун, чародейная пора, когда врата меж Явью и Навью широко распахнуты и Навь безпрепятственно заглядывает в Явь, покров которого истончён, и за ним можно увидеть проблески истинной природы мироздания, того, что за пределами плоти, за пределами всех имён и форм. Это замершее время - безвременье, конец и начало времени — это прообраз ночи мира, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно преддверие нового возрождения.

Мудрые используют это время для общения с Навью... ночь прозрения и безмолвного видения того, что скрыто. Это время очищения души и тела, когда желательно, внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел. В ночь Карачуна Навьи Боги, Духи и души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков. Трещит мороз на улице. Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям и Серп Мары рассекает спутанные за прошедшее время Покутные нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...

Бог Карачун был столь грозен и неумолим, что до сих пор имя его сохранилось в славянских языках. У белорусов «коронуй» - внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель, а также злой дух. С другой стороны, слово «карачить» в словаре Даля объясняется как пятиться задом, ползком, «скорячило» - скорчило, свело. По-сербски же «крачати» - шагать. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз - просто повелитель зимних холодов. Мороза представляют в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами.

Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.
Он покрывает оконные стекла изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.

Мароссы (трескуны) — злые духи в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны! Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками. Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит». В знак почитания Мороза частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Снеговиков.

Надо заметить, что Карачун один из самых загадочных и малоизвестных праздников. Обычно исследователи определяют зимнее солнцестояние, как начало нового года, и далее святочная неделя с колядованием и ряжением. И это действительно так, но все это происходит уже после 25 декабря, когда "солнце поворачивает на лето, а зима - на мороз" Этому бурному веселью предшествовали несколько дней, когда "солнце стояло" на нашей широте, (а еще севернее вообще исчезало и не показывалось). Естественно, что люди, живущие в тесном контакте с окружающим миром, придавали этому явлению очень важное значение.

Итак, солнце застыло или исчезло, солярный круговорот прервался, мир вокруг закоченел. Через несколько дней все изменится и встанет "на круги своя", но сейчас, во время безвременья, необходимо уйти в себя. Нырнуть в бездонный колодец своей души, опуститься в темное подсознательное, привести в порядок все то, что накопилось за прошедшее время. Очиститься жертвенным огнем и вступить в следующий солярный цикл обновленным и полным сил.

Мы видим, что крутится - вертится Коло Сварожье от веку - водят хоровод свой Родные Боги круговерть Всемирья правя, коловращение вечное неустанно верша. Было так в пору древности седой, и есть так и ныне, и будет так же - пока Солнце светит, пока Земля родит во славу Родных Богов.

[Маруся]

БОГ ЯЩЕР
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша) – Сын Матери Сырой Земли, Брат(сын) Кощея. Образ этого Бога будоражит воображение многих, как этнографов так и просто любителей славянского язычества. Материала по этому божеству мало. А та что есть крайне противоречива, поэтому «прикладное» использование этого архетипа крайне затруднительно. Многие исследователи связывают его образ с миром мертвых, с Чернобогом, а так же с Морским царем. Попробуем разобраться с образом этого божества с точки зрения его символизма и при помощи аналогии.

Существует несколько мифов описывающих образ Бога Ящера. Миф о сражении Ящера с Сварогом является несомненно космогоническим. Согласно мифу рожденный Матерью Сырой Землей бог был наделен огромной силой полученной от матери. Ящер ощутив в себе могучую силу решил стать Верховным Богом и бросил вызов самому Сварогу. Закипел между ними бой.
Горела земля, вздымались горы. Сварог при помощи Семаргла запряг его в плуг, и начали пахать землю. Где были борозды стали реки, земляные отвалы стали горами(Горы не редко называли змеиными валами).

В греческой мифологии подобное сражение происходит между Апполоном и сыном Геи Пифоном. Где с Пифоном также связывают образование мест силы, в частности над местом захоронения останков чудовища был построен Дельфийский Оракул, Жрица которого носила титул Пифии. Триножник Оракула располагался над расколом земной коры, откуда подымались испарения, якобы от тела самого Пифона.

Схожие образы можно найти как в китайской мифологии, согласно которой Землю породил Великий Дракон. Причем это знание было абсолютно прикладным. Силовые линии земли как водные жилы назывались Жилами Дракона, а места их пересечения считались местами силы.
В своей книге о друидической магии Д. Монро описывает схожие представления друидов о силе дракона как вополщение силы Земли.

Из выше сказанного можно сделать вывод, что образ Ящера является воплощением земной коры в целом и причиной горообразования в частности. Сила воплощенная в образе этого божества по сути сила самой земли.Великаны, дети Ящера – суть воплощение силы стихий, связанных непосредственно с земной корой(т.е стихии огня, воды и земли), назывались Горынями. Позже их образ был воплощен в образе сказочного трехголового Змея Горыныча.

Вообще с образом бога дракона во многих мифологиях связывают всех пресмыкающихся гадов. В славянской мифологии есть миф который описывает подобную связь: «Однажды захотел Ящер захватить небесный Ирий сад. Начал он взбираться по Мировому Дубу в Верхние Чертоги. Пролизал он три свода, и поняли Боги что не совладать им с ним, обратили свои взоры к могучему Орлу восседающему на самой вершине Мирового Древа – то был Род Батюшка. Начали молить Рода спасти мир от Ящера. Слетел Могучий Орел и сбросил Змея Ящера на Землю. Переломал он себе все косточки и не смог больше встать во весь свой могучий рост и скрылся под корнями Мирового Древа. С тех пор все змеиное племя ползает по земле на брюхе не смея поднять голову»

Образу Бога дракона также часто приписывают роль хранителя земных богатсв. Русские сказки не исключение. Змей Горыныч сторожил несметные сокровища(золото, и драгоценные каменья). Вообще интересна связь драгоценных камней со змеиной символикой. Так, от Англии до Дальнего Востока было распространено поверье, что драгоценные камни образовались из змеиной слюны. Сама символика драгоценных камней часто совпадала с символикой змеи: драгоценные камни как символ мудрости часто находили во лбу, глазах или во рту символических представителей змей-драконов».

Во многих русских народных сказаниях упоминаются змеи, как хранители «силы земной».В сборнике Бажова«Малахитовая шкатулка» (1939) собраны им народные сказы о «золоте», «Дорогое имячко», «Про Великого Полоза», «Змеиный след», «Золотой волос», и конечно сказы о Хозяйке Медной горы и о собственно каменных богатствах Урала. Объединяющей нитью этих сказов является попытка разгадать ключ к «каменной силе земли».Тема «каменной силы» актуальна прежде всего для сказов о Хозяйке Медной горы.

Культ бога Ящера был, как показывают археологические находки и многочисленный этнографический материал, довольно распространен в центральной полосе России, был силен в северо-западных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами. С именем Ящера связаны топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). На новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря. Там же Ящера рассматривали как отца или самого Волхова.

Сохранились данные, что особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

Царство Змиево

В некоторых сказках описывается некоторое сказочное тридевятое царство, расположенное за горами, за лесами, населенное невиданными животными. В котором правит Змиево племя. Они хранят невиданные сокровища, древние артефакты и сохраняют мудрость столетий. Так один из мифов рассказывает о путешествии Велеса после неудачной женитьбы на Додоле: «Опечалился, и с печали той оседлал коня, и поехал прочь от Рипейских гор ко чужой земле, царству змееву». Во время странствий он победил в бою трех Великанов. Описание поединков с Горыней, Дубыней, Усыней. Трое из противников Велеса были сынами Ящера, который считался воплощением самой Земли.

Исходя из того что сохранившиеся сказки являются остатками устной традиции ушедших на покой религии, можно предположить, что описываемое царство реально существовало, а не было плодом фантазии хранителей устной традиции. Но где же могло оно располагаться в те далекие времена? Если обратить взгляд на страны востока, на территории которых располагаются нынешние государства Тибет, Китай, Индия, Таиланд и др. то мы увидим что во всех этих культурах был необычайно распространен культ Змееящеров, или Нагов.

Слово «нага» означает «змея» на Санскрите, древнем священном литературном языке Индии. Предания о нагах встречаются не только буддийском и индуистском эпосе, но и этносах некоторых народностей. Их представляют мифическим народом людей-змей, обитавшим, согласно преданиям, в глубокой древности. Иногда даются более конкретные описания; существа с человеческими лицами и змеиным хвостом. В других источниках они просто называются змеями, которые могут принимать человеческий облик. В описаниях нагов варьирует и количество голов- капюшонов, от одной до семи. Упоминается, что иногда они носят драгоценности, освещая ими темноту мира, в котором обитают. Они согласно мифам обладали мощной силой, и во многом превосходили по своему развитию людей, а некоторые даже получили бессмертие, в результате того, что лизнули эликсир «вечной жизни», предназначавшийся божествам. Они могут быть щедрыми, но если разъяряться, способны напускать на людей болезни и эпидемии.

А в гималайском Буддизме кроме, всего прочего, наги считаются хранителями секретных книг мудрости. Существует легенда, что Будда проповедовал один закон для людей и другой - для богов, и этот последний - эзотерический - хранился на небесах и во дворцах змей, которые несколько столетий спустя передали его монаху Нагарджуне, основателю первой философской школы Северного Буддизма (Мадхьямика). Наги считаются мудрецами и магами, способными оживлять мертвых и менять свой внешний вид. В человеческом облике, наги часто живут среди людей, причем их женщины — нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагини женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, а в Индии каста воинов, считается потомками нагов.

Наги практически всегда ассоциируется с подземным миром миром. Нагам принадлежит подземный мир — патала, где находится их столица Бхогавати и где они стерегут несметные сокровища земли. В ряде источников указывается на то, что царство нагов располагается сразу под основанием божественной горы Меру, а под змеиным обиталищем располагаются адовы вместилища. В славянской мифологии царством Змеевва племени горные пещеры полные самоцветов и каменьев. Наиболее ярко это описано в сказе Бажова Хозяйка Медной горы. Где та предстает могучей чаровницей удивительной красоты, которая могла оборачиваться ящерицей. Пекельным царством, в которое спускаются корни Мирового Дуба также правил Великий Змей Ящер, отец всего змеиного племени. В индийской традиции его воплощает тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю.

В индуизме также существует специальный праздник поклонения нагам, называемый Панчамиы Нага, который отмечается на пятый день после полнолуния. В этот день приверженцы данной традиции приклеивают изображения нагов на дверной проем вместе с экскрементами коров. Как часть ритуала, для ублажения божества, его изображению предлагают молоко, любимый напиток. Особенно выразительна традиция, проповедуемая лаосцами и тайцами, проживающими на берегах реки Меконг (северо-восток Таиланда). Они считают, что волшебный змей обитает в его водах. И потому ежегодно приносят нагу жертву. Ее материальное воплощение зависит от того, на чем каждая деревенька специализируется. Местные жители полагают, что если перед поездкой по реке нагу преподнести подношение, то он непременно защитит от всех неприятностей, связанных с водой. Кроме того, каждый год ночью 15 дня одиннадцатого месяца по лунному календарю, обычно это первая декада октября, происходит неординарное событие, понаблюдать за которым собираются десятки сотен людей. А именно, в определенных районах Меконга ночью над водой появляются огненные шары, происхождение которых местные жители связывают с жизнедеятельностью волшебного нага. Единой научной точки зрения относительно его причины в настоящее время не существует. В отдельные годы выдвигались теории о возможном скоплении светящегося планктона, выбросах инертных газов, шаровых молниях и т.д. Тем не менее, загадка «нага Меконга» остается не разгаданной и по сей день.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

В дополнении к сообщениям №№ 13,15,20,21,27 данной темы:

1 апреля — Именины домового?
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Первого апреля никому не верят

Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Всё в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днём пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле.

Приход весны знаменовался днём весеннего равноденствия 22 марта, и все последующие дни, вплоть до 1 апреля, были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага — домовой — должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети, вообще, начинают капризничать.

После долгой спячки домовой просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает… Конечно, наш далёкий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу-пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем, про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась.

[Маруся]

29 мая (9 Вэйлетъ) празднуют День Бога Вышеня.

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и снизошел в наш мир Вышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.

«Книга Коляды», 11 а

О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2).
Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

БОГ ВЫШЕНЬ - Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья разрешающий любые споры, которые возникают между Богами Различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы, чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

[Маруся]

В дополнении к сообщениям №№ 3,7,8,31 данной темы

Языкознание » МОКОШЬ (МОКОТЬ) И ЕЕ АТРИБУТЫ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ ЛИНГВИСТИКИ. Рыжков Л.Н.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

В летописях упомянута Мокошь, как один из «идолов», привезенных Владимиром для выбора общеславянского «бога», которого он искал и не нашел, объехав всю страну перед его решением о христианизации. К сожалению, уже тогда он не смог узнать и осознать эти образы как часть единого миросозерцания славян, что привело потом к попыткам искоренения христианством процедуры ритуала. Мокошь (Мокоть) сопротивлялась дольше всех, спрятавшись за ипостась Параскевы-Пятницы (греческое слово пятница-параскева) стало в славянской интерпретации именем как раз из-за образа Мокоти, ритуалы которой держались в земледельческой среде (дольше всего на Украине – до 19 века).

Неопределенность знания и понимания образа привели к обилию неопрятных интерпретаций досужими учеными этого имени. Есть публикации, где Мокошь поясняется как слепок с названия угоро-финского племени в приуралье. Это у нас модно. Даже Москва по мнению спецов – это угоро-финское слово, хотя давно известно, что по древнеславянски это болотистая земля (мост, мостить, москит). Давно известно, что почитание Мокоши было у очень западных славян, что совершенно исключает эту версию. Есть и другие попытки связать отдельные штрихи со скотоводческими культами, стрижкой шерсти овец, и т.д., сделать богиней прядения.
Чтобы избежать ненужного утяжеления материала полемизмом, остановимся на достоверно известном из лингвистики и описаний остатков ритуалов почитания.

1.Мокошь, как и многие славянские образы не была богиней и не входила в пантеоны, к которым склонны прозападные ученые, привыкшие к мифологиям античности, включая родственные связи между богами и их шаловливые похождения. Мокошь – это образная часть поэтического цельного мировосприятия славян Природы, включающая в себя не только конкретную часть картины мира, но и возможность влиять коллективным сознанием образа на природные процессы.

2.Мокошь (Мокоть) происходит от корня МОКЪ, МОКРЪ, относящегося к стихии воды. Наименование Мокошь распространено шире, чем Мокоть, хотя, по моему мнению, имеет польское (сарматское) или чешско-лужицкое происхождение. Основанием для этого являются две лингвистические особенности славянских языков. Для польского языка характерна замена Р на Ш (пшиятель вместо приятель, пшеклентый вместо проклятый). Поэтому, вероятнее всего, слово образовалось из польского мокошьть эквивалентное русскому мокрость, однако функциональную нагрузку в русском языке несут суффиксы, поэтому если считать написание Мокошь правильным, то суффикс ОШЬ несет нагрузку результата некоего процесса (ветошь – результат обветшания под действием стихий, пустошь и т.д.). Мокоть – ОТЬ имеет также оттенок результата процесса, но более сущностного, затрагивающего сущностные свойства продукта этого результата: ломоть, слякоть, мякоть, щепоть. Таким образом, Мокоть – есть результат процесса мочения (мокрения) некоей почвенной среды или продукта в результате природных процессов, например дождя (ситень), росы или полоскания в водоеме (процедуры при сельскохозяйственной практике).

3.Основным атрибутом Мокоши были рушники. Именно рушники, а не рушник, т.к. каждый имел свое конкретное назначение. Рушники вывешивались на крестовине Столба Мокоши, который неграмотные в русской обрядности священники считали «идолом». Столбов могло быть много или один большой на холме. Ритуал составляли песнопения и хороводы, которые выражали желание селян, соответствующие образу рушника. В центре рушника изображалась женщина, воздевшая руки к небу с просьбой дождя при засухе, или вниз для прекращения дождей. Если женщина держала за узду двух коней – это дождь пахотный, если два круга (решето), то просился «ситник», «ситень» - мелкий дождь при всходах, т.к. крупный дождь или гроза вымывали посевы (как в этом году в Ставрополье). В этом случае в хороводе девушки держали сито и из кувшина просеивали воду. Почитание Мокоши было лишь небольшой частью славянского одухотворения природы и обратной связью разговора с окружающим миром, влияя на него образами. Иногда кони расцвечивались проросшими растениями, при длительной засухе – поднятые вверх руки протягивались к волнистым линиям – символу дождя и воды. Рушники вышивались комплектом, качество которого характеризовало невесту. Одета обычно женщина была в юбку с орнаментом засеянного поля. Хороводницы одевались тоже в юбки с таким же ромбическим орнаментом.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Конец полотенца. Олонецкая губ., Каргопольский уезд. 1-я половина XIX века

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Часть подола женской рубахи. Новгородская губ.2-я половина XIX века.

4.Мне запомнилась из детства одна хороводная. От бабушки, за точность не ручаюсь – память не та.

«Матушка Мокоть! (Или Мокоть, Мокоть!)
Дай дождя на локоть. (Я спорил: почему «на», а не «по»?. Бабушка
смеялась: «по» -это ты сам суешь, а «на» -
это в мерной кадушке).
Напои Землицу – пущай колосится.
Дай тыкве, и брюкве, и свекве, и клюкве.
На льняное поле дай росы поболе.
Ты дождей не прятай – глянь – рушник богатый.
Ты дождя не жалей, не жалей, поля полей».

Я не мог понять – зачем роса на льняное поле? Но уже студентом прочитал, как теребят льняное волокно – и понял.

5.Вилы. Трехзубчатые вилы были также атрибутом Мокоти. Когда была длительная большая засуха, то кроме двух рушников на крестовине (плечах) Столба Мокоти с женской фигурой на рушниках, поднявшей руки к небу, в хоровод включались мужики с вилами, поднятыми вверх зубцами через 4-6 девушек, т.к. хоровод теперь выглядел иначе – не сцепленное кольцо, а разрозненное, где девушки периодически, через несколько шагов кружились парами как в белорусской лявонихе, после чего продолжали движение. Хоровод двигался по часовой стрелке. В случае хоровода для прекращения дождей, хоровод двигался против часовой стрелки, - как и в индийской мифологии.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Белорусская лявониха в костюмах Мокоти.

Вилы с тремя зубьями повторяли по форме фигуру женщины (Мокоти) с поднятыми вверх руками. В руках в этом случае ничего не было. По мнению А.Масленникова, трехзубые вилы Мокоти, заимствованные из базовой культуры, послужили праобразом и для трезубца Посейдона, и для трезубца Нептуна. На центральный зуб иногда нанизывалось цельное сморщенное сухое яблоко, символизируя иссушенность плодородной почвы. В летописях же есть совсем даже неграмотное упоминание о том, что крестьяне «тайно молятся вилам», особенно «по украинам».

6.Наука считает, что функции Богини Мокоши до сих пор темны и неясны. Эта неясность возникла из-за того, что эти функции искались как пантеонные, а не как часть природного миросозерцания в образах древними славянами. Даже такой превосходный специалист по славянской древности как Б.А. Рыбаков, сделав лингвистическую ошибку (он, как и большинство наших специалистов, не верил в первичную слоговую трехбуквенность корней русского языка), пришел к неверному выводу о функциях Мокоти. Он разбил слово МОКОШЬ не на корень МОК (мокнуть, промок, мокрость) и суффикс, а как МО-КОШЬ, и, опираясь на значение КОШЬ (жребий, судьба), определил значение Мокоши, как Богини судьбы и удачи. В литературе можно встретить сопоставление и отождествление Мокоти с Деметрой, Гекатой, Афродитой и даже с Астартой. Попадаются и еще более несуразные (вполне «научные») сопоставления.

7.Мокошь - покровительница всех женских занятий, повелительница темноты и представитель нечистой силы?
Такие определения можно встретить в научной и справочной литературе и ни одно из этих положений не является верным. В соответствии с лингвистическим содержанием и сущностному анализу представлений о Мокоти с этой сферой природных представлений древних славян может быть связана лишь та часть ремесел и занятий, которая требует общения, использования, ожидания и применения части водной стихии, используемой в земледельческом труде – оплодотворяющий растительность дождь, стирка, прядение, причем прядение первоначально было связано с льнопрядением, требующим в процессе выращивания, теребления, нитепрядения, льнопряжи – длительных, тщательных трудоемких «водных процедур» с участием водной природной стихии и ее непостоянного многофакторного характера. Шерстепрядение не требует столь тщательного и тонкого использования воды. В нем необходима только первичная мойка шерсти после стрижки. Поэтому стирка, опускание снопа льняных волокон или веретена с пряжей в колодец перед началом трудоемких работ в качестве дара для Мокоти – это действительный ритуал. Что же касается опускания в колодец веретена с шерстяной пряжей – то это позднее, лишнее.

Что касается «нечистой силы», то это элемент борьбы церкви с «идолопоклонством», а тайный характер выполнения процедур – результат внешнего давления надзирательного аппарата, ибо описан такой вопрос на исповеди: «Не творила ли с бабами богомерзкие блуды и не поклонялась ли вилам и Мокоши?». Из самого вопроса следует, что спрашивающий плохо разбирался в ритуалах Мокоти и не понимал, что вилы – это лишь часть ритуала Мокоти, причем лишь в случае защиты от длительной засухи. (Сухоть – это противоположность плодородной Мокоти, отсюда и «суходол», наиболее чувствительный к дождям, «сухостой», «суховей» и др.). А что касается «повелительницы темноты» и «нижнего мира», то эти термины лишь очень частично отражают подлинный характер представлений. Из этих верований справедливы лишь представления о темных колодцах, где Мокоть схороняется до весны и в засухи и нужно просить ее выйти и полить поля.

8.И последнее. Это небольшое исследование базируется на лингвистических законах русского языка. Сейчас вопрос о происхождении этих законов вступил в третью фазу («забалтывания»). Ибо первые две – «замалчивание» и «заплевывание» пройдены, и успеха не принесли. Русский язык многие авторы стали все чаще называть «праязыком человечества». Идея первородства нашего языка высказывалась очень давно (Академик Шишков, Лукашевич, Белинский и др. –XIX век). Сейчас эта идея приписывается разным авторам (Служителю эстрады Задорнову, профессору Чудинову, Гриневичу, Драгункину и др.). Поэтому необходимы несколько замечаний. Первое. Русский язык – действительно праязык, но только лишь для индоевропейской группы языков. Бездоказательно называть его «праязыком человечества» может принести только вред. Второе. Даже для этой группы языков найдено лишь несколько законов, один из которых – трехбуквенные первичные корни русского языка с единством формы, смысла, знака (символа) и звучания. Это только что мы видели на примере изложенного материала, где знание законов позволяет проводить исследования, не уступающие по глубине археологическим раскопкам. К сожалению, вышеперечисленные авторы не признают этого закона, что лишает их возможности отстаивать свою точку зрения перед аудиторией на научных основаниях. Автору этих строк приходилось уже писать и о других законах, позволяющих отстаивать первородство русского языка в индоевропейской группе на научной основе. За последние тридцать лет эти законы докладывались и академику Б.А.Рыбакову, и академику Трубачеву, и Шафаревичу, и многим другим авторам, - и нигде не встретили серьезных возражений. Третье. Исследование миросозерцания древних славян только начинается, и как писал Глинка - по сложности не уступает задачам восстановления богатого рисунка кружев по нескольким обрывкам. Автор надеется, что научный строгий подход к «лингвистическим раскопкам» нашей древнейшей культуры поможет успешно решить эту насущную задачу.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рыжков Л.Н.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Раньше у славян были РОДные Боги.
Говорят что чужие боги не помогают не своим.

По принципу действия можно выделить такие группы богов:
1. Боги Рода, покровители людей:
Род, Рожаница, Сварог, Макошь, Чур, Дед, Родич, Бабы, Дива, Лада, Лад, Леля, Лель, Полель, Ярило, Яра, Тур, Турица, Перун, Перуница, Жива, Дажьбог, Оберег, Спасич, Волх, Ратич, Яга, Додола, Крот, Купала, Заря-Утренница.

2. Творцы, законодатели:
Род, Рожаница, Сварог, Макошь-Дива, Лада, Правда, Родомысл, Суд, Чур, Перун, Световид, Стрибог, Хорс.

3. Боги любви и супружества:
Лада, Лад, Леля, Лель, Полель, Услад, Купала, Дидо, Знич, Милич, Родич.

4. Боги судьбы:
Макошь, Доля, Недоля, Среча, Несреча, Суденица, Суд, Рок, Кривая, Нелегкая, Удача.

5. Боги времени:
Дана, Год, Хорс, Коляда, Ситиврат, Крот, Рок.

6. Боги солнца, света, живительной Силы:
Белбог, Световид, Сварог, Дажьбог, Хорс, Ярило, Жива, Заребог, Заря, Коляда.

7. Боги материи, богатства, достатка:
Велес, Макошь, Дажьбог, Ярило, Лада, Яга, Леля, Жива, Обилуха.

8. Боги пространства:
Стрибог, Яга, Сварог, Троян.

9. Боги плодородия и урожая:
Жива, Макошь, Световид, Дажьбог, Перун, Ярило, Перун, Лада, Леля, Ситиврат, Обилуха, Ядрей, Овсень, Житнич, Переплут, Зернич.

10. Боги волшебства, мудрости, знания:
Велес, Макошь, Мыслич, Знанич.

11. Покровители искусств и ремесел:
Велес, Макошь, Сварог, Баян, Перун, Ратич, Хмель, Квасура, Мокуша, Переплут.

12. Целители:
Жива, Световид, Дажьбог, Ярило, Хорс.

13. Боги стихий:
- воды: Дана, Купала, Перун, Ящер;
- огня: Сварог, Перун, Симаргл, Огнебог, Купала;
- земли: Макошь, Дива, мать Сва, Лада, Переплут, Землебог, Горыня, Святобор, Святогор;
- воздуха: Стрибог, Сварог, Погода, Подага, Провей, Посвист, Страх.

14. Боги природных явлений:
Перун, Вий, Мороз, Карачун, Мара, Страх, Месяц, Луна, Студич, Ледич, Лютич, Снежич, Громич, Листопадич, Дождич.

15. Скотьи боги – покровители животных:
Велес, Макошь, Ярило, Тур, Жива, Святобор, Хорс, Зверич, Птичич, Рыбич.

16. Боги-посредники и проводники:
Велес, Симаргл, Щур.

17. Навьи (пекельные, подземные) боги:
Мара, Чернобог, Велес, Вила, Волхов, Ящер, Мор, Мора, Вий, Кощей, Дый, Кривда, Лихо, Лют, Обида, Мста, Карна, Угомон, Сон, Дрёма, Лень, Припекало, Переруг, Пек-Пекол, Злебог, Худич, Бедай, Злодий, Кривая, Нелегкая.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[zofa2012]

Леля

Леля - Богиня Молодости, Берегиня Рода. Наряду со статусом самой молодой, Леля является и самой многоликой Богиней. Самым простым и понятным объяснением функций этой Богини может служить характеристика - ответственной за продолжение Рода. В этой функции Леля является Супругой Ярилы, обладающего аналогичной способностью - в отношении Мужского Рода, воплощая тем самым общую концепцию физического продолжения Рода.

Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость. Исключением жизнерадостного облика Лели являются случаи пребывания Её в Царстве своего Деда, когда эта Богиня обретает печальный образ, что изначально связано отнюдь не с обстановкой, а с одиночеством (без Супруга), а в дальнейшем - с кручиной по погибшему Супругу. К этим же особенностям Богини Лели относится буквально бескрайняя любовь к Людскому Роду, ибо в то время другие Боги и Богини могут и покарать людей за какие-либо проступки, Леля же напротив - может только поспособствовать людским капризам. Классическим примером этой особенности является любовь (за исключением Родственной - которой покровительствует Богиня Лада). И если в представлениях других культур может прозвучать «любовь зла, полюбишь и козла», то в Русской Традиции всё объясняется гораздо проще, так как Богиня Леля отнюдь не «зла», а напротив - предельно доброжелательна, ибо отвечает за продолжение Рода, а в этом Деле, все средства хороши. «Козлами» же повелевают другие Боги, и из других культур в том числе. Также, бескрайняя любовь к Людскому Роду со стороны Богини Лели заключается в самом простом обстоятельстве - Материнства этого Рода. Именно Леля со своим Супругом Ярилой являются Родителями первого Человека (Супругой которого была Великанша).

Молодость Лели так же точно связана с функцией продолжения Жизни, а отнюдь не с параметром «младшей» среди Богинь и Богов, так как это прямое свидетельство бессмертной природы этой Богини, что в свою очередь является объяснением незыблемости жизни. Поэтому, в бескрайней радости жизни у Лели подчёркивается скорбь по усопшим и печаль в случае одиночества, так как над этим велениями Судьбы (от Макоши) Она не властна. По этой же причине Леля делится своей скорбью и печалью особенно с теми - кто жаждет «конца света» и прочих культов связанных с пропагандой смерти, делая их жизнь полной проблем и невзгод (аналогично любовным играм). В этой связи, не трудно понять - в чём кроется причина любвеобильности (желания продолжить род, которой становится игрой - в случае если род не продолжен) и негативизма (панического страха смерти, когда в такой же точно игре смерть начинает культивироваться, и становится единственным смыслом «жизни»). Таким образом, и появляется то самое понятие «Игры» Богини Лели, которой в отличие от людей, в силу Бессмертной Природы, чуждо понятие Меры.

Леля - самая любимая и близкая народу Богиня, желанная в любом деле и при любых обстоятельствах, и поэтому практически не отображалась в качестве почитаемого Культа, так как единственной надёжной связью с этой Берегиней может являться - Чувство Лели в собственном Сердце. Одним из весьма популярных в современности представлений Богини Лели - является Снегурочка, приходящая на Новый Год вместе со своим Дедом (Морозом).

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов- Соратников своего мужа.

Богиня Леля - Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады, супруга Волха.

http://www.edgarcaysi.narod.ru/vedi_slav_bogi_lelya.html