24 июня - Иван Купала
Иван Купала (Иванов день) - языческий праздник славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. До прихода христианства на Русь праздник Ивана Купалы был приурочен ко дню летнего солнцестояния.
C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя - 24 июня по старому стилю.
Название праздника образовалось в результате наложения названия церковного дня памяти об Иоанне Крестителе (Иоанне Предтечи)
на древний славянский праздник Купалье, посвящённый языческому богу Купале.
Торжества в честь праздника Иван Купала начинаются вечером и продолжаются всю ночь, завершаясь встречей рассвета.
Одна из главных традиций Ивана Купалы - разжигание костров. С давних времен считалось, что огонь защищает от злых сил.
Во многих странах до сих пор сохранился обычай прыгать через костёр. Такие действия воспринимаются как обряд очищения.
http://www.sunhome.ru/holiday/1140
Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник. Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
Ежегодно 2 августа в соотвествии с народным календарем собираются мужчины славянских родов (многие с оружием) праздновать Высший день бога Перуна покровителя воинов, чести и совести (как сказано о нем в "Велесовой книге". Природными атрибутами этого бога выступают грозы, громы и молнии). Христиане в этот день чевствуют Илью пророка, который тоже у них связан с молнией и громом (так как они издавна всегда привязывали свои праздники к древним ведическим). По светскому календарю в это же время у нас в России празднуется День ВДВ - элиты российских воинов (наверное это очень символично)!
Как многое мы забыли! Как многое еще придется вспомнить! Наши традиции стерлись, как маленькие следы детских ног на зыбучем песке, лопнула с тонким резким звуком, как перетершаяся струна скрипки, наша связь с Матерью Природой! Так вспомним былое.
В европейской части России с этого дня начинали жатву ржи. Считалось что на Перунов день лето поворачивается к завершению и надо готовится к скорой осени. С этого дня перестают купаться. Заканчивается сенокос — начинается жатва. Зажин обычно обставлялся обрядами. Жницы брали в поле хлеб и соль. Нажавши первый сноп, садились на него и угощались, пели обрядовые песни. Было принято украшать первый сноп цветами и лентами, хранили его в доме. С первого обмолота пекли каравай и одаривали им всех приглашенных и соседей. Первым подавали ломоть самому старшему по возрасту мужчине — «батюшке-пахарю».
С Перунова дня часто идут грозы и дожди, наступает похолодание. Перестают купаться в реках: «Вода холодеет, к бабе не радеет». Начинается лов рыбы. Дождевая вода, собранная в этот день, обладает целебной силой и может долго храниться.
Так как день богат грозами, то крестьяне старались не выгонять скот в поле (еще и потому что в этот день зверь и гад бродит на воле). Именно в Перунов день бывают «воробьиные ночи» — оглушительные раскаты грома, беспрерывные молнии ярко озаряют небо, испуганные птицы мечутся, взлетают, падают. В такую ночь ревет скот, страшно становится даже человеку и не спится.
Глухой гром — к дождю, гулкий — к ливню, гром беспрерывный — к граду. Гром гремит долго и Нерезко — к ненастью, если же отрывисто и непродолжительно — скоро будет ясно.
Крестьян в этот день очень волновала уборка трав. Народ наблюдал: «Если в этот день дождь — будет ядреная рожь, но молния уничтожит орехи; если ясная погода — должен быть хороший сенокос; если жара — надо ожидать продолжительной зимы», «Поспела черника — поспела и рожь». Начинали пахать паровое поле, готовясь к севу озимых.
В это день капусту накрывают горшком, чтобы была бела. Пчеловоды примечали, что после этой даты рои почти ничего не стоят, их лучше не осаживать, а отпускать.
Вспомнив приметы этого дня , давай те же вспомним и о Боге связаном с ним.
Перун, Бог молний и грома, сын Сварога, Покровитель воинов, карающий за неисполнение законов, Защитник Яви и, что немаловажно, податель мужской Силы — что он сделал в этот день? Столько сказок сказывают именно про этот день! Вот одна из них.
День, когда было побеждено страшное зло Скипер-змея [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Сейчас спорят славные потомки о дате Перунова дня (так некоторые рода отмечают его 20 июля), но не о том, что произошло тогда в далекие времена. Говорят, что после дня летнего солнцестояния, праздника солнечного Бога Хорса, истончаются границы миров и Навь начинает просачиваться к нам разными испарениями в том числе и злобными, и хоть наши предки проводили очищение стихиями на день Бога Купалы (огнем, водой, землей, воздухом), но этого было недостаточно ведь Навья сила нарастает в течении сорока дней после светлого праздника солнцестояния и приближается к своему зениту как раз на День Перуна. Если от дня солнцестояния 22 июня по новому стилю отсчитать сорок дней, то выйдет 2 августа по новому стилю. А сорок дней, как верили наши предки , занимает путь из нашего мира в загробный мир Нави (и наоборот) – поэтому и отмечаем сорок дней по умершему, закончившему свой путь.
В тот раз (в те далекие времена о которых рассказывает сказка) проник в Явь из Нави один из самых ужасных её обитателей —Скипер-змей, «велик и страшен, как бежал Кара-Скипер, лютый зверь — Мать- Земля колыхалась, в море синем вода взбаламучивалась, а крутые берега шатались».
И вот считали наши предки, что выезжает в этот день Перун на свою ежегодную битву со злыми порождениями Нави. И было вот что, по словам северной сказки «Легенда о горе Карасовой»:
Пришел Перун к злобному Скипер-змею: - Это я, смерть твоя! Перун, сын Сварога и Лады-матушки!Но не поверил ему Скипер, храбрится:
- Только я плюну, как станешь ты утопленником, только дуну – тебя за сто верст отнесет, на ладонь положу и прихлопну, останется от тебя мокрый след.
А Перун между тем ударил копьем и пригвоздил Скипер-змея к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом – кладенцом.
Подоспели тут братья Сварожичи и заковали Черного Скипер- зверя заговоренным железом. Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и черную ненависть ко всему светлому при себе держит. И погнали братья ненавистного врага впереди себя, а еще быстрее, впереди них бежала молва, о том, что пленен мучитель и враг людской. Слуги Скипер- зверя разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобожденная от черного колдовства, начала цвести и плодоносить…
И с тех пор Великая битва продолжается каждый год! Как и в былые времена Бог Перун 2 августа побеждает темные силы и изгоняет их восвояси.
Живой Перун каждый год, вооруженный своими молниями, выезжает на небо, чтобы поразить своим светлым гневом навий темного мира, и, спасаясь от грома и молний, которые в этот день бороздят небо, пытаются скрыться темные Навные существа под видом домашних животных в домах людей.
Наши предки, зная об этом, в это день запрещали детям купаться, не выгоняли скот на пастбище и не пускали в дом животных, в которых могла вселиться нечистая навь – даже кошек!
И столь велик гнев Перуна, что лето, испугавшись его молний, скрывается в этот день за крыльями подступившей осени.
Заключение
Не потому ли разгораются жаркие споры между мужественными славянами, что приходится на этот период воинственное время, боевой настрой, наследственная память о жаркой битве?
И все же — как хочется знать побольше историй о великих битвах, о славных победах, о красивой любви, о древнем славянском народе!
Мы можем только читать, думать – и договариваться друг с другом о важных вещах, складывая мозаику из разноцветных кусочков легенд, сказок, историй.
Перуновы Заговоры. 1.Заговор Перуне, Отче наш!
Твой Меч и Щит во Сварге гремит.
Мне (имя речет.), защиту творит,
Сила Твоя пусть ко мне прибывает,
И Коло Живого огня сотворяет.
Перуне ты лад в роду сберегаешь,
И всех православных всегда защищаешь.
Защити ты душу мою Перуницами,
А тело Огненными Громницами,
Пусть они меня освящают,
И лютых врагов от меня отгоняют.
Горит в душе моей Огонь Сварожий,
Огонь Веры Праведной, Божий.
Пусть буду с тобою всегда я един,
С Триглавом Великим я не победим!
Слава Перуну Богу Нашему! Гой
2.Заговор. Слава Перуну-Огнекудрому,
Который стрелы на врагов бросает, демонов темных изгоняет,
Меня вперед по стезе ведет.
Свет Сварги в душу несет.
Потому что Перун воинам суд и честь,
Он Златорун-Милостив, всеправеден есть!
И Перун в сердце моем вечно пребудет
И победа за ним всегда и везде будет.
Тако было , тако еси, тако будет!
3.Заговор
Отец наш ПЕРУНЕ, Бозе–Хранитель!
Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель,
Даруй мне удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана,
От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков!
Веди меня к созиданию, а Род мой к процветанию!
Ныне и присно, и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди на Земли!
В дополнении к сообщения №№2, 15, 19, 23 данной темы:
21 декабря. День зимнего солнцестояния
Зимнее солнцестояние 2015. Древние зимние праздники: Солнцеворот, Святки, Йоль, Рождество, Новый год
Празднование зимнего солнцестояния (21 декабря) и летнего солнцестояния 21 июня являются самыми древними из всех ритуалов человечества. После зимнего солнцестояния - 'рождения нового солнца', ко всеобщей радости, постепенно начинает удлиняться световой день и укорачиваться ночная темнота
2015 год: 22 декабря 4ч.48м. по Гринвичу (22 декабря 7ч. 48м. Москва)
2016 год: 21 декабря 10ч.44м. по Гринвичу (21 декабря 13ч. 44м. Москва)
2017 год: 21 декабря 16ч.28м. по Гринвичу (21 декабря 19ч. 28м. Москва)
Для наших древнейших предков, земледельческих и скотоводческих племен, полностью зависевших от природы, зимнее возрождение солнца после дня солнцеворота было не рядовым, а весьма значительным событием для выживания рода.
Новый год (Солнцеворот и Святки) у древних славян
20 декабря у древних славян было последним днем осени, а 21 декабря, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов Даждьбога (Дажбога, Дажьбога), воплощавшего Солнце. Празднование Святок - Рождества и Нового года, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь.
Дни Святок считались магическими. Люди гадали на будущее, пытаясь предугадать урожай, войны, свадьбы... Поминали умерших родственников, оставляли им угощение и разжигали костры. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряли одежду (и роли) других людей и людей противоположенного пола. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых. Заметно, что рождественские ритуалы славян очень похожи на ритуалы празднования Самайна у древних кельтов и на празднование Йоля у германцев.
Йоль - Новый год у германских племен
Йоль (Yule, Yuletide) - древнегерманское празднование зимнего солнцестояния и встречи Нового года. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего солнцестояния производили символические действия с огнем. Большое бревно (yule), специально заготовленное заранее, воспламеняли с помощью углей, оставшихся от такого же бревна прошлогоднего солнцестояния, и медленно сжигали в течение 12 дней. Оставшиеся угли собирали и бережно хранили до следующего года ("сохранение огня"), часть из них смешивали с семенами для посева, чтобы придать земле силу родившегося Солнца. Огонь присутствовал в виде свечей, которыми украшали жилища и деревья вокруг дома, призывая добрых духов - усопших предков, оберегающих своих живущих на земле родственников. Отголоски этого старинного обряда - популярные сегодня гирлянды из огней и свечи, которыми мы украшаем наши дома на Рождество и Новый год. Вечнозеленые растения, без которых и сегодня не обходятся зимние праздники (остролист, плющ, омела и сама рождественская елка) символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что холод и темнота зимы обязательно уступят место весеннему теплу и зелени.
Дед Мороз - воплощение древнейшего архетипа. Так видели своего Папашу Рождество британцы викторианского периода. Mary Evans Picture LibraryРождество в семье Королевы Виктории и принца Альберта. Старинное изображение
Дед Мороз, Папаша Рождество, Санта Клаус...
Архетип Деда Мороза (Папаши Рождества, Санта Клауса и других его "коллег" в разных странах) является одним из самых древних в мире. В своей статье "Новый год: символика современного ритуала" филолог, мифолог и писательница Александра Баркова анализирует феномен образа Деда Мороза. Его имя содержит две важнейших характеристики – он стар и связан со стихией холода. Перед нами одна из ипостасей владыки Нижнего мира, мира смерти. Но что такое мир смерти для архаически мыслящего человека? Это не ад, обрисованный в христианской литературе, и не инфернальный кошмар, размноженный американским кино. Мир смерти – это обитель ушедших родственников, с которыми архаический человек находился в регулярных и регламентированных контактах: он "кормил" предков, принося им поминальную еду, они же магическим образом обеспечивали его благополучие, урожай, обильный приплод скота. Владыка мира смерти властен над несметными богатствами (которые он может выпустить в мир живых), властен над временем, властен над мудростью ... В образе Деда Мороза эти черты сохранились достаточно хорошо: он приносит подарки, он является овеществленным временем наступления нового года. ... дети понимают, что его изображение под елкой – это не он сам; стало быть, фигура под елкой, необходимая для прихода в дом иномирного владыки, является ни чем иным, как аналогом языческого идола.
Рождество сегодня
В современных рождественских и новогодних традициях легко угадываются древнейшие ритуалы европейских народов, хотя подчас их смысл стерся или видоизменился за столетия христианства. Сегодняшнее Рождество, отмечаемое 25 декабря, после зимнего солнцестояния (в России с 1918 года - 7 января) - вовсе не случайность. Рождение Иисуса Христа, не привязанное к определенной дате в Библии, изначально отмечалась весной, а впоследствии было перенесено церковью на зимнее солнцестояние. Из-за невозможности "отменить" повсеместно распространенные и наполненные глубинным смыслом "рождения нового солнца" языческие праздники, церковь была вынуждена назначить на это время одну из самых важных для христиан дат.
Сегодняшние европейцы - христиане, атеисты и агностики, а также вольные или невольные последователи нью-эйдж - все мы с радостью справляем Рождество и Новый год, изобилующие языческой и христианской сакральной символикой. Заворачивая праздничные подарки, украшая дом, подписывая открытки, наряжая елку, приглашая гостей, готовя праздничную еду и усаживаясь за стол, давайте будем с благодарностью помнить о богатстве доставшихся нам традиций.
Традиционный для прошлого религиозный смысл Рождества в современном мире все больше подменяется светским, семейным. Однако, несмотря на тотальную коммерциализацию зимних праздников, они по-прежнему наполнены смыслом единения.
Современное Рождество – это тепло и уют украшенного к праздникам дома, радость встречи с родственниками и друзьями, традиционная и обильная рождественская еда, подарки под наряженной елкой для всех членов собравшейся компании, детский смех и веселье. Праздничное и теплое время в кругу самых дорогих людей.
Сегодня отмечается День весеннего равноденствия. В 2016 году, весеннее равноденствие произойдет в 6 часов 30 минут по московскому времени. По Гринвичу это будет 4 часа 30 минут 20 марта 2016 года.
Комоедица- великий солнечный праздник наших древних славянских предков! [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию, одному из четырёх главных праздников, связанных с солнцем: дни весеннего равноденствия (Комоедица), летнего солнцестояния (Иван Купала), осеннего равноденствия (Вересень) и зимнего солнцестояния (Карачун). Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, день становится равен по продолжительности ночи. По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания.
Славянская Комоедица празднуется за неделю до весеннего равноденствия и ещё неделю после него. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Отворяются врата Сварги и в мир приходят Белые Боги.
Этот праздник – пробуждения природы, Земли – сопровождается появлением первых трав и цветов, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях и всеобщей активностью. Природа вновь возрождается, животные начинают вести более активный образ жизни.
Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
На Руси людей и животных в это время очищали от "скверны зимы", от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром. Очищали дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой. Проводили и множество ритуальных действий, призванных уберечь всех домочадцев от болезней.
Для повышения урожайности над полями рассеивали пепел от сожжения кукол, набитых зерном прошлогоднего урожая. Перед празднованием проводили уборку, собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес “блинные жертвы” первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям).
В день Весеннего Равноденствия придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают, ведь энергия этого праздника очень сильна! Старались говорить добрые слова, благодарить близких и друзей за всё, что они сделали, за то, что они вообще есть, радовались и дарили радость!
На Руси по весне к празднику Вербохлесту, хозяйки с детьми делали обережную куклу Вербницу и ставили в красный угол. Рубашка и лицо у куклы были красного цвета, как символа плодородия и весны. В мешочек кукле складывали травы и зерно, в руки привязывали веточки вербы. [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Также просто веточки вербы украшались лентами и ставились в красный угол в качестве оберега; считалось, что она может защитить дом от молнии.
На древний славянский праздник Вербохлеста христиане наложили свой праздник "вход Иисуса Христа в Иерусалим", но в народной памяти он так и остался под названием вербное воскресенье. Наблюдая за этим процессом доверяющие Библии христиане не могут найти сходство древней традиции почитания вербы, с библейским повествованием о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим.
Как известно, в момент въезда люди постилали на Его пути одежды и пальмовые ветви. Но нигде в Библии нет указания святить ветки пальмы, и тем более вербы. Поэтому Вербохлест не имеет никакого отношения к въезду Христа в Иерусалим, тем более что вербы в Палестине не растут. Это абсолютно два разных праздника насильственно соединенных в один.
Вызывает смущение и тот факт, что в этот день в народной традиции сохранился древний обычай бить друг друга ветвями верб, а также посещать кладбища, что так же не имеет библейского основания. Исследование корней вербохлеста приводит нас к древнейшему ведическому празднику Руси, который после крещения церковь просто прихватизировала или как сейчас любят говорить христианизировала.
Раньше "Вербохлест" был связан с обрядом оплодотворения природы. Примерно в середине апреля (если переводить на современный календарь, а сейчас у христиан эта дата плавающая и зависит от Луны) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.
Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог , как символ женского плодородия.
И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение.
Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы — словом «Коло” (круг), отсюда и форма угощений и название для устройства создающего гармонию звука Коло-кол ( Кол- ударяя по Коло рождал божественный звук).
Наши предки считали что человек не разрывен с природой, поэтому и плодородие в семьях всегда приветствовалось, ведь чем больше детей, тем больше пахарей и воинов. Поэтому в этот день они совершали обряд «вербохлест» — парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а девушки в ответ должны были издавать звук- то есть вскрикивать, так символически соединялась женская и мужская энергия для созидания новой гармонической жизни , то есть на уровне ритуала и мыслетворчества происходило символическое оплодотворение первыми вторых (как в Колоколе).
Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.
«В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.
На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.
Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «з солью, з хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне , клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху».
Вот так широко и с размахом наши предки праздновали в былые времена весенний Праздник плодородия.
Верба у славян означает быстрый рост, силу, гибкость, плодородие. Считалось, что она передаёт красоту, здоровье человеку и домашним животным, так как является носителем и проводником божьей силы. Вот именно поэтому на "Вербохлёст", когда верба выпускает свои беленькие блестящие почки, люди легонько хлестали друг друга и животных ветками вербы и приговаривали: «Вербохлёст, бей до слёз!».
Так изгонялись всякие хвори.
Детишкам приговаривали: «Как вербочка растёт, так и моё чадо растёт!», «Вербохлёст, хворь унёс!» «Верба пришла , здоровья принесла! Верба-хлёст, лупи до слез!» "Верба расцвела, силу божью всем дала".
По Коляды Дару в последний сороковой день месяца Элетъ (21-22.05.16) наши Предки праздновали День Лады Богородицы.
ЛАДА-МАТУШКА (Матерь Сва) - Великая Небесная Мать, Богородица. [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.
Небесная Богородица Лада-Матушка - это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.
Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кум-миром или Образом Ее.
Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.
Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, много-детство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.
Вспомним Мудрые заповеди и наставления Лады Матушки:
01. Благословлённые Сварогом первенцы Рода, да сочетаются Союзом Семейным в Лета Мудрости своей.
02. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и Рода его, недостойна быть Матерью и не изведает она Счастья и Радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.
03. Ежели коия Матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в Душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга Пречистая навечно скроется от неё.
04. Да вложит любая Матерь Душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в Доме своём Покой, Ладность и Радость.
05. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх Долга пред Родом.
06. Да царит в Союзе Семейном лишь Лад да Любовь, и да не постигнут Союз Семейный тот беды, лихолетье и утраты.
07. Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её.
08. Да приимет дщерь Божия в Семейном Союзе супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника Рода своего.
09. Да приимет сын Божий в Семейном Союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего Очага своего и продолжательницу Рода своего.
10. Сохраняйте Семейные Союзы ваши. Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут вам Боги Светлые, и приумножатся древние Роды ваши.
11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые - честь Родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями.
12. Пробуждайтесь вы ото снов с Ясным Солнышком, на покой проводят вас Звёзды Ясные.
13. Да прибудет во Родах младший сын со Родителями, и содержит он Родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости.
14. Ежели во славном Роду вашем, более шести дочерей, то лучше породниться вам с могучим Родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное Родство ваше укрепит древние и славные Роды ваши.
15. Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших, ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию.
16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши, есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.
Поздравляем Всех с наступлением Дня Летнего Солнцестояния, которое наступило 21 июня 7ч. 24м. по Москве. [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
День летнего солнцестояния, это начало природного лета и самый длинный световой день в году. На протяжении тысячелетий этот день (как и зимнее солнцестояние 21 декабря) имел огромное значение для наших предков, живших в гармонии с Землей и природными циклами.
Это один из самых важных праздников всех без исключения культур, народов и цивилизаций. А также — поворотный и самый энергетически сильный день в году.
В этот день все наши действия, мысли, намерения приобретают особую силу. Поэтому очень полезно провести его осознанно, используя мощь Солнца для изменения своей жизни.
Славянские ведические (языческие) празднества непосредственно в честь СТРибога приходились, вероятно, на один из последних дней августа по современному календарю, не даром всегда на Руси август месяц считался СТРастным и в это время часто происходят неожиданные, СТРимительные в своем развитии события. По древнему календарю староверов-инглингов в 2016 году этот праздник приходится на 29 августа). По народному календарю на 27 августа. Народный календарь перед этим свято изобилует днями посвященными почитанием ветров.
21 августа по народному календарю у нас — Мирон Ветрогон (в этот день бывают сильные ветры «Ветры — ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету. Каков Мирон Ветрогон, таков и январь». «Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут»).
26 августа – Страстной Максимов день непосредственно предшесствует дню посвященному СТРибогу. Он проводился в трудах и в заботах . В этот день заговаривали зерно, домашние заготовки и все домашнее добро, защищая их от дурного, завистливого глаза. Народные приметы на 26 августа:
1.Сова всю ночь не замолкает – к перемене погоды.
2.По погоде предсказывали течение зимы. Если день выдался жарким – зима будет холодной. За окном холодно – к мягкой и теплой зиме. Дождь предвещал зимние вьюги и бураны. Чем дождливее день – тем более снежной будет зима.
3.Сильный ветер – сентябрь будет дождливым.
4.Легкий, ласковый ветерок – к жаркой погоде.
27 августа - Михавеев (Михеев) день, это день посвященный непосредственно СТРибогу, на Михавея как обычно бывают ветры.
Если на Михавея дуют ветры-тиховеи — то это к ветренной осени;
Михавей с бурей — к ненастному сентябрю.
«Тихий ветер в сад — сухая осень в лес».
В этот день с глубокой древности отдаются почести всем СТРоителям. Считается, что СТРибог их покровитель и то что они сотворяют (храмы, крепости, терема), защищает людей от страстей.
В славянской традиции ветрами, олицетворяющими скорость перемен, правит Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — родившийся из дыхания Рода. Ветры «Стрибогожи внуцы», то есть ветры — единственное упоминание родственных связей Стрибога в славянской мифологии.
Имя этого Бога восходит к древнему корню «стри», что означает стремительный-быстрый. Отсюда и стригун (непоседа) и стричь (быстро чикать-обрезать), стрекотать (быстро рокотать), строчить и т.д. В «Слове о полку Игореве», ветры как носители стремительности названы «стрибожьими внуками».
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог повелитель стихий, он в отношении людей повелевает всем что связано со стремлениями и страстями (страхами)человека, его мышлением, чувственными (эмоциональными) процессами и др. Все эти процессы свойственны нашей душе. Поэтому у славян известна концепция души и как проявления ветра.
Стрибог согласно преданий постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 разных стихий-ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные, воздействовать на мысли и чувства людей и т.д. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Стрибог так же может оборачиваться своим помощником, мифической птицей СТРатим и мгновенно перемещаясь уничтожать-СТРачивать- разить темные деяния и помыслы.
Вот одно из описаний Стрибога:
«Стрибог– Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах и ураганах – битвах воздушных – ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит — разит инших остриём копейным на Световидов Крест – на все четыре стороны Света. И Стезями Вещего Бога – спиралями Небесных зарений – восходит незримо во Свет, что сего Света светлей…»
В Голубиной Книге сказано:
«Оттого зачались Буйны Ветрушки – От Самого-то от Дыхания Родова…Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти– узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное,всё иншее – всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены»
« И славили мы… Перуна и Стрибога, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле». «Книга Велеса», Род 1, 2:7
«…Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.» «Книга велеса», Трели IV, 5:3
«Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.» «Слово о полку Игореве»
« Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим-птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.» «Голубиная книга»
Даже в XIX веке на Дону мельники призывали к себе Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней:
«Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!»
Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.
Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь.
Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
Как уже говорилось выше есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные– токи, стихий, энергий, сил как в окружающем пространстве так и в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса (чакры), кои расположены вдоль оста(позвоночника) человека.
И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы,приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.
Стрибог ответственен за чакру (чару ) находяшуюся в районе сердца- легких (эмоции , чувства, страсти).
Математическим соответствием Стрибога является цифра 3 (Три). Как говорилось выше Он стремителен, вездесущ и следит за соблюдением нравственных законов установленных Богом Сварогом. Стрибога почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышления, он строго наказывал грешников отправляя их в Пекло (а праведные шли в Славь).
ЗАПОВЕДИ СТРИБОГА
1.Одухотворенный Семейный Союз, да освящен есть всеми стихиями и Богами Небесными.
2. Мужчина, не имеющий детей, не исполняет долга перед Родом своим и Расой Великой, ибо чада его есть продолжение Рода древнего его.
3. Да не погаснет Огонь сердец и очагов ваших, ежели жить будете по Совести своей, а не по наущению чужеродному.
4. Да не оскверните вы тленом своим Святу землю Предков ваших, коия полита Кровью и Потом Дедов ваших.
5. Облегчайте уход близким вашим через Кроды Великие и Лодьи просторные, дабы могли Души близких ваших с дымом Кродным подняться во Сваргу Пречистую к Предкам Вашим.
6. Почитайте память Предков своих жертвоприношениями безкровными, ибо, что пожертвуете вы им, то и возымеют они.
7. Не губите Души свои, стремясь за благами земными, ибо все блага Мира Яви не создадут мельчайшего блага Мира Прави.
8. Неисполнение Заповедей многих лишает человека помощи от Богов и Предков его, ибо только тем, Кто соблюдает Заповеди и Два Великих Принципа, помогают все Боги.
9. Завершайте все споры меж Родами вашими братским миром, а битвы с ворогами — победным пиром.
10. До создания своего Семейного Союза пусть сердце ваше всегда будет покорно Родительской воле, ибо жизнь без Родительского благословления хуже неволи.
11. Не ходите, люди Родов Расы Великой, супротив Чистой Совести своей и древних законов Родов ваших, ибо на окольных Путях жизни вашей нет покоя для Души вашей.
12. Берегите, люди Родов Расы Великой, Родителей своих и Старцев Родов ваших, ибо нет никого Роднее и Мудрее для вас, чем Родители и Старцы древних Родов ваших.
13. Не сотворяйте, люди Родов Расы Великой, вольный ветер в головах своих, громовые тучи в речах своих и грозовую бурю в сердцах своих.
14. Помните, люди Родов Расы Великой, что богатство и процветание древних Родов ваших изначально заключено в малых чадах ваших, коих вам надлежит воспитать в любви, благости и трудолюбии.
15. Ведайте, люди Родов Расы Великой, что смысл жизни и процветания Родов ваших покоится на четырех древних основах, кои есть Вера,Совесть, Любовь и Воля.
16. Созидайте, люди Родов Расы Великой, по велению сердца своего, ибо сердце ваше- неиссякаемый источник вдохновения и Божественной Силы.
Осеннее Равноденствие 2016: что за праздник славян?
Предки славян говорили: Солнце не померкнет, народ не сломится. Вящим божеством почиталось славянами Солнышко, ибо даровало оно люду свет духовный незримый, мудрость, процветание. Осеннее Равноденствие 2016 светлому Солнышку посвящается, Солнечному Богу Авсеню славу возносим.
Мать-Сыра-Земля, давшая славянам кров и пищу, страдала от холода и темноты, пока не обогрело Солнце теплыми лучами своими. Ничего на свете без Солнышка прожить не может. Потому и радели славяне за то, чтобы Солнце довольно было их трудами, и год свой делили на 4 части.
Как наши деды поры года делили?
Четыре великих дня давали исток порам года в календаре мудрых славян. Сила их идет от Солнышка, что движется по небу, да от того даты праздников чуть изменчивы.
Когда Осеннее Равноденствие 2016 да другие переломы Солнечные? Двадцатого марта, в права вступил Бог Весеннего Солнца Ярило (образ увеличения-усиления льюшейся от солнца силы), двадцатого июня привечать Бога Летнего Солнца Хорса торопился весь люд (это образ максимального круга силы солнца, отсюда произошли слова Хор, Хоромы, Хоровод, Храм), а двадцать второе сентября – встреча Авсеня-Овсеня (это образ осенения-затемнения-прикрытия льющейся силы солнца), и двадцать второго декабря Бог Молодого Солнца Коляда пожалует (это образ Кола -малого круга силы солнца).
Ныне, на Осеннее Равноденствие 2016, надобно Бога осени Овсеня встретить, именно он открывает люду простому дорогу в красное будущее, полные закрома и лад в семье сохраняет.
Что Осеннее Равноденствие 2016 года пророчит?
Осеннее Равноденствие 2016 дата переменчивая, 22-ое сентября празднуется ныне. Не токмо солнышко, Луна тож непостоянна, мудрые славяне и до нее были любы. На Осеннее Равноденствие 2016 Луна в небе убывает.
Потому обряды да дела насущные, коими Овсеня привечаем, в сторону очищения уклонити надобно.
Осеннее Равноденствие 2016 22 сентября точное время – 14:21, после этого часу можно Овсеня привечать. Оставить только требное в жилье, в мыслях, от всякого сору избавиться стоит.
Осеннее Равноденствие 2016 – время избавиться от всего худого
Коли вам грустно, думы тяжкие радоваться мешают, коли былая красота охабилась за усмяглостью, весом излишним, еколи не дают вам покоя неудачи многовидные – вспомните о древних обрядах, скиньте с себя все лишнее, ненужным ставшее. Осеннее равноденствие в 2016 году – лучшее для того время.
Говорили в народе: солнышко садится – лентяй веселится, солнышко всходит – лентяй с ума сходит. Очень любили труд наши прабабки и прадеды, лень совсем не почитали. Потому желаниям страстным, на обряды заговоренным, надобно и самим помочь исполнится. Чтобы природа-матушка вам подсобила, можно на растущую Луну обряды сделать, чуть позже, чем Осеннее Равноденствие 2016 года пройдет.
Как Луна расти станет, придет пора счастье, достаток призывать, о вещах добрых Овсеня просить. На растущую Луну можно уговаривать Богов о любви крепкой, амбарах полных, урожае щедром, работе хорошей, очаге дома негасимом. Солнышко – на место, курочки – на седло, добра женка – за пряслицу, тогда не останется причин горевать да грустить.
Привлечение богатства после Осеннего Равноденствия 2016
Дабы горестей не знать, мудрость предков почитать надобно
Неспроста Путникам рассказываем, какого числа весеннее и Осеннее Равноденствие 2016. Много воды утекло со стародавних времен, многое в мире переменилось, да серчать на мудрых славян точно не стоит – много знали они о жизни такого, что и ныне не всем понять. Потому запомните, какого числа Осеннее Равноденствие 2016 время, да отпразднуйте Авсень, обряды не поленитесь сделать.
21 сентября - славянский праздник семейного благополучия "Род и Роженица"
В этот день проводят прославления Рода, Лады и Лели, обряды, связанные с оцепенением насекомых на период наступающей зимы, а также хороводы на встречу "Бабьего Лета". Ниже приводится вариант прославлений, если ощущается духовный порыв прикоснуться к данному празднику и обратиться к Богам, получив благословение или наставление.
"Роде Всевышний, ты что соединяешь корень и крону, Ведешь нас Явой по стезе Прави, воодушевляешь мудростью прадедов наших, Что сияют звездами в Ирие. Приди и будь с нами, Святым Духом Света Твоего, явись как Отец Сварог и Лада Матушка, прийди в Ликах Богов Родных, потому что мы слышим в себе призыв Предков Светлых и собрались здесь во имя Твое. Слава Роду!
Роде Всевышний, ты держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, ты Правда и Добро, Любовь и Справедливость. Велика милость твоя, ты праведников вознаграждаешь, ты заблудших милуешь и спасаешь, жизнью нашей опекаясь через Богов Родных! Это ты велел нам законы Прави через жизнь Явную познать, испытания преодолевая, душу благородным трудом освящать! Родных любить, по правде жить, путь свой честью засевать, чтобы Слава прорастала!
Матушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую! Творишь Ты лад во Всемирья, в Семьях Небесных и Земных, приходишь к нам Богинями Родными - Живой-Живицей, Макошей-Матушкой и Славой Светлой, через них познаем мы суть Твою Святую и Правду Предвечную, Любовью и Согласием Ты наполняешь души наши, славим Тебя Великая Мати, как и Предки славили, прими благодарность нашу за рождение мира и утверждения мира Явного в красоте твоей! Слава Ладе и всем Родным Богам!
Пусть слава раздается Богини Леле, Она бо есть сердец наших радость великая! Видим лик Девы небесной во Сварге Синей, Несется любовь ее к Внукам Дажбожих, Наполняя души наши жизнью! Ибо ведаем испокон веков, что нет живота без Любови, что она есть источник счастья извечного и вдохновение в подвигах наших. Зовем тя Богине Леле, чтобы засияли души Славян даром твоим, - Великой любовью! Пусть каждая душа пару свою найдет с со счастьем во все дни прибывает! Мы же будем славить тебя во все дни, яко єсть ты Всесветлая Рожаниця роду Славянскому! Слава Лели!"
У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября(груденя) называется Велесова ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём
Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.
Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.
У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.
Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.
Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
Что нужно делать, чтобы выйти на контакт с предками: больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны.
Помяните в Самайн всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.
В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы.
Пустые улицы, капли дождя на стекле, мокрые листья на тротуарах, редкие солнечные, но уже не тёплые дни. Руки прячутся в перчатки, прогулки по городу всё чаще перемежаются с заходами в кофейни, где можно эти перчатки снять и греть пальцы горячей чашкой кофе со сливками... ещё чуть-чуть и Ноябрь – месяц дождей, пледов, душистого полуденного чая, толстых книг и пронзительно грустных мелодий...
Мы постепенно входим в пространство тишины и созерцания...
И мы всего лишь в нескольких шагах от одной из самых волшебных ночей всего Годового Цикла.
У этой ночи много имён. Самое известное из них – Хэллоуин – ночь оранжевых тыкв, маскарада, приведений и пугалок. Это поздняя христианская версия древнего праздника, родившаяся для того, чтобы возможно было даже в новой вере сохранить биение древних традиций.
Кельты называли эту ночь Самхейн (Самайн) – ночь второго Полнолуния после Дня Осеннего Равноденствия, когда все души умерших могли безпрепятственно проникать в мир живых. Ночь почитания предков и чудесной встречи душ ушедших, живущих и ещё не родившихся.
Ночь непрерывной связи поколений, когда Смерть демонстрирует свою подлинную природу. Ведь Смерть – это часть Жизни, и полсе неё всегда следует Возрождение. Потому что это – Закон Природы.
Славяне называли эту ночь Велесовой ночью. Это чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Колесо Года Чернобогу, а врата Нави (мира непроявленного, мира умерших) до первых петухов, или до самого рассвета, широко распахнуты в Явь (мир живущих).
Это ночь великой Силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, кто будет жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со всеми стихиями и их мощью. В эту ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь Род.
Что же мы можем сделать для себя, своего рода, своей первозданной души?
Как мы можем стать созвучными извечным природным ритмам?
* В день накануне Велесовой ночи мы можем вспомнить всех наших живых родных и близких, пожелать им чего-то хорошего. Мы можем позвонить им, написать, зайти в гости и сказать несколько тёплых и приятных слов. Просто, чтобы дать им понять: "Я вас вижу... Вы есть в моей жизни - и это важно для меня".
* Вечером мы можем поставить на окно свечу, которая будет маяком для наших умерших родных. Мы можем погасить в доме электрический свет и зажечь другие свечи от огня той, первой, стоящей на окне. А возле стола оставить несколько пустых стульев для тех, кто, возможно, заглянет к нам на огонёк и для предков, которые придут на наш зов.
* Мы можем накрыть стол, приготовив печёные овощи, пирожки, свинину, птицу, дичь (ведь Велес - покровитель охотников), свежий, испечённый своими руками и обязательно дрожжевой хлеб. Поставив на стол красное вино или медовуху (смешивать не надо – вредно для здоровья), мы можем поднять бокалы и вспомнить наших ушедших родных.
Помяните их добрым словом, скажите им спасибо за то, что вы вообще есть на этом свете. Помяните поимённо тех, кого помните, помяните и тех, чьи имена уже забыты. Скажите спасибо живым, родителям, дедушкам, бабушкам.
Пожелайте добра и успеха детям и внукам, ведь они наше продолжение, они будут поминать нас, когда нас уже не станет. Велесова ночь – это праздник связи поколений, день, когда мы смотрим не только назад, но и вперёд.
И не забудьте выставить на улицу угощение – пусть даже маленькое блюдечко – для тех умерших, кого забыли, чей род пресёкся, кого некому помянуть. Пусть они помянут Вас добрым словом где-то там, в своих мирах...
* Мы можем представить себя, стоящими в широком открытом пространстве - в степи, или в поле, или на вершине холма. Мы можем представить, как мы медленно поворачиваемся назад вдруг видим безконечное число людей, стоящих за нашей спиной.
Лица ближайших нам знакомы - это наши родители, дедушки и бабушки. Некоторые из них живы, некоторые уже умерли. Те, кто стоят дальше не показывают нам своих лиц, Но мы знаем, что они тоже были в нашей судьбе, что без них была бы невозможна наша жизнь, что и они тоже привели нас сюда и
дали нам возможность осуществиться.
Мы можем сказать всем им слова благодарности. Мы можем пообещать им, что в память о них мы обязательно сделаем что-нибудь прекрасное и обязательно будем ЖИТЬ ПОЛНОЙ ЖИЗНЬЮ, дышать полной грудью, любить всем сердцем.
Это будет самый ценный подарок для них и самое исполненное воплощение памяти о них.
* А после мы можем подвести итоги прошедшего года. Вспомните всё, чего удалось добиться, что было хорошего. Поблагодарите Высшие Силы за это. Подумайте о том, что должно остаться в нашей жизни из прожитого года, а что должно безвозвратно уйти. Напишите на листе бумаги: "Да уйдут из моей жизни...". Сожгите эту записку и развейте пепел по ветру.
И пусть освободившее место займут наши планы на будущее. Подумайте, чего Вы бы хотели достичь? Мечтайте! И обретайте крылья у Вашей мечты!
Колядой (иногда пишется и произносится, как "каляда") называется древний славянский праздник. Ранее Коляду справляли во время зимнего солнцестояния, позднее, когда на русскую землю пришло христианство, его приурочили к священному Рождеству Христову и Святкам, святочной неделе вплоть до Крещения.
Коляды отмечался переодеваниями в различных животных, других сказочных персонажей, колядными песнями ("колядками") под окнами у жителей поселков и деревень, взаимным одариванием колядующих подарками, сувенирами, пирогами, конфетами, играми, гаданиями.
У славянских народов (русских, белорусов, украинцев, поляков, чехов, болгар и других) существуют свои элементы и обязательные атрибуты празднования Коляды. Однако, основной принцип празднования примерно везде одинаков. Из всех славян чаще всего песни-колядки на празднике распевают для своих сограждан украинцы, реже русские представители. Но всегда это очень занятный и забавный старинный праздник, который после вспоминается с радостью и яркими впечатлениями.
Надо сказать, что праздник Коляды длится не один день, а почти 2 недели. В эти дни молодым девушкам можно проводить святочные гадания, всем людям и детям играть в уличные игры, организовывать конкурсы. Чем больше дарят подарков друг другу празднующие, тем лучше. Чем больше веселятся и отдыхают в эти дни, тем стабильнее для празднующих будет грядущий год. Вот в какие игры играли славянские народы на Святки и в дни Коляды. Предлагаем и вам провести это время с подобным задором, как праздновали и отдыхали когда-то наши предки.
Уличная игра "Собери игрушки"
Очень веселая игра, которую проводят на ледяной горке. Наберите из дома каких-нибудь предметов, да побольше (это могут быть детские игрушки, кубики, кегли, пластиковые бутылки и другое). Участвуют не только взрослые, но и дети. Только для взрослых разрешается катание с горки стоя или на четвереньках, а детям можно кататься и сидя. По всей горке раскладываются предметы. Участники, которые будут скатываться с горы, должны по дороге успевать собирать предметы. Какая команда больше всех привезет предметов к концу горки, та и выиграла. Разумеется, чем длиннее будет горка – тем интереснее.
Игра «Тихое пение»
Какой же праздник без песни? Ведущий предлагает всем спеть известную новогоднюю песенку. По первому хлопку все участники начинают хором громко петь, по второму - пение вслух прекращается и все поют уже про себя. Третий хлопок служит сигналом снова всем петь вслух. Представляете какое «стройный» хор вы услышите? В общем, скучать не придется. Пение получается очень веселым, а игра забавной.
Время отдавать долги и подбирать хвосты, жечь на зимнем костре былое и уже не нужно, смотреть, как беды и несчастья растворяются в дыме. Время готовиться к переходу на новый виток, к повороту колеса.
Это точка перехода от старой жизни к новой, нужно быть готовыми чем-то пожертвовать: старыми идеями, которые пригрелись во душеньке, излишком поведения, к которому мы попривыкли. Признать важность отжившего, отпустить его и дать место новому.
Это поворотный момент Лета, в которое можно «подкрутить» и свою судьбу.
Рождение нового требует очищения пространства от тех «старых углей», которые уже не горят, а только занимают место и пачкают очаг. В дни Солнцестояния полезно держать мысли и чувства в чистоте, наводя порядок и давая место новому.
— Отдать долги, вспомнив даже самые мелкие
— Поблагодарить тех людей, кто стал для вас поддержкой и опорой в этом году.
— Сделать генеральную уборку в жилище, в местах, где вы проводите много времени. Полезно будет разобрать вещи и отдать те, которые уже не пригодятся, расчистить кладовые и провести ревизию.
— То же самое стоит сделать и на информационном уровне
— Обиды, гнев, неуверенность — это точки ухода энергии.
— Можно распланировать, чего бы хотелось достичь в будущем году. В связи с акцентированной земной стихией, важно, чтобы ваши планы были конкретны и подробны, включали в себя определенные шаги для достижения цели, а не только «запрос».
Большую часть силы и внимания стоит потратить на завершение и закрытие старого.
Оцените, что занимает ваши силы и энергию — действия ли, отношения ли.
Оцените, приносит ли это вам пользу. Честно задайте себе вопрос и честно на него ответьте.
Во время Коляды существует такой немаловажный обряд как сжигание Бадняка.
Находится сухое, мертвое древо, украшается разными ленточками, наузами, после этого его дорубают, не касаясь голыми руками, и выносят.. через рукавицы или через рубахи. Дабы живое (Человек) не касалси раньше времени мертвого (древа).
Его несут к костру и погружают в огонь, опосля его сжигают. Когда оно почти догорит, по нему стучат и говорят "Сколько искр вылетит из Бадняка, столько блага придет в Ново Лето".
Мы создаём мост меж Явью и Навью, меж двумя мирами. Древо которое одним концом в одном мире, другим в нашем. Пред тем как это древо сжигают, его кормят и поят.
__________________ Ходяша во Безмолвии, достигший Его, смотрю на Бегущу Воду-… как отражаются Небеса..…
Последний раз редактировалось Ладъ; 15.12.2016 в 09:19..
Новый год во Вселенной происходит в период зимнего солнцестояния – 21 декабря.
Итак, 21 декабря 19ч. 28м. по Москве начнётся день зимнего солнцестояния. Это поистине волшебное время для ритуалов и загадывания желаний. Не упустите эту замечательную возможность, чтобы загадать свои сокровенные желания!
Момент солнцестояния – это критический момент перехода. Около 3-х дней до и после солнцестояния Земля принимает огромный поток творческой энергии, это магическое, сакральное время перехода. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Зимнее солнцестояние – это наступление астрономического нового года. Это праздник возрождения, рождения нового солнца.
С этого момента начинается новый цикл времени. Момент солнцеворота, конец долгих ночей – это мистерия рождения нового, обновления, возрождения, переход от старой жизни к новой. Это мистерия обновления, день закладки надежд, прочного фундамента светлого будущего.
Это одновременно и смерть и воскресение, мистерия перерождения старости в молодость.
В это энергетически особенное, заряженное время можно сжечь свои грехи, изменить судьбу, переродиться, как заново рождается обновлённое Солнце.
В ближайшие дни перед солнцеворотом благоприятно избавляться от всего отжившего, мешающего, лишнего (как в доме, так и в плане личности, привычек, отношений и т.д.). Хорошо бы отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты, благоприятно делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке.
Ночь перед этим днём – самая длинная в году. Это тёмное, женское, магическое время. Эта ночь открывает двери в новую жизнь. Хорошо подвести итоги прошедшего года, поблагодарить Бога за всё, что Он даёт. Важно освободиться от забот, тревог и в гармоничном состоянии войти в новую жизнь.
Что же делали наши предки в день зимнего солнцестояния и что делать нам?
В прежние времена праздник возрождения Солнца отмечали ночью, до восхода Солнца. С этим днём связаны праздники Коляда у славян и Йоль у германских народов. Чтобы дать силы Солнцу, которое, по поверьям, должно возродиться в этот день, существовал обычай разжигать ритуальный костер. Часто поленья для костра были дубовые, потому что дуб, как считалось, является космическим деревом. Поленья украшали резьбой и соответствующими символами.
Мы же с вами можем заменить костёр свечами. Для начала соорудите волшебный алтарь, украсив его сухими листьями и цветами, орехами, фруктами. Поставьте в центр 13 свечей, украшенных символами Солнца. Для ароматизации воздуха используйте масло можжевельника, розмарина, кедра, сосны.
Испеките пирог, символизирующий Солнце, угостите им своих родных и друзей.
Зимнее солнцестояние — хороший день для тех, кто занимается духовным саморазвитием, он вдохновляет на открытие духовных пространств и раскрывает прошлые жизни. День подходит для ритуалов на исполнение желаний, исцеления, и обретения мудрости. Если у вас есть заветное желание, загадайте его в день возрождения Солнца.
Если уходящий год был трудным, прежде, чем загадывать желание, проведите Ритуал Отпускания.
На закате солнца зажгите свечи, возьмите лист бумаги, запишите всё плохое и негативное, произошедшее с вами за прошедшие месяцы.
Придумайте свои слова для церемонии отпускания, например: "Я прощаю и отпускаю всё, что приносило мне разочарование". "Пусть прошлое уходит и не возвращается".
Сожгите бумагу, представляя, как все печали и затруднения исчезают вместе с дымом и освобождают вас.
Ритуал "Сила воды"
Вода - это очищение и обновление. Зажгите свечи, наполните ванну водой. Включите спокойную музыку и позвольте себе 20 минут полного расслабления. Визуализируйте всё хорошее, что вы хотите видеть в своей жизни. Когда будете спускать воду, представляйте как все проблемы и затруднения смываются вместе с остатками воды.
"Карта желаний"
Найдите картинки, представляющие вашу мечту, и потратьте вечер на их вырезание и приклеивание на доску или кусок плотной бумаги. Назовите созданный коллаж "Моя мечта" или "Праздник Моего Солнцестояния".
"Письмо в будущее"
Письмо в будущее — это отличный инструмент, настраивающий на достижение успеха; это ритуал, который сможет изменить вашу жизнь к лучшему.
Представьте себе ваш идеальный день, в котором все ваши мечты уже сбылись и вы чувствуете себя абсолютно счастливым человеком. Визуализируйте каждую мелочь: начиная с того, где вы живете и какие люди вас окружают, и заканчивая витающими в воздухе ароматами и вашими внутренними ощущениями. Представили?
Теперь подробно опишите этот идеальный день в своем письме самому себе, но пишите в настоящем времени, так, как будто это счастливое будущее уже наступило. После этого пошлите письмо себе с отложенной датой, чтобы оно пришло к вам через 1 год. Таким образом вы запустите мощнейшую программу на исполнение своих заветных желаний. При этом вы рано или поздно забудете об этом письме, т. е. отпустите желание. А это, как известно, очень важно.
Когда через год вы получите весточку от себя самого, то удивитесь тому, что многое из написанного уже сбылось.
Чтобы послать письмо в будущее, нажмите на картинке кнопку «Написать», после чего в открывшемся экране заполните все поля: введите тему и текст письма, свой электронный адрес и выберите желаемую дату доставки письма. Затем нажмите кнопку «Отправить».
Ритуал Благо-Дарю
Потратьте вечер на запись того, чему вы благодарны в своей жизни. Начните с благодарности своим глазам, возможности дышать, крыше над головой...
Как только вы проведёте любой из этих ритуалов, вообразите все свои самые смелые мечты на следующий год. Сделайте эту визуализацию очень реальной и яркой, и представьте, что это уже случилось в настоящий момент.
Ритуалы, выполненные в день зимнего солнцестояния и новолуния — отличное средство для вдохновения и мотивации двигаться за мечтой. Также в этот день можно заняться гаданием. Говорят, что такие гадания и предсказания особенно сильны и правдивы, а загаданные желания обязательно сбудутся!
Зимний День Бога Перуна [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Зимний День Бога Перуна в лето 7525 СМЗХ (12-13.01.2017 г.)
Вот как об этом Празднике сказано в Ведах:В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло Кавказкими горами... но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечесть...Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищь (ряженые), изображая нечесть, и ходят по домам... Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, ввиде печенья, сдобы и других вкусностей... получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла... поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть... ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечесть.... и как сказано в Ведах: "и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун..." С той поры, люди стали отмечать "Зимний День Перуна", как праздник победы над злом... и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется - Перунов Путь.
Александра М. Обровски:
СЛОВАЦКИЕ ЗАКЛИНАНИЯ ВЗЫВАЮЩИЕ К ПЕРУНУ
Словаки являются народом больше других славян сохранивших в своих преданиях ощущение значимости старославянского бога Перуна. В своих заклинаниях они призывали его как силу, способную наверняка им помочь в какой-либо неприятной ситуации или при нанесении личного оскорбления другому человеку, но прежде всего, при выражении крайней степени недовольства. При этом они взывают к этому богу как носителю высшей мудрости, подтверждающему правоту и вознаграждающему их.
Адольф Петер Затурецки (1873-1904) - педагог, публицист и этнограф - собрал, обработал и представил миру невероятное богатство словацкой народной мудрости. Его «Словацкие пословицы и поговорки» сгруппированы по различным темам, в том числе в значительной их части упоминается Перун или некоторые из свойственных атрибутов его служения, помогающие персонифицировать это божество, причем по своему характеру все они являются заклинаниями.
1. Гром тебя побери!
2. Побей тебя гром!
3. Разбей тебя гром!
4. Убей тебя гром!
5. Оглуши тебя гром!
6. Разбей тебя Перун!
7. Попади в тебя гром!
8. Гром тебе в душу!
9. Гром на твою мать.
10. Попади в тебя громовая (Перунова) стрела!
11. Семь богов твоей матери!
12. Сто богов твоей матери!
13. Тысяча богов твоей матери!
14. Семь громов по твою душу!
15. Сто громов по твою душу!
16. Тысяча громов по твою душу!
17. Тысячи громов по твою душу!
18. Семь громов в твою мать!
19. Сто громов в твою мать!
20. Тысяча громов в твою мать!
21. Сто стрел тебе в душу!
22. Тысяча стрел тебе в душу!
23. Порази твою мать сто стрел!
24. Порази твою мать тысяча стрел!
25. Порази молния твою мать!
В этих поговорках сразу можно заметить, что Перун непосредственно назван своим именем только в одной из них, но различным образом упоминается в каждом из 25 заклинаний. В остальных он обозначен своими символами - громом, стрелой или молнией.
Между тем, в словацком языке слово Перун (Численные формы имя этого бога: Parom, Pernu, Peraun, Peron, Prono, Proven, Prove, Piorun, Perkun, Perkunos, Perkunust... [2, 373]) и гром имеют одну и ту же языковую основу, что дополнительно усиливает значение слова гром: Perun-parom. Когда употребляется слово «гром» (Perun-parom), они, как правило, относят его к значению «Громовержец».
Почему словаки в своих заклятиях взывали непосредственно к Перуну? [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Он, по многочисленным свидетельствам летописцев о религиозных взглядах на мир славян, был вторым по рангу после Сварога в иерархии богов и одним из воплощений светлой славянской троицы.
Так, в одном из преданий Сварог напрямую поручил ему, Перуну, защиту земной правды, людей и всего живого [8].
Перун, как самое мощное воплощение мужского начала, находится высоко в небесах и своими стрелами вершит правосудие.
В этом отношении он являет себя как глава семьи, рода, старейшина, наказывающий за беззаконие ударами небесных огненных стрел. Поэтому древние славяне называли его еще Карающим и Разящим [7, 4]. Ведь и Индра из Вед, как двойник Перуна, разрушает своими стрелами семь городов демона зимы [6, 76].
Заметим, что Индра разоряет семь городов и в приведенных словацких заклятиях тоже часто упоминается цифра семь. Если цифры 100 и 1000, скорее всего, означают «много», то цифра семь несет совсем иную функцию, являясь одной из важнейших в традиции славян, так как заключает в себе сакральный смысл. Цифра семь указывает на небесные силы как выражение воли того, кто пребывает на небесах и насылает на землю гром, стрелы или молнии. По этой причине святилища, посвященные Перуну, располагались на самых высоких берегах и горах как проявление стремления человека быть ближе к нему, чтобы просьбы и оказываемые божеству почести, были им услышаны.
Вот еще несколько словацких народных поговорок, записаных Яном Коларом, в которых упоминается Перун [2, 381]. «Хочешь попасть к Перуну?». «На кой Перун это тебе?». «Перун тебя разбил!». «Перун в тебя попал!». «Перун тебя побрал!». «Перун тебя побей!». «Попади в него Перун (гром)!». «Перунова стрела». «Перунова стена». «Перунов гром». «Перунов блеск». «Перунов вол». «Перунов путь». «Перуново вино».
Сербы в таких случаях чаще всего говорят: «Хочешь попасть к дьяволу?». «Черт тебя побери! Дьявол тебя побери!» и тому подобное. Хотя и у нас есть поговорки «Гром тебя спали», «Сто громов на него» или «Гром тебя побери», подобные словацким обращениям к Перуну.
В книге «Сербская мифология» профессор Сретен Петрович приводит и словацкие поговорки, как их записал Хануш [2, 381]. «Гром на тебя!». «Гром тебе в душу!». «Если ты Перун, громыхающий Перун, - покажи свои зубы!». «Бог Перун в облаках!». «Хрястнуло ему громом в лоб!».
Помимо того, что Перун – божественный Победоносец, он, будучи великим небесным воеводой, вызывает страх и трепет, одновременно вознаграждая и казня. И Колар, в книге "Slawa Bohyne", пишет что в Индре разрушительна сила. Она только одна от его лицах. Такой вид Индры как судьи, называется Пуран –Дара [5, 297; 5, 357] и такое изображение стоять в связи с Перуном. В книгах проф. Петрович возможное найти утверждение, что эпитет Индры было Parjanya [2, 374] - молниеносный город, сверкание, трещина...
Афанасьев [4, том 1, 128-129] видит его в этой роли как воплощение разгневанного Солнца и особо указывает на то, что названия отдельных видов оружия (праща, рогатка) или глаголы (перешибать), описывающие небесные явления с ним связанные, являются однокоренными со словом Перун.
Следуя этой логике у словаков, кроме слова parom-гром, находим и perej- водопад (приносит дождь), pernik- (медовый колач), poradie – порядок, poradny-советуемый, poranit –ранить, porazit –поразить, porazka-поражение, удар, porezat –порезать, porobit – поработать, свершить, porubat –порубить, посечь, porucat –поручить, poruchenie -повреждение, и т.д.
Учитывая эту, сохранившуюся до наших дней приверженность словаков прежде всего Перуну как старейшине и вершителю судеб, память о котором сохранилась в языке и каждодневной речи и по сей день, становится более понятным и древний общеславянский обычай, по которому все наши предки, в случае подписания важных договоров или перед боем, приносили клятву прежде всего этому богу – главному небесному судие.
Дата весеннего равноденствия в 2017 году [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
С древних времен и поныне человечество живет в ладу с естественными ритмами природы. День весеннего равноденствия – значимая дата, повторяющаяся каждый год в двадцатых числах марта. С этим днем связано множество природных процессов и любопытных явлений.
Весеннее равноденствие в 2017 году припадает на 20 марта.
Равноденствие, происходящее весной – одно из уникальнейших и потрясающих природных явлений, вся суть которого сводится к астрономическим принципам движения Солнца и Земли. В день весеннего равноденствия, вращающаяся вокруг собственной оси и, одновременно, вокруг Солнца, Земля расположена таким образом по отношению к жаркому светилу, что лучи Солнца отвесно падают на экватор.
В это время Солнце совершает переход из южного в северное полушарие. Во всех странах мира ночь во время весеннего равноденствия практически равняется дню.
С астрономической точки зрения, с весеннего равноденствия начинается весна, а с осеннего равноденствия, соответственно, — осень. Промежуток между двумя одинаковыми равноденствиями называется тропическим годом, который в наши дни и принят для исчисления времени.
Тропический год насчитывает приблизительно 365 целых и 24 сотых солнечных суток. Именно из-за этого «приблизительного» значения весеннее равноденствие каждый год приходится на разное время суток, смещаясь год от года примерно на 6 часов вперед.
Примечательно, что во многих государствах, у многих народов по всему миру Новый год начинается конкретно с весеннего равноденствия.
Свет и тьма в этот удивительный день делят время поровну. Еще в древности, когда не было календарей, по солнцу определяли рассвет чарующей весны, пробуждающей природу и весь мир от зимнего долгого сна. Многие древние народы считали день, когда солнечный свет и кромешная тьма разделили сутки пополам, великим праздником и чтили дату весеннего равноденствия.
Обычаи и обряды в день весеннего равноденствия 2017 [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
У славян существовало несколько великих торжеств, которые проводились в течение года. Один важный праздник язычники отмечали весной – это Комоедица. Сейчас этот день празднуется у нас как Масленица, которая проводится в рамках православных устоев и традиций.
Христианская церковь объединила таким образом весенние народные обряды и торжества с великой религиозной датой, так как Масленица выпадает на сырную (мясопустную) неделю, предваряющую Великий пост. В течении этой седмицы церковью позволяется вкушать яйца, сыр и другие молочные продукты, рыбу. Мясо же находится в эти дни под строжайшим запретом.
Вернемся же к Комоедице. Данный праздник, который славяне на Руси отмечали весной, еще задолго до христианства, приходился аккурат на время Великого поста. Длилась Комоедица целых две недели – неделя до даты весеннего равноденствия и неделя после нее.
Праздник Комоедица посвящался активным проводам уже надоевшей за долгие холодные месяцы зимы и встрече цветущей, зеленой весны. Также в Комоедицу славяне отмечали начало Нового года.
Свое интересное название праздник Комоедица получил благодаря одной немаловажной древнеславянской традиции – почитание Медвежьего бога, которого называли Комо. Точно в день весеннего равноденствия, выпадающего на середину празднования Комоедицы, славяне-язычники выпекали блины и «угощали» поджаренными и безумно вкусными кусочками сладкого теста Медового зверя.
Вполне возможно, что старая добрая пословица «первый блин комом» на самом деле звучит не иначе, как: «Первый блин – комам!», то бишь, пушистым любителям меда, медведям.
Обычай печь блины на Комоедицу связан с тем, что румяные лепешки видом своим, формой, а также обжигающей температурой походят на недосягаемое солнышко, которое как раз начинает вступать в полную силу в день равноденствия.
Этой традицией славяне почитали силу весеннего солнечного диска. Лакомясь вкусными блинками, люди верили – с каждым съеденным кусочком они наполняются животворящей мощью солнечного света.
Праздновалась Комоедица широко и весело: были там и обряды, сочетающие в себе несовместимое: религию и магию. Пляски и песни в этот день перемежались с увлекательными шумными играми, а праздничное застолье довершало картину всеобщего народного гуляния.
Праздник весеннего равноденствия в разных странах
Весенний праздник – равноденствие – чтили и чтят во многих культурах нашего необъятного мира. Не только славяне проводили различные магические и религиозные обряды, воздавая хвалу Солнцу и весне, — множество других народов также имеют свою историю празднования этого праздника.
Весеннее равноденствие в Индии
В Индии этот праздник носит название «Холи», он известен в мировом масштабе как «фестиваль красок». Первый день мартовского яркого фестиваля индийцы проводят в веселье, поют песни, танцуют, разводят костры.
Во второй день фестиваля представители всех каст и всевозможных сословий, женщины и мужчины, старики и дети – все участвуют в праздничном шествии, на котором посыпают друг друга красочными разноцветными порошками, которые состоят из полезных специй и лечебных трав.
Весеннее равноденствие в Японии
В Японии этот важный праздник имеет название «Сюмбун-но хи» и японцы вкладывают в него особый смысл. Еще до начала дня равноденствия, они старательно убирают свои жилища, уделяя повышенное внимание домашним алтарям, где расположены фотографии умерших родственников. Алтари принято убирать цветами и ставить туда специальные ритуальные яства.
В сам день праздника японцы молятся и предаются ритуальным почестям. На столе в Сюмбун-но хи должна красоваться преимущественно вегетарианская еда, включающая в себя инари-суси, с начинкой из рисовой смеси, грибов, моркови и фасоли.
Практически во всех культурах весеннее равноденствие символизирует обновление, возрождение природы. В этот день нужно думать только о хорошем, наслаждаться весной, солнечными лучами, радостным пением птиц.
Весь негатив лучше держать в день равноденствия подальше от себя и своих близких. Астрологи считают, что неблагоприятная энергия и негативные мысли в этот особый день могут материализоваться.
Солнечный Лик Даждьбога сменяется с Хорса на Ярилу. И провожается Марена-Зима. На смену темноте ночи… всегда приходит свет дня, а холодную зиму прогоняет весеннее тепло. Морена, сама, будучи воплощением смерти, избегнуть таковой была не в силах.
Помните Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства?
Ведь это день, когда, по славянским представлениям о земных законах, Богиня Судьбы, Великая Макошь, устраивает суд над Мореной, Богиней Зимы и Смерти, и свергает ее власть.
Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Потому – что «сорок» - это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. В том числе, Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти.
Ровно через сорок дней, в день весеннего Равноденствия, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены - Мары, огненный обряд, ритуал, принятый у славян в отношении умерших.
В наши дни обряд сжигания чучела Зимы обычно воспринимается просто как символическое отражение того, что происходит в природе – завершения зимы. Однако в древности, этот ритуал (и подобные ему) был волшебным действом. Его совершали ради того, чтобы Зима ушла в положенный срок; через обряд люди стремились воздействовать на окружающий мир, на своём, земном уровне принять участие во вращении Коло Года…
До сих пор сохранившейся обряд сжигания чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны не просто Зимы, а олицетворения богини Смерти - Марены. Со всеми почестями, ибо нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться.
Богиня Марена, кроме осуществления отдыха Природы на Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы, наблюдает ещё и за жизнью людей. Когда приходит время душам умерших людей отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления душе каждого умершего человека в соответствии с его земной духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь - в Мир Нави или в Мир Прави и Слави.
Без смерти не может быть жизни и жизнь – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности.
Очень важное место в обрядности занимали костры, раскладываемые, как правило, на высоком месте. Костёр старались сделать как можно больше и выше.
Весна при обряде оттого и именуется Костромой, что начинается с того момента как её зажгут и она тем самым определит начало костровых посиделок.
Топливом для масленичных костров часто служили старые, ненужные вещи, которые собирали со всей деревни. Это праздник прощания с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавлялись от всякого старья и ветхого тряпья, а вместе с ними от старых бед и не приятных переживаний.
Для того чтобы Зима, уходя, забрала это с собой, старую рухлядь клали в обрядовый огонь, а старые одежды становились одеждами её чучела.
Особое место в подготовке праздника занимало изготовление куклы Марены-Зимы. Этим занимались только женщины отдельно от мужчин. К шесту крепилась перекладина (это плечи), привязывалось туловище и руки из сена-соломы, прикреплялась голова. Наряжали Марену старыми сарафанами и юбками, повязывали платок. Лицо куклы рисовали только девицы угольком. Глаза рисовали обязательно закрытыми, так как Мара-Марена – Богиня Смерти – не должна до своей поры смотреть в глаза живым.
Далее подходили к Огневищу, вокруг которого обносили чучело, а участники праздника в это время навешивали на него наузы из верёвочек, платочков, лоскутков старой ткани, ленты, поделки из соломы, дерева и так далее, мысленно вкладывая образ всего того, от чего желали избавиться.
По завершении Коло (круга) Марене «открывали» глаза, дорисовывая их угольком. Взглянув на прощание в лицо жизни, она забирает с собой все слабое, ветхое, отжившее.
Мужчины уже "усопшую" Зиму со всеми почестями водружают на погребальную краду и торжественно сжигают.В это же Огневище подбрасывали зерно, блины, солому, старые вещи,маленьких кукол Марены, которые изготавливали накануне дома и на которые наговаривали пожелания счастья и здоровья.
Когда костёр разгорится, заводят хоровод противосолонь (против Солнца, против часовой стрелки) и провожают сгорающую Зиму песней:
"Ты прощай, прощай, Зима-Зимушка!
Ты прощай Зима-Морьяновна!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Загорайся, сгорай без остаточка!
Гори, гори ясно, чтобы не погасла,
Чтобы не вернулась, бедой не обернулась!"
Хоровод – совместное коловращение, сотворчество. Направление движения в хороводе создает особый вихрь либо вовнутрь (притягивает) – это ход посолонь (по часовой стрелке, по Солнцу), либо наружу (отдает, высвобождает) – ход противосолонь (против часовой стрелки). Основной смысл хоровода в том, чтобы люди отпустили Силу Зимы в мир Нави (противосолонь), вошли в Правь, где притянули, собрали Силу Весны (посолонь) и принесли ее в Явь.
Проводы Зимы проходили весело: с шумом, гамом, смехом, всевозможными потешными представлениями – но мало кто из наших современников знает о том, что в старину существовал обычай веселиться и смеяться на похоронах. Существует мнение, что ритуальный смех утверждал жизнь, служил оберегом от смерти. А вот широко распространённый обычай глумиться над чучелом Зимы и осыпать его бранью вряд ли имеет древнее происхождение. Нелепо выглядит предположение, что наши пращуры могли так поступать с изображением почитаемого ими божества. Скорее всего, он возник позднее, когда древняя Традиция подверглась многочисленным искажениям…
А когда Марена уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. Начиналась неделя праздника, в честь Отмыкания Сварги, которое свершал Ярило – Солнце, спускающийся к ещё дремлющей Богине Матери Земле, знаменующая приход Весны-Костромы, Масленицы.
Масленичная седмица издревле почитается в народе как пора удали молодецкой да игрищ, забав да гуляний весёлых череда.
Ну, что ж, руководство к действию получили, вперед - к оздоровлению, омоложению, обогащению и улучшению своей Доли! Спасибо, Марина, большое за, как всегда, интересный, а главное - своевременный материал!
