Славянская мифология

[ivettalen]

ЗАМЕЧАТЕЛЬНО!!!!!!!! СПАСИБО, Венера!!!!!

[Маруся]

НЕБЕСНЫЙ ЦВЕТОК.

Жил-был на свете человек, которому не было в жизни никакой спорины (т.е. удачи). Родители его рано умерли, изба сгорела, скотина перемерла, а когда он пошел в пастухи, волки начали таскать телят из стада - его и погнали вон.

- Не с ладом он родился, - твердили односельчане, - неладный какой-то!

Услышал на небесах бог Ладник, что его поминают, и поглядел вниз. Увидал несчастливого, пожалел и решил ему помочь. Улучив минутку, когда Перун - бог грома, обладатель волшебного цветка, отворяющего недра земные, - отлучился, Ладник украдкой завладел цветком и осторожно бросил его на землю. Было это как раз в чародейную Купальскую ночь, однако и в темноте Ладник не промахнулся - прямо в шапку злополучного парня попал!

Удивился парень - что это ему на голову свалилось? Снял цветок с шапки - а тот играет, трепещет, словно живая молния, рассыпая вокруг себя искры, - и задрожал от страха. Бросил его на землю и пустился бежать неведомо куда, да так и сгинул бесследно. Ведь иные люди бывают глухи и слепы, не в силах воспользоваться удачей, даже когда она падает им на голову! Цветок затерялся в высокой траве, погас, и с тех пор только раз в год, как раз в Купальскую ночь, расцветает живым огоньком, помогая нашедшему его обрести сокровища. Люди прозвали его жар-цвет, или Перунов цвет.

А что же сам Перун? Вернувшись и проведав, что исчез его заветный цветок, он страшно разгневался и принялся выпытывать у богов, кто мог украсть цветок. Но никто не мог ему сказать. Перун перессорился со всеми небожителями, и только Ладник оставался кроток и миролюбив. Он-то прекрасно знал, кто виновен в краже, и больше всех опасался разгневать могучего громовержца!

Перун был грозен во гневе, но отходчив. Очень скоро он перестал свирепствовать, и все боги благодарили за это Ладника, который с тех пор считается лучшим примирителем спорщиков и врагов.

[Маруся]

В дополнении к сообщению №11 данной темы:

Мифы.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

24 февраля в соответствии с народным календарем славяне празднуют день Бога Велеса.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям.
А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть!
Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву.

Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели и на пути Перуна встала неодолимая стена . Увидев это Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога!
Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков.
Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки.

В то же мгновение Громовержец прорвался к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить.
Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть.
С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка.
Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя).

С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю.
Например древние сибирские предания так гласят об этом:
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь.
Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун.
Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь.
Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую.

Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.

По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

Велесов день у болгар-помаков

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,
Жива Юда (богиня) ведь нас учила,
Да как петь эту ясную книгу говорила,
Да как петь её, да всё потом записать,
как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этого сотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,
Свет во тьму несущий,
Сияньем озаряющий.
Миры нам сотворяющий
Древними звездами ты сияешь,
Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,
Ты с небес на эту землю снизойди,
И нас от темных чар освободи
Да будем мы со тобою во едине
и ныне и присно и от круга до круга
тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,
гимнами славы к себе призываем:
«К нам на трапезу Боже приди.
И венки чудесные ты принеси,
И кто свидится с тобою до зари
Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,
Чтобы плодились волы, да коровы на славу,
От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи
А кто кошару не украсит свою,
у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!
Да будь ты славен на Мидгард земле,
По весям нашим твой личень-день идет,
Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,
Златую трапезу тебе накрывают.
Давай, же Боже нам белые венки,
чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет
Приплод от одного да тысячу нам принесет,
Да чтобы нам в полях было что собирать,
А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,
и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий
Свет и счастье в дома нам несущий
твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,
Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,
И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,
А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.
Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!
Пусть будет тебе личень день да весь год,
А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,
требные дары через огонь подаем.
Гой, гой о Боже наш всесущный,
Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

[Маруся]

Лесные духи славян
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

В сонме мифических существ, которые, согласно верованиям наших далеких предков, населяют лес, наряду с семейством Лешего и командой Деда Лесовика есть несколько проказников. Вот о них и пойдет сегодня речь.

Аука. Этот персонаж имеет очень выразительную внешность: этакий пузатенький малыш с надутыми щечками. Он обладает удивительной способностью не нуждаться во сне – то есть абсолютно. Бодрствует круглосуточно и круглогодично. Живет он в самой глухомани леса, в избушке, проконопаченной золотым мхом.

Может быть, именно это обстоятельство обеспечивает постоянно тепло в домике даже в самую сильную стужу. Хотя, как пишет А. Ремизов, «бойко выходит дым из трубы», стало быть, помещение хорошо протапливается. Для поддержания чистоты Аука держит в качестве метлы медвежью лапу. И еще одно чудесное свойство имеет его жилище: в нем всегда есть запас талой воды.

Кстати, зима для Ауки – любимое время года, поскольку он может резвиться, обходясь без конкуренции других лесных духов, почивающих до весны. У него два любимых занятия – шутить – балагурить и сбивать путников с дороги. Уже само имя выдает способ проказ этого невидимки: он отзывается на голос человека со всех сторон и таким образом путает следы. И делает это не от злости, а для собственного развлечения.

Боли-бошка. Дух с чудным именем предпочитает обретаться в ягодных местах. В качестве обличья при встрече с людьми выбирает вид бедно-пребедного и очень грустного востроносенького старичка небольшого росточка: одежда вся в лохмотьях, взгляд печальный, выражение лица – скорбное.

Впрочем, если присмотреться, можно заметить хитринку в глазах. Лукавец с глубоким вздохом сообщает встречному, что потерял свою суму и просит-умоляет помочь в ее отыскании. У того, кто посочувствует жалостному виду Боли-Бошки и примет его горестное заявление за чистую монету, тотчас разболится голова (вот что означает имечко-то!).

Кроме того, человек теряет способность ориентироваться на местности. А все оттого, что как только сердобольный посетитель леса откликнется на мольбу и начнет искать пропажу, Боли-бошка вскакивает ему на шею, стягивает голову петлей и катается верхом в свое удовольствие.

Моховой и Лазавик. Эти лесные духи обитают в болотистой местности. Кроха Моховой маскируется с помощью зеленого или бурого цвета – под стать мху, в котором живет. Он считается самым низкорослым представителем в популяции лесных духов. Может являться людям в образе свиньи или барана, а захочет спрятаться – превращается в маленькую кочку. И хотя обычно является сторонником вегетарианской пищи, но, по слухам, как вы понимаете, непроверенным, способен заесть ребенка. А может, этим просто стращали детишек-непосед.

По роду занятий Мохового можно отнести к постовым или контролерам: он не позволяет собирать ягоды в неположенное время. Тех, кто попадется на этом, Моховой начинает водить кругами до тех пор, пока вконец не измотает. Но для справедливости надо отметить, что помучив изрядно, как правило, отпускает ослушников подобру-поздорову.

О лазавиках известно, что это карлики ростом с ноготок, самая яркая характеристика их внешности – длиннющая борода. Другая особая примета – семисаженный кнут в руках. Они могут напугать человека сверканием глаз, которые горят, как огоньки.

Пущевик. Прозванье его указывает на место обитания – в пуще, то есть в густом непроходимом лесу. Внешность его смахивает на корягу, руки подобны сучьям, глаза сверкают. Нрав у жителя лесной глуши тяжелый. Не любит, когда люди проникают в его владения: начинает цепляться за одежду, рвать и срывать ее, а то и глаз норовит выколоть. Но и польза от Пущевика есть, притом немалая: он способен останавливать лесные пожары.

Вот сколько разнообразных верований было о проказливых духах лесов. И заметьте, на них сваливали ответственность за то, что кто-то заблудился. Будто бы этот кто-то не сам заплутал, а попался на удочку хитрецов, обитающих в лесу...

[Маруся]

Стихиали - младшие боги.

Каждый лес и гора, река и долина, каждое старое дерево имеют своего бога-хранителя из рода Ванов. Все стихии природы наделены духами - “хозяевами“, которых, вслед за Д. Андреевым, принято называть “Стихиалями“. Среди них - лешие, горные, водяные, огненные и т.д. Есть и домашние “хозяева” - домовые, банники, овинники, гуменники, мельничники…

У каждого свои владения, но сходные заботы и печали. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, младшие стихиали довольно часто показывались человеку на глаза. Древние жили в окружении таких младших божеств и встречались с ними повсюду - в лесу и на поле, на реке и море.

Славяне находились в особенно тесном общении с Духами природы, поэтому именно славянская низшая мифология сохранила множество описаний характера и особенностей различных Стихиалей. Древние славяне не выделяли себя из природы, осознавали себя как органическое продолжение её “тела”, “видели” и “чувствовали” её изнутри.

Стихиалей, обитающих в водной стихии, называли Водяными.
Водяной - хозяин водной стихии - морей, рек и озер, он повелитель и покровитель рыб. В пословицах о нем говорится: «Дедушка водяной - начальник над водой»; «Со всякой новой мельницы подать возьмет». Ростом водяной, по мнению рассказчиков, выше обычного человека. Чаще всего он является в образе старика, часто бородатого и косматого. Водяной владеет искусством оборотничества. Он может принять образ чёрной собаки, но чаще предпочитает выступать в виде рыбы, иногда даже крылатой. В Пермской губернии рассказывали, что иногда водяной может показаться людям и прозрачным, словно изо льда, голым, с кожей цвета налимьей шкуры.Человеку он, как правило, враждебен: пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины. Даже там, где водяные вроде бы сжились с людьми, они иногда могут так расшалиться, что напугают человека насмерть или, даже, утопят его.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Во Владимирской губернии утверждали, что водяной может показаться людям не только в виде старика, но и обнажённого мальчика.
В Вологодской губернии, например, водяного также представляют отнюдь не стариком. Это “мужик, очень широкий в плечах, с тонкими ногами; у него небольшие рога, тело покрыто чешуей, хвост четверти три длиною, пальцы рук и ног очень длинные, с кривыми, крепкими ногтями, между пальцами перепонки“.Он прыгает прямо в расставленные рыбаками сети, а в этом месте потом оказывается огромная, как будто прожжённая, дыра. В других местах объясняли свойство водяного омолаживаться его тесной связью с луной: на молодую луну он молод, а на старую - стар.
В книге «Древняя религия славян» Г. Глинка описывает водяного и его повадки: «Водяные духи, или дедушки, живут в глубоких местах рек, где имеют великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо же мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах, а сии впоследствии времени заступают место сих дедушек».
Водяной уносит к себе тех, кто купается после заката или в полдень или в самую полночь.

Рыбаки стремились также избежать ночного лова с подсветкой, так как верили, что водяной этого не любит и жестоко отомстит нарушителям своего покоя. В XIX в. верили, что водяной хватает тех, кто перед купанием забыл осенить себя крестным знамением, а также тех, кто не носит крестов, забывает их дома или снимает перед купанием.
У восточных славян, а также у чехов, словен, лужицких сербов известны также водяницы - женские духи воды, на Севере их называли водянихи.
Водяной покровительствует мельникам и пчеловодам, которые жертвуют ему рыбу, табак, медовые соты, бросали петухов, бараньи головы, различных дохлых животных и даже живых лошадей. Дары приносились или весной, или осенью, а при постройке мельницы или плотины - обязательно. Совершались также и возлияния водяному.
Существует большое количество рассказов о встрече с водяным духом в виде женщины, расчёсывающей длинные волосы. Женщин-водяных называли так же, как и водяных духов в мужском обличье, но за хозяев водной стихии не признавали. Увидеть женщину-водяного считалось дурным знаком, хотя ничего плохого могло и не произойти.

Вилы в славянском фольклоре - младшие женские божества, покровительницы влаги, в основном воздушной, обеспечивающей жизнь. Вилы - лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно, и враждебно в отношении человека в зависимости от его собственного поведения.
Вилы обладают способностями «запирать» воды. Вилы (само имя от слова «вить») прядут облачные кудели и тянут из них золотые нити молнии. Как мифические существа-подательницы жизни, Вилы часто упоминаются вместе с рожаницами, и, главным образом, с Мокошью: «... и ньюя по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам», - писал автор «Слова об идолах». Вилы изображаются и вещими пряхами, прядущими нить жизни. Их называют также лихоплеси (т.е. плетущие лихо - жизненные беды и смерть). Разгневанная вила способна убить взглядом, как василиск.

В «Слове некоего христолюбца» указывается и точное число вил: «Христьянин не мога терпети христьян двоеверно живущих, верующе в Перуна и Хорса, и в Мокошь, и в Сима и в Рьгла, и в вилы, их же числом 30 сестрениць. Глаголють бо невегласии: «То все мнять богынями» и тако покладывають им требы и кур им режють».«Христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верующих в Перуна и Хорса, в Мокошь, и в Симаргла, ив вил, числом 30 сестриц. Потому что говорят невежды: «Их все богинями считают», - и совершают им требы и кур им режут».

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

По убеждениям многих крестьян в каждом лесу был свой лесовик. Он часто появлялся в сопровождении стада волков, или перегонял зверей и птиц с места на место. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить.
В различных областях России его называют по-разному: лешак, ляд, лесовик, гаркун и т.д. Как правило, леший показывается в человеческом, хотя и достаточно необычном облике.
Прежде всего, он имеет способность менять свой рост в зависимости от того, что его окружает: если это лес, то он вытягивается до самых высоких деревьев, если кустарник, то он не выше самого маленького кустика. ХIХ веке описывали лешего как старика в белой одежде, перепоясанного красным кушаком или вовсе без пояса.
Самым ярким признаком принадлежности встреченного вами старика к иному миру считают то, что левая пола его кафтана запахнута за правую, обувь перепутана, а когда он садится, то левую ногу забрасывает за правую.

Чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Достаточно часто добавляют, что леший имеет зелёные глаза навыкате, у него только одно ухо, он нем, но голосист: поёт без слов и топает в такт в ладоши. На русском Севере лесовика зовут просто “лесом”. “С виду лес похож на человека, только кровь у него темная, а не светлая, как у людей, потому его и зовут синеобразным“.

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывая виновных в их нарушении лишением удачи в промысле.

В Калужской области записан рассказ о том, как перед лесным пожаром леший, трубя в рог, перегонял зверей. “И повалили из леса медведи и волки, лисицы и зайцы, белки, лоси, козы… Всякая лесная живность шла со своей парой и с другими не смешивалась, а на людей и вовсе никакого внимания не обращала. А за зверьем и “сам” с кнутом за плечом и с рожком в руках. А величиною он с большую колокольню будет.”

Достаточно часто рассказывают, что лешие принимают участие в битвах за родную страну и в качестве простых воинов. Так, один из владимирских леших боролся с татаро-монголами и даже потерял в одной битве глаз, а его сын участвовал в русско-турецких войнах.
В 1943 году, по свидетельству рассказчиков из Соснового Солонца, погиб на войне местный леший из Самарской Луки. Лешие, как и люди, бывают двух полов. Рассказы о Хозяйках леса встречаются гораздо реже, чем о хозяине. Её в разных областях называют по-разному: лешачиха, лесаня, лешевица, лешовка. В XIX веке было записано поверье, что „лешие при наступлении зимы (на Ерофея, 4-го октября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму, а весной опять выскакивают из земли. Расставаясь с лесом, они бесятся, ломают деревья и разгоняют всех зверей по норам: в эту пору крестьяне боятся ходить в лес”.
Зимой леших в лесу заменяли Перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун.

На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики.

Полевики охраняют хлебные поля от беды, сглаза, вредоносной силы. Облик их разнится от местности к местности: то они в белом, то черные, с разноцветными глазами и травой вместо волос на голове. Обычно они появляются в полдень. Полевики чаще всего имеют облик маленьких человечков, живущих в хлебных полях, обладающих человеческой речью и способностью поражать жнецов и жниц. Крестьяне Тульской губернии полагали, что мохнатые полевики или луговики обитают под землей, в норах, но выходят оттуда в полдень и перед заходом солнца. В это время они опасны, могут «навеять на человека болезнь, лихорадку. Во время жатвы они бегут и прячутся в тех колосьях, которые остались на ниве несжатыми.

На русском Севере Полевик - белый человек, часто дующий, свищущий и тем насылающий ветер, или молодой мужчина с длинными ногами, быстро бегающий, имеющий рожки и хвост с кистью на конце, которым он поднимает пыль, чтобы себя скрыть. Его тело покрыто шерстью огненного цвета и потому при беге он кажется искрой и увидеть его трудно (виден в жаркие летние дни, а иногда и в лунные ночи).
В северной Белоруссии каждый Полевик имел своё поле - поля и луга то одной, то нескольких смежных деревень, не разделённых друг от друга лесом или водой.

Такое воззрение на природу, как на место кипения жизни не только явной, но и изнаночной, существенно меняет отношение к природе и ее проявлениям. Оно не позволяет потребительски относиться к окружающему, как просто к источнику “материальных благ″, приучает к ответственности и широте взгляда, уберегает от злости и эгоизма. Привычка видеть природу местом обитания различных существ, относящихся к разным планам и иерархиям, показывает место человека в Великом потоке силы, как полноправного участника, а не потребителя, этого Потока.

[Маруся]

ДЕТСТВО КОЛЯДЫ
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Узнал о рождении Коляды Черный бог. Он очень огорчился, ибо ему были предсказаны большие неприятности от сына Дажьбога. Он сделал так, что Дажьбог потерял магическое кольцо и лишился сил.

И Черный бог остудил сердце Дажьбога, заточил его во льдах. А Майя вновь ушла в Навь, как и было предначертано, ибо она вернулась из царства смерти лишь для того, чтобы родить бога Коляду. Потому она отправила Коляду в корзине по водам Смородины в Ирий к богу Хорсу и Заре-Заренице.

Хорс поднялся рано-ранешенько и пошел ко речке Смородине, дабы омыться чистой водою и помолиться Всевышнему. И нашел Хорс у берега корзину, сиявшую небесным светом. Не было в той корзине ни золота, ни серебра, а был в ней златовласый ребенок.

И вот радость на небе и на земле. В Ирии бог Крышень- Коляда. В Ирии его вновь нашли волхвы-колежане. Они пришли ведомые путеводной Звездой. Ворота в Ирий Звездой. Ворота в Ирий колежанам открыл Небесный Олень. И они вошли, славя Коляду, Хорса, Зарю, Майю и Дажьбога.

Потому и ныне во время празднования Коляды колядовщики, подобно волхвам, следовавшим за Звездою, ходят по дворам и ищут Коляду, а найдя его, поют:

{Мы ходили, мы искали Коляду святого
На небе и на земле..
А нашли его в светлом Ирии!
Как во первом тереме - Красно Солнышко,
Во втором тереме - часты звездочки,
В третьем тереме - ясная Заря}
"Книга Коляды", X 6

Колежане увидели, что младенец Коляда на руках у Зари-Зареницы. Рядом на серебряной скамеечке - Хорс. У Хорса -золотая борода и усы. У Зари-Зареницы - кудри русые, рассыпающиеся серебром по ее плечам.

Хорс и Заря усадили колежан за стол. На богато убранном столе колежане увидели три кубка - первый с медом Сурьей, второй - с пивом Хомой, а третий с Абритой. Сурью пил из кубка Хорс, Хому -Заря-Зареница, а Абриту - Коляда.

В тереме у Хорса было три окна. В одно вошло Красно Солнце, во второе - светлый Месяц, а в третье частый Дождик.

Стали гости спорить - кто из них важнее. Солнце сказало, что оно всех выше, так как оно освещает горы, долины и моря. Месяц сказал, что он - важнее, так как светит ночью, когда ничего не видно. А Дождь сказал, что он - важнее, ибо он окропляет жито и пашни, и потому растет хлеб, и огнищане варят пиво.

- Нет, над всеми вами - Великий Бог! Коляда - сын Выш- ня-Дажьбога! - возразили колежание. - Скажет Солнцу: "Свети!" Светит Солнце. Скажет Месяцу - тот сияет. Скажет Дождику: "Дождь, смочи Землю-Мать, чтоб родилась рожь и пшеница!" И пойдет с небес благодатный дождь! Будь прославлен Бог Коляда!

А в это время в Темном Царстве лютовал Чернобог Кащей. Он собрал всех демонов-дасуней, чтобы обдумать -как погубить им молодого бога Коляду. И тогда Кащей сказал старухе Путане:

- Обернись молодою девой, лети в Ирий и изведи молодого Коляду! Его кости пусть станут прахом, пусть развеет их черный ветер!

Ведьма Путана разлютовалась, она слила вино в золотую чашу и подмешала в вино отраву. Прилетела в Ирий и встала с чашей на трапезе.

- Я пришла, принесла вина молодому сыну Дажьбога! Пусть он выпьет вино из чаши.

- Коляда, наш бог, молоденек! - ответили ей колежане. - Пить вино ему рановато. Грудь в вино обмакни, Путана. Дайка грудь молодому богу!

Путана обмакнула грудь в вино, взяла на руки Коляду, и поднесла ему грудь с отравой. Коляда приложился к груди Путаны, высосал все молоко, и вместе с ядом - жизнь Путаны. Путана тут обернулась старухой и упала, раскинув ноги и раскрыв клыкастую пасть. И все ужаснулись, увидя страшное тело ведьмы.

{Ее зубы - черные камни,
ее ноздри - в скалах пещеры,
ее груди - холмы, а волосья - кусты,
ее бедра - два горных кряжа,
ее руки - мосты над бездной,
а живот - иссохшее море}
Тут Заря подхватила Коляду, а Хорс низверг Путану на землю. И содрогнулось царство Кащея.

Тогда Кащей послал в Ирий демона Босоркуна, обратившегося в Черного Аиста. Был тот Аист огромен, своими крыльями он закрыл весь свет. Налетел Аист на Коляду и проглотил его. Но почувствовав жженье в глотке, он выплюнул Коляду и попробовал заклевать. Но Коляда схватил Аиста за клюв и разорвал, так легко будто ребенок рвет травинку.

Узнав о гибели Аиста, еще больше разлютовался Кащей. Он послал в Ирий Дракона Халу. Прилетел Хала и разинул пасть.

{По земле он влачил одною губой,
обликов касался второю.
Его челюсти - словно ущелья,
зубы - будто вершины гор},
"Книга Коляды", X 6

Дракон сразу проглотил всех гостей-колежан и Коляду. Как Коляда оказался в драконьей пасти - сразу стал расти. Он поднялся выше гор и облаков. Стал душить Дракона, и в конце- концов разорвал его на части.

[Маруся]

Легенды и мифы о птице Феникс

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Птица Феникс известна по многим сказкам, былинам, легендам. Существовала ли она на самом деле или это просто иносказательный образ, который никакого отношения не имеет к орнитологии?
Птица из мифа

Феникс присутствует во многих культурах народов, которые, казалось бы, разделяют не только времена, но и расстояния. Эта птица представляется всегда в красном или золотом оперении, не зря в переводе слово феникс означает пурпурный.

По преданиям мифическая птица не питается никакими живыми существами, как остальные ее собраться. Она пьет только росу. Как посланник богов, она стала невольным свидетелем изгнания Адама и Евы из Рая за съеденный запретный плод.

Птица связана, в первую очередь, с культом солнца, возрождением новой жизни и обновлением. В древности она всегда восставала из пепла или сгорала в тот момент, когда рождалась новая жизнь – появлялся птенец. Поэтому Феникс существует только в единичном экземпляре. Сгорание, согласно легендам, происходит следующим образом. Феникс всегда ощущала приближение смерти и в этот момент она свивала гнездо из древесины и смолы, которые под горячим солнцем возгорались, унося с собой жизнь легендарной птицы. А из останков возрождалась новая жизнь.

В Китае верили, что птица улетает по приближении смерти в пустыню и там поет до последнего момента своей жизни. Те, кто услышит ее песни, не могут оторваться, насколько неповторима мелодия. После того, как последние звуки исполнены, птица бросается в костер и сгорает в нем. Но уже на третий день происходит возрождение Феникса, и он становится еще более сильным и великолепным.

Тайная доктрина гласит, что природа этой птицы символизирует жизнь на земле, когда мир попеременно то разрушается под огненным потопом, то возрождается вновь. Это своеобразный символ человеческой души, которая уходя, возвращается на землю вновь. В древние времена Феникс являл собой символ божественной царской власти.

Феникс в восточной культуре

Согласно китайской мифологии, существуют четыре священных животных, одним из которых является Феникс. Это красное существо воплощает сразу два начала – инь и янь, солнце и красоту окружающего мира, его тонкость и женскую кротость.
Состоит Феникс из разных элементов, которые являются символами окружающего мира, и расцветка его включает пять цветов – пять добродетелей. Появление данного существа связывается с миром на земле, богатством и процветанием, великой мудростью.

В японских сказаниях с Фениксом были связаны такие характеристики, как верность и справедливость, солнечное начало.
Первый человек создал для птицы специальную музыку, которая притягивала ее на землю. С этим героем было связано множество примет. Например, явление птицы во сне беременной женщине означало рождение здорового малыша, которого ждет большое будущее.
Талисман в виде Феникса дарует людям силу в сложных жизненных ситуациях, когда кажется, что уже ничего не сможет помочь. Птица учит человека выходить победителем из любой трудности, самостоятельно преодолевать препятствия и даже предсказывать некоторые события.

Легенда о бессмертии

Согласно иудейской каббале, в райском саду не отведала угощения Евы только одно существо — Феникс. В благодарность за то, что он не поддался искушению, Бог наградил его бессмертием. Но это бессмертие весьма сомнительное, ведь он прежде, чем возродиться вновь, должен сгореть дотла.

Христианство связывает данную птицу с вечной жизнью. Эта история становится лишним доказательством того, что Иисус был действительно воскрешен, в этом заключается смысл христианской религии, веры в вечную жизнь. Символ жизни использовался повсеместно.

Русская мифология и сказки

Мифическое существо сопровождает каждое сказание. Внешне оно напоминает орла, но оперение у него очень яркое, красочное. Но существует и еще одна категория мифических птиц. Феникса здесь представляет Жар-Птица и Финист Ясный Сокол.

Именно Жар-Птица является прямым прототипом Феникса из мифологических преданий. Эту птицу принято разыскивать главным героям русских сказок, чтобы добыть красивое перо из ее хвоста. Недаром эта птица являлась главной добычей искавших. Она символизировала огонь и исполнение желаний. Связана она с Фениксом потому, что Жар-Птица заканчивала свою жизнь осенью, а весной снова возрождалась, чтобы радовать людей своим пением и красотой. В отличие от нее, Финист Ясный Сокол засыпал на это время. Он олицетворял счастье и вечную молодость, становясь на ночное время прекрасным молодцем.

Финист Ясный Сокол считается воплощением мужского начала, силы, доблести, смелости. Эти характеристики свойственны двум стихиям – огню и воздуху. Финист считался защитником Руси, справедливым воином, который олицетворяет заветы предков.

[Маруся]

«Неизвестные» русские богатыри

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Если попросить среднестатистического человека в нашей стране назвать имена русских богатырей, вам почти наверняка назовут Илью Муромца, Добрыню Никитича и Алёшу Поповича.
А вот дальше — заминка.
Благодаря массовой культуре, только эти трое стали широко известны.
А между тем, богатырей на Руси было гораздо больше, вот только знают о них далеко не все.
Попробуем исправить ситуацию и рассказать в этой подборке о «неизвестных» русских богатырях.

Святогор

Один из самых древних героев русского былинного эпоса. Святогор — богатырь-великан настолько большой и сильный, что даже Мать — Сыра Земля не могла его выдержать. Однако и сам Святогор, согласно эпосу, не мог превозмочь «тяги земной», заключённой в суме: пытаясь поднять суму, он уходил ногами в землю.

Микула Селянинович

Легендарный пахарь-богатырь, с которым нельзя биться, потому что «весь род Микулов любит Мать — Сыра Земля». Согласно одной из былин, именно Микула Селянинович попросил великана Святогора поднять упавшую на землю сумку. Святогор этого сделать не смог. Тогда Микула Селянинович поднял сумку одной рукой и сказал, что в ней находится «вся тягость земная». Фольклор говорит, что было у Микулы Селяниновича три дочери: Катерина, Василиса и Настасья. И стали они жёнами старого Бермяты, Ставра и Добрыни Никитича соответственно.

Вольга Святославич

Вольга относится к числу одних из самых древних богатырей в русских былинах. Его отличительными чертами были способность к оборотничеству и умение понимать язык птиц и зверей. Согласно легендам, Вольга — сын змея и княжны Марфы Всеславьевны, которая зачала его чудесным образом, случайно наступив на змею. Когда он увидел свет, содрогалась земля и ужасный страх сковал всех живущих существ. Интересный эпизод встречи Вольги и Микулы Селяниновича описывают былины. Во время сбора податей с городов Гурчевца и Ореховца повстречал Вольга пахаря Микулу Селяниновича. Увидев в Микуле могучего богатыря, позвал Вольга его с собой в дружину для сбора податей. Отъехав, Микула вспомнил, что позабыл соху в земле. Два раза посылал Вольга дружинников ту соху вытянуть, на третий раз сам с дружиной всей не одолел. Микула же одной рукой выдернул ту соху.

Сухман Одихмантьевич

Герой киевского былинного цикла. Согласно легенде, Сухман едет добывать князю Владимиру лебедь белую. Во время поездки он видит, что Непра-река борется с силой татарскою, которая мостит на ней мосты калиновы, чтобы идти к Киеву. Сухман избивает силу татарскую, но во время сражения получает ранения, которые закрывает листочками. Сухман возвращается в Киев без лебеди. Князь Владимир не верит ему и велит за похвальбу заточить в погреб, а Добрыню Никитича посылает узнать, правду ли сказал Сухман, и когда оказывается, что правду, Владимир хочет наградить Сухмана; но он снимает с ран листочки и истекает кровью. Из его крови потекла река Сухман.

Дунай Иванович

.
Один из популярнейших богатырских образов в русских былинах. В отличие от трёх главных героев эпоса (Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алёши Поповича), Дунай Иванович — персонаж трагический. Согласно легенде, во время свадьбы Дунай и Настасья Королевична, которая тоже была богатыркой, начинают хвастать, Дунай — храбростью, а Настасья — меткостью. Они устраивают поединок и Настасья трижды простреливает серебряное кольцо, лежащее на голове у Дуная. Не в силах признать превосходство жены, Дунай приказывает ей повторить опасное испытание в обратном варианте: кольцо теперь на голове у Настасьи, а стреляет Дунай. Стрела Дуная попадает в Настасью. Она умирает, а Дунай узнаёт, «распластавши ей чрево», что она была беременна чудесным младенцем: «по коленца ножки в серебре, по локоточки рученьки в золоте, на головушке по косицам звёзды частые». Дунай бросается на свою саблю и умирает рядом с женой, из его крови берёт своё начало Дунай-река.

Михайло Потык

Один из второстепенных богатырей. Известен он лишь в северно-русских былинах как красавец и змееборец. Легенд о нём существует несколько. Согласно одной из них, Михайло на охоте встретил лебедя, который обратился в девушку — Авдотью Лебедь Белую. Они поженились и дали клятву, что если кто-то умрёт раньше, то оставшийся в живых будет похоронен вместе с умершим в одной могиле. Когда Авдотья умерла, Потыка вместе с её трупом спустили в могилу, на коне в полном вооружении. В могилу явился змей, которого богатырь убил, а его кровью воскресил жену. По другим былинам, жена опоила Потыка и обратила в камень, а сама сбежала с царём Кощеем. Товарищи богатыря — Илья, Алёша и другие, спасают Потыка и мстят за него, убив Кощея и четвертовав неверную Лебедь Белую.

Хотен Блудович

Богатырь в русских былинах, выступающий в одной былине в роли свата и жениха. История Хотена и его невесты — практически древнерусская история Ромео и Джульетты. Согласно легенде, Мать Хотена, вдова, на одном пиру сватала своего сына к красавице Чайне Часовой. Но мать девушки ответила ей оскорбительным отказом, который услышали все пирующие. Когда Хотен узнал об этом, он отправился к невесте и та согласилась выйти за него замуж. Но мать девушки была категорически против. Тогда Хотен потребовал поединка и побил девятерых братьев своей невесты. Мать Чайны просит у князя войско, чтобы справиться с богатырём, но Хотен побеждает и его. После этого Хотен женится на девушке, беря богатое приданое.

Никита Кожемяка.

Формально к богатырям не относится, но является героем-змееборцем. Согласно преданию, дочь киевского князя была унесена змеем и удерживалась им в заточении. Узнав от самого змея, что он на свете боится только одного человека — Никиту Кожемяку, она с голубем отправляет письмо к отцу с просьбой отыскать этого богатыря и побудить его сражаться со змеем. Когда посланники князя вошли в избу Кожемяки, занятого своим обычным делом, он от неожиданности перерывает 12 шкур. На первую просьбу князя биться со змеем Никита отвечает отказом. Тогда князь посылает к нему старцев, которые тоже не смогли уговорить Никиту. В третий раз князь отправляет к богатырю детей, и их плач трогает Никиту, он соглашается. Обмотавшись пенькой и обмазавшись смолой, чтобы стать неуязвимым, богатырь бьётся со змеем и освобождает княжескую дочь. Далее, как гласит легенда, змей, поверженный Никитой, молит его о пощаде и предлагает разделить с ним землю поровну. Никита куёт соху в 300 пудов, запрягает в неё змея и проводит борозду от Киева до Чёрного моря; затем, начав делить море, змей тонет.

Василий Буслаев.

Тоже формально не богатырь, но очень сильный герой, представляющий собой идеал молодецкой и безграничной удали. С детства Василий был сорвиголовой, не знал никаких стеснений и делал всё только так, как вздумается. На одном из пиров Василий бьётся об заклад, что будет драться во главе своей дружины на Волховском мосту со всеми новгородскими мужиками. Бой начинается, и угроза Василия избить всех противников до единого близка к осуществлению; только вмешательство матери Василия спасает новгородцев. В следующей былине, чувствуя тяжесть своих грехов, Василий отправляется их замаливать в Иерусалим. Но паломничество к святым местам не меняет характера героя: он демонстративно нарушает все запреты и на обратном пути гибнет самым нелепым образом, пытаясь доказать своё молодечество.

Дюк Степанович

Один из самых оригинальных богатырей киевского былинного эпоса. По легенде, Дюк прибывает в Киев из «Индии богатой», так, по всей видимости, называли Галицко-Волынскую землю. По прибытии Дюк начинает хвастать роскошью своего города, собственным богатством, своими одеждами, которые ежедневно его конь приносит из Индии, и находит невкусными вино и калачи князя киевского. Владимир, чтобы проверить хвастовство Дюка, отправляет посольство матери Дюка. В итоге посольство признаёт, что если продать Киев и Чернигов да купить бумаги для описи Дюкова богатства, то не хватит той бумаги.

[Маруся]

В дополнении к посту № 67 данной темы:

Реальные прототипы персонажей русских народных сказок.
Жар-птица
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Сказка – ложь, да в ней намёк, говорит народная мудрость. А на кого намекают персонажи русских сказок? Есть ли у них реальные прототипы?
«Ходит Иван по саду: присесть боится, не то что прилечь. Вдруг – всё осветилось… глядь – Жар-птица на яблоне золотые яблоки клюёт! Бросился Иван, ухватил птицу за хвост, да та вырвалась – одно перо и осталось»

Это отрывок из сказки об Иване-царевиче, Жар-птице и Сером волке. Казалось бы, животные, её населяющие, очень фантастичны. Разве может волк разговаривать, а светящаяся птица существовать? Но, если поразмышлять над её образом, то и здесь можно найти реальный прототип.

Славяне, как ни какой другой народ густо заселили свой фольклор образами животных. Зайцы, лисы, медведи, волки, лошади, петухи – практически все звери, которые попадались на глаза нашим предкам, обретали в сказках человеческую речь, привычки, качества и даже внешний вид. Часто именно через животных славяне высмеивали наши недостатки и восхваляли дружбу, терпение, находчивость и доброту.

Фольклористы называют очеловечивание животных «антропоморфизмом». Некоторые специалисты считают, что в сказаниях такой приём употребляют только народы с низким самосознанием. Мол, только незрелые личности ищут сходство между собой и зверьём. Но я считаю способ антропоморфизма животных признаком не отсталости, а наоборот, высокой моральной культуры. Славяне любили Природу и испытывали чувство братства со всеми живыми созданиями. Они видели животных своими младшими братьями, а не чуждыми и жуткими чудовищами, что наблюдается в мифологии западных народов.

Но вот что странно, при «общительности» подавляющего большинства животных персонажей, Жар-птица во всех сказках сохраняет гордое молчание. Она выступает неразумным существом, за которым посылают Цари добрых молодцев. Почему при такой антропоморфности прочих зверей Жар-птица, пусть и наделённая волшебными качествами, остаётся просто птицей? Почему наши предки, всегда умевшие увидеть в животных зачатки разума, на сей раз их не разглядели? Может, виной тому реальный прототип?

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Глупая, но очень привередливая птица

Чтобы найти удивительно молчаливое и несообразительное животное, послужившее прообразом Жар-птицы, давайте подробнее рассмотрим интересующий нас образ.
• По описаниям Жар-птица размером сильно превышает курицу.
• Она умеет летать.
• Её оперение способно излучать свет и тепло, да так сильно, что можно ослепнуть и обжечься об неё. Выпавшие перья также светятся, а через некоторое время оборачиваются золотом.
• Живёт она в золочёной клетке в садах царей, властвующих в краях за тридевять земель.
• А питается исключительно молодильными яблоками.
Остальные признаки, такие как: исцеление больных пением, или способность ронять жемчуга из клюва, явно относятся к разделу фантастики и никакого дела к нашему исследованию не имеют.

При таких ярких описаниях найти прототип нетрудно – совершенно очевидно, что им послужил павлин. Сейчас, конечно, никто не скажет, что перья павлина светятся и оборачиваются золотом. И держать павлина в золочёной клетке никто не будет. Но, в давние времена эта птица семейства куриных играла большую роль в мировой культуре.

Родина павлина – Шри-Ланка. Приручили и вывезли его оттуда ещё в глубокой древности, и эта птица быстро прижилась почти во всех странах Евразии. Павлина любили держать в своих садах китайские и японские императоры, раджи Индии, цари Византии и халифы Востока. С этими странами Русь издревле поддерживала торговые отношения. Вполне вероятно, что и князья русичей, следуя примеру своих заморских коллег, держали у себя павлинов. Благо те особых условий не требуют – их можно содержать как обычных курей. Чтобы заиметь павлина, только и нужно было, что купить его за большую сумму. Поэтому не все князья могли позволить себе такую «игрушку».

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

На Руси павлина называли паунь, а куриц павлина – павой. Благодаря высокой стоимости эта птица считалась на Руси символом достатка и счастья, а из-за своей красоты её название стало нарицательным для чванных и надменных людей. Павлинами также стали называть молодых людей, любителей показать себя как товар.

Как перо Жар-птицы золотом оборачивалось

Но вернёмся к нашему исследованию. Павлин по размерам вполне подходит для описания Жар-птицы. Также он умеет летать. Правда, недолго и невысоко, но этого вполне достаточно, чтобы вырваться из рук преследователя – ведь в дикой природе на павлинов охотятся не Иваны-царевичи, а леопарды и другие ловкие хищники.

Вопрос, касающийся оперения, очень интересен. Во-первых, перья павлина действительно так ярки и красочны, что кажется, словно они светятся золотом – взгляните на фото. Во-вторых, они так дорого ценились, что за продажу одного пера можно было получить достаточную сумму. «Потухло перо и обернулось золотом» – остроумно подмечено в сказке.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Как было сказано выше, павлинов держали в качестве украшения сада властители восточных стран. И если для византийцев он был просто красивой птицей, а для римлян символом царицы и её дочерей, то у арабов и особенно индийцев павлин имел сакральное и религиозное значение. Он являлся ипостасью солярных (солнечных) богов, его изображениями украшали дворцы и храмы, а его самого окружали необычайными заботами и вниманием. Возможно, что их вправду держали в золочёных клетках, чтобы подчеркнуть их благородство.

Большинство фольклористов считает, что под молодильными яблоками традиционно подразумеваются плоды граната. В них содержится столько витаминов, что это название может считаться вполне оправданным. Известно, в садах арабских правителей павлинов всегда кормили гранатом, о чём, по всему видно, знали на Руси. И, кстати, место обитания Жар-птицы – тридевятое царство – тоже вполне подходит для далёких стран Востока. Но почему же Жар-птица является немым персонажем в русских сказках? Виной тому интеллект реального прототипа – павлина. Ужа давно известно, что он умом не блещет и глуп настолько же, насколько красив. Это подтверждают исследования Л. В. Крушинского – советского учёного-биолога, направленные на выявление уровня экстраполяции (смышлёности, проще говоря) у животных. Так вот, павлин занял второе место в реестре птиц с низкой сообразительностью после голубя. Видимо, наши предки заметили это ещё задолго до проведения опытов и не смогли наделить павлина, то есть, Жар-птицу, ни речью, ни разумом.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Правильно ли мы понимаем сказки? Символизм сказаний. Времена года и стихии .

Все мы в детстве любили сказки. Эти истории казались нам близкими и понятными, а их герои привлекательными. Даже среди взрослых найдутся те, кто отдаст предпочтение сказке. Так почему и за что мы их любим? Что за тайное очарование и мудрость скрыты в их повествовании?

В русских сказаниях почти каждое слово несёт определённое значение. Нам и невдомёк, что речи героев, их поступки и задания, которые они выполняют по чьему-либо поручению, должны иногда восприниматься не буквально, а символично. Порой даже «декорации» повествования – время года, лес или болото, обстановка избы – могут нести смысловую нагрузку.

Вот, например, времена года символизировали творческий и созидательный путь: от молодости-весны, до глубокой старости-зимы. Они расскажут о душевном состоянии героя или о тех морально-нравственных изменениях, которые его ждут. Различные стихии олицетворяли деятельность и характер персонажа: лёгкий, как воздух или разрушительный, как огонь.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Давайте рассмотрим символизм времён года.

Осень. В это время с полей собирался урожай, устраивались богатые празденства – свадьбы, ярмарки и другие праздники. Поэтому для славян одним символом осени стало изобилие и богатство.

Также в эту же пору улетают на юг птицы, деревья теряют листву, а некоторые звери ложатся в спячку. И осень стала олицетворять закат, угасание жизни – приближение старости и пожинание плодов предшествующей жизни.

Но старость – это ещё и глубокие размышления о жизни. Это успокоение после работы и покой в душе. От этого Осень-старость подразумевала мудрость, глубокомыслие. Не зря избушку Бабы Яги художники часто изображают в осеннем лесу.

Зима. Природа замирает, затихает и обволакивается белым, чистым снегом. День очень короток, а тёмная ночь морозна и длинна.

Главные атрибуты зимнего времени – белый снег, холод и тьма – наводят на мысли о смерти природы. А с наступлением весны все в мире опять пробуждается. Поэтому зима стала олицетворять: смерть или сон, очищение от старого опыта и обновление. Недаром именно Морозко наделён правом губить нерадивого персонажа и давать новую жизнь положительному герою.

Что олицетворяет весна, всем давно известно – пробуждение природы и души человека. Также она знаменует радость жизни, новые начинания, благоухание и цветение. Во многих сказках добро приходит с весной.

Лето. Это время цветения жизни и тяжёлых трудов. В поле разгар работ, а в природе птицы и звери кормят своих детёнышей. Поэтому лето – символ солнца и жизни, символ моральной зрелости человека и расцвета его физических сил.

Славяне выделили в природе 4 стихии: земля и воздух, огонь и вода.

Стихия Земли мыслилась славянам сферой человеческих дел и творчества. Ведь всё, что нужно для работы и творчества (рабочие и музыкальные инструменты) невозможно создать без физических материалов.

Земля была символом рождения и перерождения – она принимает тела животных и растений и трансформирует их в новую жизнь. Её называли Матерью, её любили и поклонялись ей (вспомните множество праздников, посвящённых ей, и обычай целовать землю). Находя различные драгоценные камни и металлы в земле, славяне верили в её способности одаривать трудолюбивых людей.

Стихия Воздуха – это сфера души и мыслей человека. Как ветры приносят на землю дожди или ураганы, так и мысли то вдохновляют, то угнетают человека. Поэтому Воздух казался славянам пульсом и дыханием Земли, всей жизни на ней и наших душ. Воздух связывал Землю с божественным небом, и мог проносить людям вести, провидения, свежие мысли и вдохновения.

Стихия Огня – символ направленности человеческой души в разрушительную или созидательную сторону. Также Огонь означал разрушение или очищение.

К нему было особое отношение. Его сравнивали с Солнцем, его уважали, но одновременно и остерегались – ведь если не уследить за ним в очаге, может вспыхнуть пожар. Ещё более разрушительны лесные пожары или те, которые возникают от молний. Неуправляемый и всепожирающий характер такого огня стал символизировать буйную разрушительную силу. (Это относится и западным народам – их огнедышащие драконы несут лишь разрушение)

Тем не менее, наши предки чаще изображали Огонь символом не разрушения, а созидания. Они видели в нём огромную животворящую силу. Огонь дарит тепло и свет, даёт золу, которой можно удобрить почву, он уничтожает болезни (раньше с холерой и чумой боролись только с помощью огня). Очаг был сердцем дома. Он и согревал, и готовил пищу, и уничтожал всякий сор…

Стихия Воды, как и Воздуха, была сферой души человека, но она имела не вдохновляющий характер, а очищающий.

Почему славяне сравнивали душу с водой? Человеческая душа отражает действительность, как и поверхность воды. Душа также переменчива, как текучая вода. Душа, как и вода, может быть тёмной и мутной, чистой и сверкающей.

Стихию Воды славяне почитали особо. Ей приписывали способность хранить в памяти все события, оживлять и умерщвлять, очищать и нести божественную истину.

Благодаря своему жизнелюбию и оптимизму, славяне видели мир вокруг себя полным жизни и сознания. Себя они мыслили маленькими частичками этого прекрасного мира, детьми своей Земли и всей природы.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

КАЛИНОВ МОСТ СОЕДИНЯЕТ ДВА МИРА-МИР ЖИВЫХ (ЯВЬ) И МИР МЕРТВЫХ (НАВЬ)

Упоминаний о Калиновом мосту сохранилось очень много. Эти названия фигурируют в сказках, былинах, заговорах.
«Как через реку огненную перекинут мост каленый, так пойду я по тому мосту, поведу за руку хворь-болезнь, отправлю хворь-болезнь на берег темный, распрощаюсь с нею словами сильными: ты уйди, болезнь, из тела (имя больного), убирайся, хворь, на берег темный свой. »

Калинов мост (врата междумирья) соединяет два мира-мир Живых (Явь - его "Я" Ведает) и мир Мертвых (Навь - его Наша Атма-душа Ведает), которые отделяет друг от друга огненная река (граница междумирья образно выглядит как река).
О названии его есть множество версий.
Одна из самых распространенных говорит, что название его пошло от слов "каленый", от глагола "калить" или "накалять". Если следовать другой версии, то мост перекинутый через Огненную реку, назван так потому, что сам калинового цвета, ярко-красного. Некоторые предполагают, что название пошло от того,что сам мост над Огненной рекой был сплетен из веток калины.

Преодолеть Калинов мост не так-то просто, на пути в Миры Сварги Пречистой (Миры нави и Прави) сказки часто рисуют самые опасные препятствия. Одним из самых распространённых является страшный охранник - Змей. С этим змеем в сказках и былинах нередко сражаются богатыри и герои. К таким сказаниям можно отнести: «Бой на калиновом мосту».

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Константин Васильев. Бой Добрыни на Калиновом мосту. 1969 г.

Кали́нов мост - в русских былинах соединяет берега речки Смородина (два мира - Родину души и тела): на одном берегу - Явь , на противоположном - Светлая Навь и это Добро, а провалишься вниз и ждет тебя Зло (в иной трактовке - этот мост соединяет мир живых и мир мертвых).
Ступившему на Калинов мост - границу, рубеж, уже некогда раздумывать, выбор между Добром и Злом уже предопределён всей предыдущей жизнью. Не случайно Калинов мост в фольклоре - место битв между витязями и нечистой силой.
Его название не имеет ничего общего с калиной-кустарником. В древнерусском языке словом «калина» обозначали нечто, сильно нагретое, раскаленное. Можно только догадываться, из чего на самом деле был сооружен перекинутый через огненную реку мост, но очевидно, что от бушующего внизу пламени он сделался красного каления. Впрочем, в заговорах иногда наряду с названием «калиновый» упоминается и название «медяной» , то есть медный: «течет огненная река, и есть через огненную реку медяной мост» .

Ступившему на Калинов мост — границу, рубеж, уже некогда раздумывать, выбор между Добром и Злом уже предопределён всей предыдущей жизнью. Не случайно Калинов мост в фольклоре — место битв между витязями и нечистой силой.
Смородина (Огненная река) — в славянской мифологии река, отделяющая мир живых от мира мертвых; преграда, которую предстоит преодолеть человеку или его душе по пути на «тот свет» .
Название этой реки произошло не от ягодного кустарника, а от древнерусского слова «смород» . Оно употреблялось на Руси в XI—XVII веках и обозначало сильный, резкий запах, которым встречает потусторонний мир (или запах серы-Зло, или благоухание- Добро). Позднее, когда смысл названия мифической реки забылся, в сказках появилось искаженное и облагороженное название — «Смородина» .
Огненная река Смородина и Калинов мост нередко упоминаются не только в сказках, но и в заговорах. Однако там река чаще называется просто огненной или смоляной, что вполне отвечает ее описаниям в сказках: «Не вода в реке бежит, а огонь горит, выше лесу пламя полыхает» . Так «эффектно» гореть может разве что смола. Иногда, особенно в былинах, огненную реку именуют Пучай-рекой, — видимо, оттого, что кипящая поверхность реки клокочет, бурлит, вспучивается.

В сказке: "по всему берегу кости лежат человечьи, все кругом огнем сожжено, вся земля русской кровью полита. У Калинового моста стоит избушка на курьих ножках. "

Древнеславянская богиня Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти (Смены Мерности при переходе в другие Миры), дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением очищающих сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое благое дело.
Имя Морана (Морена, Мара) Означает Мать Сияния, но и родственно таким словам, как «мор» , «морок», «мрак» , «марево» , «морочить» , «смерть» . Легенды рассказывают, как Мара-Морана, с помощниками, наказывает грешников очищая землю.
Её символы - крест и серп, с помощью которых она обрывает-подрезает Нити Жизни связывающие Души с Телами. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за огненной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

[Маруся]

Славянская мифология. Колдун.

Колдуны - непременные герои почти всех славянских сказаний. Именно в них воплощен посредник между злой потусторонней силой и простым человеком, хотя иногда они выступают в роли советчиков и помощников - в зависимости от отношения к герою, да и собственной цели.
В старину при каждом войске был свой волхв - колдун, который и вопрошал богов об итоге грядущего сражения, и пытался умилосердить их, и наводил порчу на противника, а порою ему случалось принимать участие в битвах наравне с прочим воинством.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
В. Корольков

Судя по всему, именно таким колдуном был легендарный Баян (Баян). Постепенно, с развитием жизни оседлой, земледельческой, а особенно с приходом христианства, деятельность колдунов всецело переместилась в мир деревенский.
Суеверный страх перед колдунами основан на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы.
Что ни придумают чародеи - все чертям нипочем, одна забава: пошлют иные колдуны на елке хвою считать, каждую иголку перебрать, чтобы бесы искололи себе лапы, изошли кровью от уколов, а они сказывают верным счетом да еще самодовольно ухмыляются.

Листья пошлют ли считать - а осиновый лист, как известно, неподатлив: без ветру изгибается, без устали шевелится, ухватить себя лапами не дается. Долго черти с ними бьются; пот с них льется градом, несмотря на то что на осине листьев меньше, чем иголок на елке, - однако и глазом заказчик едва успел мигнуть, как работа у чертей окончена.
Вбил один колдун в озеро кол и оставил конец над водой: «Заливайте, говорит, кол решетом». И по сию пору черти трудятся! Колдуны бывают природные и добровольные, но разницы между ними нет никакой, кроме того, что последних труднее распознать в толпе и не так легко уберечься от них.

Природный колдун, по воззрениям народа, имеет свою генеалогию: девка родит девку, эта вторая приносит третью, и родившийся от третьей мальчик сделается на возрасте колдуном, а девочка ведьмой.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Игорь Савченко

Впрочем, помимо этих двух категорий колдунов существуют, хотя и очень редко, колдуны невольные.
Дело в том, что всякий колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь волшебную силу, иначе ему придется долго мучиться, да и Мать Сыра Земля его не примет.
Поэтому знающие и осторожные люди тщательно избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь, даже самые родные стараются держаться подальше, и если больной попросит пить, то не дадут из рук, а поставят ковшик так, чтобы он сам мог до него дотянуться.

Рассказывают, что один колдун позвал девку, протянул ей ладонь и говорит: «На тебе!» Та догадалась: «Отдай тому, у кого взял». Застонал он, заскрипел зубами, посинел весь, глаза налились кровью. В это время пришла проведать его племянница; он и к ней:
«На, - говорит, - тебе на память!» Та спроста приняла пустую руку - захохотал он и начал кончаться.
Для невольного колдуна возможно покаяние и спасение: их отчитывают священники и отмаливают в монастырях, для природных же нет ни того, ни другого.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Игорь Савченко

Посвящения в колдуны, в общем, сопровождаются однородными обрядами, смысл которых повсюду сводится к одному - к отречению от бога и царствия небесного и затем к продаже души своей черту.
Для первого довольно снять с шеи крест и спрятать его под правую пятку или положить икону на землю вниз ликом и встать на нее ногами, чтобы затем в таком положении говорить богохульные клятвы, произносить заклинания и выслушивать все руководящие наставления сатаны.
Лучшим временем для этого, конечно, считается глубокая полночь, а наиболее удобным местом - перекрестки дорог, как излюбленное место нечистой силы.
Удобны также для сделок с чертом бани, к которым, как известно, приставлены особые духи. При заключении договоров иные черти доверяют клятвам на слово, другие от грамотных требуют расписки кровью, а неграмотным велят кувыркаться ведомое число раз через столько-то ножей, воткнутых в землю. Когда все обряды благополучно окончены, к посвященному на всю жизнь его приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята.

Во время обряда посвящения в колдуны дьявол принимает образ громадной лягушки. Человек, решивший стать колдуном, идет в баню, кладет под пяту крест и отрекается от бога, обещая душу сатане. После этого из-под полка выскочит лягушка', сначала маленькая, потом станет расти, расти и разрастется во всю баню. Надо влезть в разинутую пасть лягушки - и после этого продавший душу дьяволу окончательно сделается колдуном.

Для изобличения колдунов в некоторых местах знают три средства: вербную свечу, осиновые дрова и рябиновый прут. Если зажечь умеючи приготовленную свечу, то колдуны и колдуньи покажутся вверх ногами. Равным образом стоит истопить в Великий четверг (на Пасхальной неделе) осиновыми дровами печь, как тотчас все колдуны придут просить золы.
Рябиновая же палочка помогает опознавать этих не доброхотов во время светлой заутрени: они стоят спиной к иконостасу.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
В. Корольков

Колдуны большей частью - люди старые, с длинными седыми волосами и нечесаными бородами, с длинными не остриженными ногтями. Обычно они люди безродные и всегда холостые, заручившиеся, однако, любовницами, которые к таким сильным и почетным людям очень прилипчивы. Избенки колдунов, в одно окошечко, маленькие и сбоченившиеся, ютятся на самом краю деревни, и двери в них всегда на запоре.
Днем колдуны спят, а по ночам выходят с длинными палками, у которых на конце железный крюк. Как летом, так и зимой надевают они все один и тот же овчинный полушубок, подпоясанный кушаком. По наружному виду они всегда внушительны и строги, так как этим рассчитывают поддерживать в окружающих то подавляющее впечатление, которое требуется их исключительным мастерством и знанием темной науки чернокнижия.
В то же время они старательно воздерживаются быть разговорчивыми, держат себя в стороне, ни с кем не ведут дружбы и даже ходят всегда насупившись, не поднимая глаз и устрашая взглядом исподлобья, который называется «волчьим взглядом».

Пользоваться помощью колдуна, как равно и верить в его сверхъестественные силы, наш народ считает за грех, хотя и полагает, что за этот грех на том свете не угрожает большое наказание.
Но зато самих чародеев за все их деяния обязательно постигнет лютая, мучительная смерть, а за гробом ждет суд праведный и беспощадный.
Самая смерть колдунов имеет много особенностей.
Прежде всего колдуны заранее знают о смертном часе (за три дня), и, кроме того, все они умирают приблизительно на один манер. Чародеев бьют судороги, и настолько сильно, что они не умирают на лавке или на полатях, а непременно около порога или под печкой.

Если над таким колдуном станут читать отходные молитвы, то в полночь он вскакивает и ловит посиневшего от страха чтеца. Колдуны перед смертными страданиями успевают дать родным словесное завещание: если умрет в поле - не вносить в избу, умрет в избе - выносить не ногами вперед, по обычаю всех православных, а головой, и у первой реки заблаговременно остановиться, перевернуть в гробу навзничь и подрезать пятки или подколенные жилы.
Все твердо знают, что необходимо тотчас же, как только зароют могилу колдуна, вбить в нее осиновый кол с целью помешать этому покойнику подыматься из гроба, бродить по белу свету и пугать живых людей. Умирают колдуны непременно очень долго и страшно, так как им указано мучиться сверх положенного.

Одна колдунья, например, умирала целых шесть дней: к вечеру совсем умрет - затихнет, положат ее на стол, а наутро она опять залезет в подполье и снова жива. Вытащат ее оттуда, а она опять начинает мучиться: корежит ее и ломает, вся она посинеет, высунет раздутый язык наружу и не может спрятать. Дивуется народ, а не догадается снять конец (верх крыши) или хотя бы одну жердочку, чтобы облегчить предсмертные страдания. Самые похороны колдунов - вещь далеко не безопасная, и, зарывая их в землю, надо смотреть в оба, чтобы не случилось какой-нибудь беды.
Так, на похоронах одного колдуна крестьяне не заметили, как дочь его, слепо повинуясь воле умершего, положила в могилу свежесжатой ржи. Сейчас же после этого грянул гром, нашла грозовая туча с градом, и выбило полевые посевы. С тех пор каждый год в день похорон этого колдуна стало постигать божье наказание, так что крестьяне наконец решили миром разрыть могилу, вынуть гнилой сноп и только тогда успокоились.

Почти все деревенские напасти имеют прямую или косвенную связь с кознями чародеев. Эта нечисть вредит человеку, вредит скотине и переносит свою ненависть даже на растения.
Однако есть растения, животные и даже вещи, которые помогают волшебству: филины, совы, черные, безо всякого пятнышка, кошки, лягушки, змеи и всякие пресмыкающиеся гады, безразлично какие, 12 железных ножей - для превращения в оборотней; осиновая зола, добытая у соседей в Великий четверг, сажа из церковной печи; травы: разрыв-трава, любжа, иван-да-марья...

Между прочим, врачевать раны, нанесенные колдунами-упырями, следовало землей из их могил - это наиболее действенное средство. Тот колдун, который причинил порчу, снять ее уже не в силах - надо искать другого, хотя бы и слабенького. И наоборот: если свой колдун успел обезопасить от всяких чар, то чужому тут нечего делать.
Последнее заметнее всего на свадьбах, около которых преимущественно и сосредоточивается деятельность колдунов.
Чтобы избавить молодых от порчи, колдунов обыкновенно зовут на свадьбы в качестве почетных гостей, причем еще в дверях избы приглашенного встречает сам хозяин низким поклоном, со стаканчиком водки.
Вторую чарку колдун попросит сам и затем уже смело начинает кудесить с доброй целью предупредить возможность порчи: берет из рук хозяйки поднесенный хлеб и соль, разламывает хлеб на кусочки, круто посыпает солью и разбрасывает по сторонам.
Плюнувши три раза на восток, входит он в избу, осматривает все углы, дует в них и плюет, потом в одном сыплет рожь, в другом свою траву, в остальных двух золу: рожь против порчи, траву на здоровье молодых.
Оглядит пристально пол: не набросано ли желтого порошка - ведомого, опасного зелья; заглянет в печь: не кинуты ли на загнетку с угольями такие травы, от которых смрад дурманит у всех головы, а у иных баб вызывает рвоту (бывали случаи, когда поезжане из-за этого смрада покидали избу и свадьбу отсрочивали). Затем колдун выходит на двор и три раза обходит лошадей, назначенных для поезда под жениха и невесту.
Заглядывает под хомут: не положил ли какой-нибудь недоброхот репейника или иных колючек. В избе обсыпает молодых рожью, заставляет проходить через разостланный под ноги черный полушубок и этим вконец изводит навеянную порчу.
На свадебном пиру колдун принимает первые чарки и напивается прежде всех до полного бесчувствия. Только тогда его увозят домой с выговоренными подарками, сверх денег: холстом и расшитыми в узор, но не в кресты полотенцами.

КАК ДЕВУШКА КУКАРЕКАЛА.

Однажды через сибирскую деревню гнали партию каторжников. Остановились на привал, собрались деревенские - кто поглазеть, кто милостыню несчастным подать. Один из каторжан, молодой и красивый, начал разговаривать с пригожей девушкой, станичного атамана дочерью. А она, видать, забыла присловье: «От сумы да от тюрьмы не зарекайся», - нос задрала и обозвала его всякими нехорошими словами. Он обиделся.

- Ну, - говорит, - дева, попомнишь меня!

Когда партия каторжан ушла, та девушка вдруг, ни с того ни с сего, залезла на избу, на князек, и начала кукарекать. И так ее снять хотят и этак - не дается. Матушка ее смекнула: заколдовали девку за злое слово! - и закричала:

- Верните во что бы то ни стало того человека!

Ну, а конвой уже был далёко. Пришлось становому атаману запрягать лошадей, догонять конвой и оттуда возвращать каторжника. Он вернулся, поглядел на нее и сказал:

- Ну как, девушка, кукурекаешь? Слезай!

И она тотчас замолчала и позволила себя снять. Каторжник и говорит:

- Вот, милая, я хотел с тобой поговорить, как-то повеселить свою душу, а ты меня всяко обозвала. Так вот, в другой раз знай, что человека ты не знаешь, а обижаешь. Больше этого не делай.

Девушка с тех пор изменилась, стала очень вежливая, люди на нее нарадоваться не могли. А раньше только и знала, что нос задирать перед всеми.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

НЕПРОСТО СТАТЬ КОЛДУНОМ

Один парень-охотник во что бы то ни стало хотел стать колдуном и знаться с лешим, чтобы побольше дичи-зверя домой приносить. Пошел он к деревенскому колдуну и говорит, что хочет поступить к нему в ученики.

- Изволь, - отвечает тот, - но прежде тебе надобно познакомиться с лешим. Пришли в лес, стали у большой приметной ели, колдун говорит:

- Ты с силами соберись, чтобы не испугаться, когда леший придет.

- Да было б чего бояться! - хмыкнул охотник. - Я, знаешь, и на медведя хаживал.

- Ну-ну... - усмехнулся колдун и свистнул что было силы. В тот же миг страшенный вихрь пошел по земле - такой, что ели в обхват толщиной гнет к земле, словно малые былинки.

У охотника колени подломились, не чает, останется жив или нет после такой ужасти. А самый большой страх был еще впереди, потому что этим вихрем шел леший, вызванный колдуном. Явился он и стал, как человек: волосы длинные-длинные, все лицо мохнатое, одежда наперекосяк надета, а ростом - с ту самую ель, под которой люди стояли. И говорит колдуну с почтением:

- Чего тебе от меня надобно?

Колдун в ответ:

- Да вот я к тебе привел знакомить человека. Леший поглядел на охотника и усмехнулся:

- Этот мне не знакомый! Что с него проку, если он боится вихря! И исчез. Охотник тут совсем перепугался и упал на траву без памяти. Так и не сделался колдуном. Где ему!

[Маруся]

ТАЙНЫ ЖАР-ПТИЦЫ

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

В разных уголках нашего мира существуют легенды об удивительных зверях и птицах, которых никто никогда не видел, однако описания которых поразительно сходны.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками. У Славян Жар-Птица, ptak Ohnivak (чех. и словак.) - сказочная, огненная птица, её перья блистают серебром и золотом (у Огнивака перья рыжезлатые), крылья как языки пламени, а глаза светятся как кристалл.

По размерам она достигает павлина. Живёт Жар-птица в райском саду Ирии, в золотой клетке. По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажжёных огней.

У Жар-птицы в саду есть любимое кушанье - молодильные яблоки, которые дают ей красоту и бессмертие.
У Жар-Птицы исцеляющее пение, когда она поёт из клюва сыплется жемчуг.
Вокруг неё ослепляющий свет. Каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается.

Иногда можно найти выпавшее перо из хвоста Жар-птицы, внесенное в тёмную комнату, оно заменит самое богатое освещение.
Поймать голыми руками её нельзя, так как можно обжечься об её оперение.
Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото.

И уже потом люди, чтобы удача и счастье, которые дарует Жар-птица, не покинули их, стали делать амулеты и обереги, расписывать посуду ее яркими изображениями.

Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар Птицы, её золотая клетка связаны с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого») царства, откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-Птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель».

Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности с Рарогом, огневым конём-птицей.

Жар-птица — сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека.

Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть жар-птицу удается лишь доброму младшему сыну.

Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга.

Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла.

Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства Фениксов.

Перо жар птицы– предмет русских народных сказок, известный своими волшебными свойствами. Кто не читал или не слушал в детстве сказку про Ивана-дурака, который нашел перо жар птицы. Именно с этой находки и начались его приключения.

С жар птицей и его пером связано много различных сказок, которыми в итоге стали легендами. Более известным, пожалуй, является лишь цветок папоротника. Также можно отметить, что наша жар птица явно является родственником феникса– огненной птицы из европейских легенд и сказок.

Жар птица по описаниям из сказок и иллюстрациям к ним похожа на павлина, и перо жар птицы – так же напоминает перо из павлиньего хвоста. Размером жар птица также с павлина, в то время, как феникс описывается размером с орла.

Говорят, что поймать жар птицу можно только на приманку – клетку с золотыми яблоками внутри. Так как не только найденное перо жар птицы, но и все ее оперение горит огнем, голыми руками такую птицу не схватишь, мгновенно обожжешься. Вот и пришлось Ивану заманивать ее в клетку и накидывать мешок, чтобы жар до рук не достал.

Также по легендам жар птица стережет цветок папоротника в ночь на Ивана Купала, когда он распускается лишь раз в году, а многие молодые люди уходят в лес искать его.

Огненное перо жар птицы:

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

По всем известной сказке Иван-дурак нашел перо жар птицы в лесу на пне, когда ночью проходил мимо. Это перо светится в темноте, горит, будто огнем светится. Сначала Иван даже решил, что это огонь горит во тьме ночной, но, подойдя поближе, они увидел перо неземной красоты.

По некоторым описаниям это перо золотое, как и все оперение жар птицы, некоторые говорят о красном, оранжевой, желтом и даже малиновом окрасе перьев жар птицы. Кто-то упоминает, что жар птица светится серебром и золотом, а крылья ее огненные, что еще раз доказывает связь жар птицы с фениксом. В книжках жар птицы и ее перья рисуют обычно красными и оранжевыми.

Свойства пера жар птицы:

Перо жар птицы может осветить любое, самое темное помещение так, что ночью там будет светло, как не бывает самым ясным днем. Если вы помните сказку, именно так слуга царя заметил, что у Ивана дурака появилось перо жар птицы, мигов доложив об этом своему господину.

По легендам со временем перо жар птицы перестает светиться и гореть огнем,затвердевая и превращаясь в золото. Найдя несколько таких перьев, можно неплохо разбогатеть, знать бы еще, где искать.

Также, говорят, что с помощью пера жар птицы можно находить клады, так как подобное притягивает подобное. И так золотое перо притягивает золото, хранящееся в земле.

Перо жар птицы еще долгое время, пока не станет золотым, сохраняет свойства оперения жар птицы. И кроме того, что оно ярко светится, оно дает тепло. По всей видимости, не такое, чтобы им можно было обжечься, так как Иван-дурак брал его голыми руками, но достаточное, чтобы можно было согреться от него. Этакая неплохая грелка.

Как-то мне случайно попалась статья, в которой ссылаясь на славянскую легенду, говорилось о том, что когда боги увидели, что люди ходят по земле ни кого не любя и холодом сердец своих себя губят, отправили они на землю волшебный огонь любви в виде птицы - Жар-птицы.

И с тех пор летает она по земле и разносит огонь любви.
Счастье тому кому удастся поймать ее, но в сто раз большее счастье тому кого Жар-птица почтет за своего повелителя.

Ведь Жар-птица больше похожа на расплавленный металл из которого она скорее всего и состоит. Поймать ее можно только в рукавицах, уж очень горяча - обжечься можно очень сильно. Тому-же кому покорится она по своей воле, будет она отдавать свое благотворное тепло всю жизнь.

И как только почувствует она равнодушие тут же улетит - не выносит она его, и убить ее просто... Посади в клетку и погибнет она. Остынет ее пламенное тело и будет в клетке вместо горячей любви холодный кусок золота...
Такая вот красивая легенда.

Египтяне считали, что Феникс является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни. Феникс – это душа Осириса, это надежда на преодоление пути мертвых. В египетской «Книге мертвых» написано: «Как феникс пройду я через области потустороннего мира».

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы – Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице: «Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной".

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырех священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы пусть даже во сне означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великой Работы». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов. «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, от нее исходил приятный запах...» - так было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате 13 века.

«Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, – писал Геродот. - Ее облик и стать весьма напоминают орла, а перья у нее частью золотистые, частью красные». «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен» - говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга.

Птица-огонь, - полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, - об ее оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.

«О Атум-Хепри, ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…» - так звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира. Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен.

А может, это был вовсе не Бену, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Если попытаться по сохранившимся преданиям восстановить историю сказочной Жар-птицы, или как она чаще известна - Феникса, то можно рассказать такую легенду.

Прекрасная Птица с ослепительным оперением существовала с самого начала мира, погибая и возрождаясь в очищающем пламени на рубеже эпох. Сама она приносила себя в жертву, и каждый раз, вновь восставая из пепла, обращала свой взгляд за земные пределы, сквозь звезды, к миру чистого света, туда, где рождены были некогда бессмертные боги, и куда она отправлялась в те три дня, пока тело ее превращалось в прах, а душа становилась свободной.

Птица знала что было, что есть и что будет, и все же она хранила мир, в котором свила себе гнездо. Люди же, слышавшие о Птице, верили, что подобно ей и они обладают бессмертной душой, лишь меняющей оболочки.

Жила волшебная Птица далеко-далеко, на самом краю земли. Где точно, никто не знал. Одни говорили, что гнездо ее спрятано от людских глаз на вершине горы, другие – что свила его она средь бескрайней пустыни, в тридесятом «ином» государстве, совершенном и далеком от мирской суеты.

Множество испытаний и опасностей подстерегали на пути тех, кто дерзнул отправиться на поиски, ибо любой путь к существу, хранящему в себе огонь первоначального творения, тернист и непредсказуем.

Чтобы добраться до Птицы, надо было преодолеть Долину Поиска, Долину Любви, Долину Знания, Долину Разлуки, Долину Единения, Пустыню Изумления, Пустыню Уничтожения и Смерти.

И этот долгий путь можно было пытаться пройти по дорогам, стирая железные сапоги и сгрызая железные караваи, а можно было – в своем сердце, преодолевая и изменяя себя.

Редко смертные могли лицезреть прекрасную Птицу во всей ее красе. Чтобы случилось это, на земле должны были воцариться мир и согласие. Увидеть ее, преодолев множество испытаний, мог лишь отчаянный смельчак с чистыми помыслами, ведомый по жизни мечтой. Недаром иногда называли Птицу Жар-птицей, ведь жар, огонь – это и творчество, и творение, и «горение».

Она была совершенным творением Единого, и каждый, кто хотя бы издали видел ее, становился обладателем чудесного дара. Свет божественного сияния, окружавший Птицу, ложился и на человека, наделяя его тем, чего он больше всего хотел в своем сердце: талантами, умениями, счастьем. И вот уже человек, получивший дар от Птицы, сам нес на себе отблеск волшебного света.

Сказание о Жар-Птице
Хотите - верьте, хотите - проверьте.
Хотите - слушайте, хотите - услышьте.
Но дело было, былью поросло,
и то, чего не было – небылицами.

Только в одном тридевятом царстве,
небесном государстве
жили-были, красны девицы –
все такие они рукодельницы,
своей статью светлой пригожие,
красотою души погожие.

Только с людями, кто из них знался,
птицей райской представлялся,
птицей огненной обжигающей,
светом мир души озаряющей.

Звали их потому всех Жар-птицами,
изгоняющими все нечистое,
оттого-то всем людям не просто так
песни райских птиц теперь услыхать.

Но ждет каждого птица огненна,
что рукой не взять, не дотронуться,
там, где леший даже не хаживал,
Древо есть одно Жизни верное,

сидит птица там распрекрасная,
жаром пышит и дивным голосом
дарит путнику покой сладостный
и сжигает все, что неладно в нем.

Самому дойти к Древу вряд ли смочь,
не пускают люд силы темные,
стерегут от глаз стражи строгие
по указу свыше небесному.

С давних пор туда провожатые
находились, что знамо-ведали
обойти как чащи темные
и кручины гор непролазные.

Но достойных лишь и удачливых
привести моглось к Древу вечному,
чтоб при встрече с той птицей-девицей
перестал огонь обжигать ее.

Вот и весь сказ дивний тот.
Кто послушен был, пировать – за то.
по добру, по здорову, да во Славу
поживать, да при том не кручиниться!!!

Легенда Крыма о Жар-птице:

Давным-давно мир, радость и благоденствие царили в нашем крае. Приезжали гости заморские с диковинными дарами, привечали их местные жители, водили смотреть на диво дивное – Жар-Птицу.

Была птица та красоты необыкновенной: каждое перышко на ней горело и переливалось, и светилась она в ночи, как ясно солнышко. Прилетала Жар-птица каждую ночь, чтобы полакомиться молодильными яблочками, которые росли в то время на нашей плодородной земле.

Наевшись, начинала петь небесным голосом песни ангельские. Гости слушали целительное пение и восхищались таким богатым краем и его добрыми жителями.

Шел год за годом, и как-то с одним кораблем приплыла из-за моря Жадность. Заходила она в избы к людям, шептала на ушко злые умыслы.

Стали соседи ссорится друг с другом, выискивали себе гостей побогаче, чтобы доставались им лучшие и самые богатые дары. Мысли чёрные опутали головы, зависть лютая поселилась в добрых сердцах. Стали люди жадными, злыми да негостеприимными, стали злословить и часто ногами топать от гнева.

И затвердела земля, пошла каменьями, иссушилась без людской любви.

Засохли от этого яблоньки с наливными яблочками, некому стало ухаживать за ними. Да и не растут никогда волшебные яблони на земле, где брат брату руки не подаст и где раздор царит между людьми.

Перестала прилетать дивная Жар-Птица за любимым лакомством. Упало последнее наливное яблочко с ветки, зернышки попали в земные трещинки, да и не проросли вновь.

Так и лежат они там до сих пор, ждут, когда почва снова станет мягкой и заботливой. А земля лучше будет, только если на ней люди добрые и хорошие станут жить.

Как снова начнут люди в любви друг с другом сосуществовать, перестанут завидовать и козни злые чинить, так и земля и природа ответят им тем же. И прорастут тогда зернышки молодильной яблони, и снова станет прилетать к нам Жар-Птица.

И вновь заморские гости пожалуют с дарами посмотреть на диво дивное, послушать песни ангельские, будут хвалить наш чудный процветающий край.

автор Ingwar
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН — ПРОСТО СКАЗКИ?

Окруженные чудесами телевидения, беспроводного интернета, чудо — весов, которые могут определить процент мышц и жира Вашего тела, если постоите на них влажными ногами, космических звездолетов к Марсу и Венере и прочими головокружительными достижениями человека разумного, современные люди редко задают себе вопрос — а есть ли какие – то высшие силы над всей этой суетой? А есть ли что – то, что не поддается даже сложному математическому расчету, а познается Интуицией и Верой?
Понятие Бога – это философия, религия или что – то реальное, с чем можно взаимодействовать? Легенда и мифы древних славян о Богах — просто сказки? И прекрасная Царевна-Лебедь — все лишь художественный вымысел?

Боги так же реальны, как земля под ногами?

Наши Предки полагали, что Боги также реальны, как земля под ногами, как воздух, которым мы дышим, как солнце, ярко катящееся по небосводу, как ветер и дождь. Все, что окружает человека – это природа, созданная Родом, это гармоничное проявление Божеского присутствия.

Судите сами – Земля то спит, то просыпается и плодоносит, то опять засыпает – это Мать Сыра Земля, щедрая толстушка, проживает свой длинный день, равный по продолжительности целому году.
Солнце не стоит на месте, а неутомимо двигается от рассвета до заката? Это рыжий Хорс, Бог Солнечного Диска, выполняет, подобно усердному конюху, ежедневную пробежку своим огненным Небесным Коням.
Сменяются времена года? Это стоят на страже, сменяя друг друга, мощные и вечные Коляда, Ярило, Купало, Авсень.

Это были не просто легенды и сказки, древние славяне пустили в свою жизнь своих Богов, как родственников.

Богов можно просто попросить о помощи?

Воины, собираясь на битву, просили помощи у солнечных богов Хорса (Бога Солнечного Диска), Ярило (Бога Солнечного Света), Даждьбога (Бога Дневного Света). «Мы – дети и внуки Даждьбога», утверждали славянские мужчины.
Боевая славянская магия – подарок от этих ярких, солнечных, полных мужской силы Богов.
Славянские воины сражались только днём, а подготовительный обряд заключался в том, что воин, обратив свой взор к Солнцу произносил: «Как вижу я (имя) этот день, так дай мне, Всемогущий Даждьбог, увидеть и следующий!»
Женщины обращались к своим Богиням – к Макошь, Богине Судьбы, к Ладе, Покровительнице семьи и брака, к Матери Сыра Земля, Подательнице Плодородия, к Ладе, защитнице Любви и Семьи.
Каждый, живущий по законам Рода, мог обратиться к Предку – Хранителю, Чуру. Доныне сохранилось выражение – оберег: «Чур меня!»

Возможно, на самом деле Боги приходят, если их по – прежнему продолжают звать? Возможно, легенды и мифы древних славян — это не просто сказки?
Богов можно просто встретить?
Славяне считали, что часто Боги приходят в явный мир в зверином или птичьем облике.
Да – да, речь идет об оборотнях. Многочисленные фэнтези – страшилки, в угоду публике, исказили первоначальное знание об этих мистических существах. В «ужастиках» и «мультиках» оборотни действуют в виде шпионов, наемных воинов, беспощадных ночных страшилищ. Все это увлекательная неправда.
Оборотни занимали важнейшее место в духовной жизни славян.

Медведи, волки, олени и птицы – все могли на поверку оказаться Богами, сошедшими в этот мир. Даже люди могли превращаться, но не об этом сейчас речь.
Этим животным поклонялись, они считались покровителями рода, эти тайные учения передавались из поколения в поколения, следы этого сохранились и до наших дней. Вот рушник с оленями, вот расписные короба с птицами, вот шкура волка – и все это до сих пор считается мощными оберегами.
Само слово «оборотиться» означало приобрести священное сознание и стать существом, наделенным огромной физической силой и сверхъестественными способностями.
Чур, предок – охранитель чаще всего являлся в виде волка. Культ волка до сих пор один из сильнейших, сохранившийся до наших времен.
Могучий Велес, Бог Магии, Мудрости и Музыки часто появлялся в образе бурого медведя, Коляда – в образе черной или рыжей кошки, непременно с зелеными глазами. Иногда он появляется в виде черного лохматого пса или черной же овцы.
А летний Купала часто оборачивается петухом – не даром на всех полотенцах, связанных с купальскими праздниками – знаменитые русские петухи. Лада, Богиня Домашнего очага, может прилететь к Вам в виде голубя или показаться белым лебедем – в старых песнях Лада оборачивалась Птицей Сва.

Сварог, Бог — кузнец, оборачивается в Яви рыжим конем, поэтому на капище, посвященному верховному богу славян, непременно должен быть образ стремительной лошади.
Наверно, недаром, в самой архаичной северной росписи – мезенской, корни которой уходят в тысячелетия, основными мотивами являются конь и птица. Это супруги Сварог и Лада оберегают и современных людей от зол и несчастий, приносят любовь в дом.

Именно так, в лесу или даже во дворе можно было встретить Бога – оборотня, и прямо попросить его о помощи.
Так поступил и герой северной сказки «О том, как Макошь долю Горюне вернула».

Совсем закручинился Горюня, все думает, помог бы кто, спросить бы у кого. И вот как-то раз отправился он живицу собирать. Надрезал одну сосну, другую, стал туески закреплять, чтоб живица в них стекала. Вдруг видит, волк из-за сосны вышел и смотрит на него очень внимательно, а глаза-то у волка голубые, и шкура серебром отливает.
— Это ж сам Чур, прародитель рода,— смекнул Горюня и бухнулся ему в ноги. — Батюшка Чур, помоги, научи, как мне от злой недоли избавиться!
Волк поглядел- поглядел, потом обошел вокруг сосны и вышел уже не волк, а седенький такой старичок, но глаза те же, голубые и смотрят внимательно.
— Я,— говорит,— давненько за тобой наблюдаю. Родители твои как померли, в Навь отошли, матушка твоя, горюя о тебе сиротинушке, невзначай твою долю с собой унесла, а как поняла, что наделала, так и мается до сих пор. Но помочь вернуть тебе счастливую долю только Макошь может, богиня судьбы. У нее богини Доля и Недоля в помощницах, только ей подчиняются. Парень ты в душе чистый, не озлобился от своей горькой недоле, не сломила она тебя, к счастью стремишься, проси Макошь, что она решит, так и будет.
— Спасибо, батюшка Чур, за мудрый совет, — кланяется Горюня.

Вот такие рассказывают северные сказки о простом и понятном деле – как познакомиться с Богом и попросить у него помощи и поддержки.
Вот и думай после этого, есть ли Бог, если он по улице запросто гуляет!
Возможно, Боги никуда и не уходили, а просто живут рядом, ожидая, когда неверие перейдет все границы и качнется маятник вновь?
Желаю вам найти Бога – если не на улице, то, хотя бы, в себе.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Сказание "О любви Бога Солнца Ярилы и Матери Сырой Земли" записанное у Староверов "Кержаков" в конце 19 века

записанное в конце 19 века писателем-этнографом Мельниковым-Печерским у Староверов – Кержаков на Севере Нижегородской губернии.
Староверов сохранивших легенду, в народе называли «Кержаки», потому что они строили свои скиты и села на берегах реки Керженец Семеновского уезда Нижегородской губернии. Староверы-Кержаки жили в непроходимых лесах севера Нижегородской области они хорошо сохранили древние предания, легенды и мифы.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Самая популярная легенда сохраненная Староверами-Кержаками – это легенда «О граде Китеж и озере Светлояр».

Сказание «О ЛЮБВИ ЯРИЛЫ-СОЛНЦА И МАТЕРИ СЫРОЙ ЗЕМЛИ, И РОЖДЕНИИ ПЕРВОПРЕДКА СЛАВЯН» было напечатано в популярном романе МЕЛЬНИКОВА-ПЕЧЕРСКОГО «В ЛЕСАХ», книга вторая, часть четвертая, глава первая.

Вот сказанье наших праотцев о том, как бог Ярило возлюбил Мать Сыру Землю и как она породила всех земнородных.

Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была — ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движенья.

И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр:
«Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?»

И пламень взора светлого Яра в одно мановенье пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей Землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, тамо воссияло солнце красное.

И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.

Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы:
«Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! полюби меня, бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…»

Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки… И все жило, все любило, и все пело хвалебные песни: отцу — Яриле, матери — Сырой Земле.

И вновь из красного солнца любовные речи Ярилы несутся:
«Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, породишь от меня детище любимое».

Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и породила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой — ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний. И от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетались поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные звери, один человек поднял к небу разумную голову и на речь отца громовую отвечал вещим словом, речью крылатою… И, услыша то слово и узрев царя своего и владыку, все древа, все цветы и злаки перед ним преклонились, звери, птицы и всяка живая тварь ему подчинилась.

Ликовала Мать Сыра Земля в счастье, в радости, чаяла, что Ярилиной любви ни конца, ни края нет… Но по малом времени красно солнышко стало низиться, светлые дни укоротились, дунули ветры холодные, замолкли птицы певчие, завыли звери дубравные, и вздрогнул от стужи царь и владыка всей твари дышащей и не дышащей…

Затуманилась Мать Сыра Земля и с горя‑печали оросила поблекшее лицо свое слезами горькими — дождями дробными.

Плачется Мать Сыра Земля:
«О ветре ветрило?.. Зачем дышишь на меня постылою стужей?.. Око Ярилино — красное солнышко!.. Зачем греешь и светишь ты не по‑прежнему?.. Разлюбил меня Ярило‑бог — лишиться мне красоты своей, погибать моим детушкам, и опять мне во мраке и стуже лежать!.. И зачем узнавала я свет, зачем узнавала жизнь и любовь?.. Зачем спознавалась с лучами ясными, с поцелуями бога Ярилы горячими?..»

Безмолвен Ярило.

«Не себя мне жаль, — плачется Мать Сыра Земля, сжимаясь от холода,скорбит сердце матери по милым по детушкам».

Говорит Ярило:
«Ты не плачь, не тоскуй, Мать Сыра Земля, покидаю тебя ненадолго. Не покинуть тебя на‑время — сгореть тебе дотла под моими поцелуями. Храня тебя и детей наших, убавлю я на‑время тепла и света, опадут на деревьях листья, завянут травы и злаки, оденешься ты снеговым покровом, будешь спать‑почивать до моего приходу… Придет время, пошлю к тебе вестницу — Весну Красну, следом за Весною я сам приду».

Плачется Мать Сыра Земля:
«Не жалеешь ты, Ярило, меня, бедную, не жалеешь, светлый боже, детей своих!.. Пожалей хоть любимое детище, что на речи твои громовые отвечал тебе вещим словом, речью крылатою… И наг он и слаб — сгинуть ему прежде всех, когда лишишь нас тепла и света…»

Брызнул Ярило на камни молоньей, облил палючим взором деревья дубравные. И сказал Матери Сырой Земле:
«Вот я разлил огонь по камням и деревьям. Я сам в том огне. Своим умом‑разумом человек дойдет, как из дерева и камня свет и тепло брать. Тот огонь — дар мой любимому сыну. Всей живой твари будет на страх и ужас, ему одному на службу».

И отошел от земли бог Ярило… Понеслися ветры буйные, застилали темными тучами око Ярилино — красное солнышко, нанесли снега белые, ровно в саван окутали в них Мать Сыру Землю. Все застыло, все заснуло, не спал, не дремал один человек — у него был великий дар отца Ярилы, а с ним и свет и тепло.

Так мыслили старорусские люди о смене лета зимою и о начале огня.

Оттого наши праотцы и сожигали умерших: заснувшего смертным сном Ярилина сына отдавали живущему в огне отцу. А после стали отдавать мертвецов их матери — опуская в лоно ее.

Оттого наши предки и чествовали великими праздниками дарование Ярилой огня человеку. Праздники те совершались в долгие летние дни, когда солнце, укорачивая ход, начинает расставаться с землею. В память дара, что даровал бог света, жгут купальские огни. Что Купало, что Ярило, все едино, одного бога звания.

И доныне в Иванову ночь пылают на Руси купальские огни, и доныне по полям и перелескам слышатся веселые песни:

Купала на Ивана!
Где Купала ночевала?
Купала на Ивана!
Купала на Ивана!
Ночевала у Ивана!

***

РОМАН «В ЛЕСАХ» , КНИГА ВТОРАЯ, ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ, ГЛАВА ПЕРВАЯ
Роман Мельникова-Печерского «В ЛЕСАХ»
источник статьи – сайт МАТРЕШКИНА.РУ

[Маруся]

Однажды один человек повстречал Мару и спросил её:
- Зачем ты делаешь людям зло?
- Разве? - удивилась она. - Что, по твоему мнению, я делаю злого?
- Ты обрываешь людские жизни, - ответил ей человек, - представь, как было бы здорово на земле без тебя.
- Идём. Я кое-что тебе покажу,- сказала Мара и взяла человека за руку.

Глаза человеку застлал туман, и он будто бы провалился в глубокий сон, а когда открыл глаза увидел, что находится в какой-то комнате, полной стонущих и кричащих людей.
- Где мы? Что это за люди? - спросил человек.
- Эти люди больны самыми страшными болезнями, которые когда-либо существовали. Каждый день жизнь приносит им кучу страданий, и они ждут меня с нетерпением... Но их время ещё не пришло, хоть и близко уже... Как думаешь: зло ли я сделаю для них, оборвав их мучения?
Человек промолчал.

- Идём дальше, - позвала Мара.
В следующей комнате были дряхлые старики, которые даже не помнили своего имени, они не могли даже встать самостоятельно с кровати в туалет и частенько мочились под себя. И снова Мара спросила:
- Ну и как ты считаешь: зло ли я сделаю, обрезав своим серпом нити их жизней?
И вновь человеку было нечего ответить Великой Богине.

В следующей комнате лежал кто-то весь в гипсе и под капельницей.
- Что с ним? - спросил человек.
- Это горе-суицидник, - спокойно ответила Мара. Хотел обмануть меня и попасть побыстрее в навь... Глупец... Никто не обманет меня... Никто не умрёт раньше своего часа, как и не проживёт ни одной лишней секунды.

Ну и в последней комнате были новорожденные дети...

И понял человек, что нет смерти...

"Славянский Мир"

[Маруся]

Гамаюн.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»
Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла:
- Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн!
Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул.
И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабана двух сестер - Правду и Неправду. На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал:
- Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.
- Это невозможно, - сказала Правда. - Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твое желание невыполнимо.
- Это возможно, - возразила ее сестра. - Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой.

Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро.
Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах.
И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.

[Маруся]

Тайна Ильи Муромца и Святогора

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Илья Муромец и гроб Святогора, Андрея Клименко.

Официальная история уже давно не удовлетворяет мыслящих людей. Бродя среди множества артефактов, исследователи пытаются восстановить истинный ход событий истории. Кроме того, что находят на земле искатели энтузиасты, есть еще литературные источники информации: это мифы, легенды, эпические произведения, религиозные и художественные. Они лежат на самом видном месте, но мы проходим мимо, потому, что на них стоит штамп – «сказка», значит выдумка и никаких реалий. Конечно, этот источник очень тонкий и запутанный в мохнатые клубки. Самое важное – найти главную ниточку, потянув за которую можно распутать весь клубок. Первой такой ниточкой оказалась тайна Ильи Муромца и Святогора.

Илья Муромец и Святогор
Впервые былины в современном виде появились в начале XIX века.

«… само открытие русского эпоса состоялось лишь в прошлом веке, когда появились «Сборник Кирши Данилова» (1804, 1818) и первые публикации былин из собраний П.В. Киреевского (1848) и П.Н. Рыбникова (1861). А до середины XIX века вообще никто, даже крупнейшие специалисты по народной словесности, не подозревали, что былины из «Сборника Кирши Данилова» – не далекое и невозвратимое прошлое, а настоящее, что их еще можно услышать в живом исполнении…» [1]. «Как новое явление рассматривал былины и А.С. Шишков (президент Академии Российской с 1813 г., – авт. статьи) в своем знаменитом «Разговоре о Словесности между двумя лицами Аз и Буки» (1810)» [1].

Очень сложный, таинственный XIX век, когда вдруг появляется русская литература, все начинают писать художественную литературу всех родов и историю. Тогда же появляются былины. Герои прошлых времен, конечно, были известны народу до появления былин. Но вполне возможно, что история в виде былин, стилизованных под народную старину появилась впервые именно в XIX веке, специально для «образования» простого населения. Но кто же был прообразом народных богатырей?

«Образ этого огромного богатыря, писал К.С. Аксаков о Святогоре в заметках к первому выпуску «Собрания народных песен П.В. Киреевского» (1860), – которого обременила, одолела собственная сила, так что он стал неподвижен, весьма значителен. Очевидно, что он выходит вне разряда богатырей, к которому принадлежит Илья Муромец. Это богатырь – стихия. Нельзя не заметить в наших песнях следов предшествующей эпохи, эпохи титанической или космогонической, где сила, получая очертания человеческого образа, еще остается – силою мировою» [1].

Как кстати говорит Аксаков о предшествующей эпохе, как о «титанической или космогонической», обладающей «мировою силой». Это художественный образ, красивость фраз или прямое упоминание о предшествующей эпохе?

Читаем былины [1]:

«На тых горах высокиих,
На той на Святой горы,
Был богатырь чюдныи,
Что ль во весь же мир он дивныи –
Не ездил он на Святую Русь,
Не носила его да мать сыра-земля».

Святогор был таким громадным, что его не держала земля, он в неё проваливался, поэтому ему приходилось жить в горах. Как-то раз «Наеждяет Святогор-богатырь во чистом поли он на сумочку да скоморошную». Три раза он пытается её поднять, не смог, только по колена увяз в земле. Оказалось, что эта сумочка принадлежит Микуле Селяниновичу, богатырю-пахарю, и лежит в ней «тяга земная». Очень интересное выражение «тяга земная», не земля, которую иногда берут с собой в дальнюю дорогу, не «земная тяжесть», то есть вес земли, а именно «тяга земная». Похоже на научный термин «притяжение земли». А кто или что в науке преодолевает притяжение земли? Авиационная техника! Может быть Святогор – это воздушный корабль. Он очень тяжелый, не может сесть на землю, так как проваливается, его опоры уходят «по колена» в грунт, поэтому он садится в горах.

Читаем дальше, ищем, что еще может подтвердить эту мысль:

«Наехал Илья в чистом поле на шатер белополотняный,
Стоит шатер под великим сырым дубом,
И в том шатре кровать богатырская немалая:
Долиной кровать десять сажень,
Шириной кровать шести сажень».

А вот и размеры площади, на которой приземлился корабль, приблизительно, конечно. 1 сажень = 2, 16 м. Тогда площадка будет 21,6 м на 12,96 м. Небольшой корабль вполне может приземлиться.

В версиях былин [1] есть такой момент. Святогор привозит Илью Муромца в северные горы к кузнецу старику и не велит при встрече подавать ему руку для пожатия, пусть подаст кусок теплого железа. «Когда захватил старик железо, сдавил его и говорит: «Крепка твоя рука, Илья! Хороший ты богатырек!»» По сути, Илья приходит к кузнецу со своим куском железа. Значит, Святогору нужны были услуги кузнеца. Может быть, воздушному кораблю нужен был ремонт?

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис.2. Илья Муромец и отец Святогора. (А. Н. Фанталов)

В другой версии былины Святогор сам отправляется к старику-кузнецу узнать свою судьбу. Там он видит,

«В кузницы кузнец кует два тонких волоса.
Говорит богатырь таковы слова:
«А что ты куешь, кузнец?»
Отвечает кузнец:
«Я кую судьбину, кому на ком жениться». –
«А мне на ком жениться?» –
А твоя невеста в царстве Поморском,
В престольном городе,
Тридцать лет лежит во гноище».
Стоит богатырь, призадумался:
«Дай-ка я поеду в то царство Поморское
И убью ту невесту».
Приехал он к царству …
Приезжал к домишечку убогому,
Входит в избу: никого нет дома,
Одна только девка лежит во гноище;
Тело у ней точно еловая кора.
Вынул Святогор-богатырь пятьсот рублей
И положил на стол, и взял свой вострый меч,
И бил ее мечом по белой груди,
А затем уехал из царства Поморского.
Проснулась девка, смотрит:
С нее точно еловая кора спала,
А на столе лежит денег пятьсот рублей;
И стала она красавицей…»

В конце концов они поженились.«Как поженился на ней и легли спать, Увидел он рубчик на ее белой груди И спрашивал жену: «Что у тебя за рубец на белой груди?» Отвечала ему жена …» Рассказала ему всё, что с ней случилось.

Что за девка в еловой коре, которую бьют, а она только краше становится, и к которой кузнец послал, то есть связанная с кузницей? Невестой в коре может быть железная болванка, с которой отлетает окалина, когда ее бьют на наковальне. Женитьба – это символический термин химической реакции. Ковать два тонких волоса – это технология изготовления булата. За работу Святогор заплатил по тем временам сумму очень большую. В результате Святогор получил свою невесту – теперь уже корабль с небольшим шрамом на груди, то есть швом на корпусе корабля. А ремонта корабль ждал тридцать лет.

Кстати о булате. Рецепт изготовления булата не был утерян, просто кончилась метеоритная руда [3]. Булат изготавливали методом наложения друг на друга многих тонких полос металла из метеоритной руды и совместной их ковки. Заготовку многократно переворачивали на наковальне, клали с одной стороны на другую. Поэтому у него название меч-кладенец, а не потому, что он был кладом или указывал на клад. Из этой были произошел сюжет в сказке А.С. Пушкина «Руслан и Людмила», где Руслан достает свой меч из-под гигантской головы. Гигантская голова в богатырском шлеме – это форма корабля. Починили корабль, а заодно сделали сверхпрочные мечи, которые, как волшебные, разрубали обычную сталь. Отсюда же произошла легенда о мече, вынутом из камня королем Артуром. Меч был сделан из сплавов, извлеченных из метеоритной руды – камня.

Возможно, Святогор транспортировал с собою железный метеорит для ремонта корабля, а корабль был космическим. Посмотрим дальше.

История Ильи Муромца начинается с того, что он от рождения «Сиднем сидел цело тридцать лет» не владея руками-ногами, причем сидел на печи. Пришли к его дому как то «калики перехожия» – странствующие мудрецы. Они дали выпить Илье «чарочку питьица медвянаго», после которой он стал здоровым и сильным. Старцы благословили его на подвиги и удалились. Получается, что Илья Муромец тоже был неподвижен 30 лет. Вывод такой: на самом деле он был пилотом корабля. Он 30 лет сидел на печи, то есть в кузнице и ремонтировал корабль.

По одной из версий былин встречаются богатыри Святогор и Илья Муромец так.

Залез Илья на дуб
«Видит: едет богатырь выше лесу стоячаго,
Головой упирает под облаку ходячую,
На плечах везет хрустальный ларец.
Приехал богатырь к сыру дубу,
Снял с плеч хрустальный ларец,
Отмыкал ларец золотым ключом:
Выходит оттоль жена богатырская.
Такой красавицы на белом свете
Не видано и не слыхано:
Ростом она высокая, походка у ней щепливая
Очи яснаго сокола, бровушки чернаго соболя,
С платьица тело белое.
Как вышла из того ларца,
Собрала на стол, полагала скатерти браныя,
Ставила на стол ествушки сахарныя,
Вынимала из ларца питьица медвяныя.
Пообедал Святогор-богатырь
И пошел с женою в шатёр проклаждатися,
В разныя забавы заниматися.
Тут богатырь и спать заснул.
А красавица жена его богатырская
Пошла гулять по чисту полю
И высмотрела Илью в сыром дубу.
Говорит она таковы слова:
Ай же ты, дородний добрый молодец!
Сойди-ка со сыра дуба,
Сойди, любовь со мной сотвори,
Буде не послушаешься,
Разбужу Святогора-богатыря и скажу ему,
Что ты насильно меня в грех ввел.
Нечего делать Илье:
С бабой не сговорить, а с Святогором не сладить;
Слез он с того сыра дуба
И сделал дело повеленое.
Взяла его красавица, богатырская жена,
Посадила к мужу в глубок карман
И разбудила мужа от крепкаго сна.
Проснулся Святогор-богатырь,
Посадил жену в хрустальный ларец,
Запер золотым ключем,
Сел на добра коня и поехал ко Святым горам.
Стал его добрый конь спотыкаться,
И бил его богатырь плеткою шелковою
По тучным бедрам,
И проговорит конь языком человеческим:
Опережь я возил богатыря да жену богатырскую,
А нонь везу жену богатырскую и двух богатырей:
Дивья мне потыкатися! –
И вытащил Святогор-богатырь Илью Муромца
Из кармана, и стал его выспрашивать,
Кто он есть и как попал к нему во глубок карман.
Илья ему сказал все по правды по истине.
Тогда Святогор жену свою богатырскую убил,
А с Ильей поменялся крестом
И называл меньшим братом».

Красавица, вышедшая из ларца – чем не робот, который сделал техническое обслуживание корабля и его капитана. Даже походка у него «щепливая» – мелкая. Наверное, он был на колесах или гусеницах. Места на корабле было достаточно, туда Илья вместе с конем помещался. Далее богатыри отправились вместе и увидели они, в горах стоит гроб.

«И наехали путем-дорогою на великий гроб,
На том гробу подпись подписана:
«Кому суждено в гробу лежать, тот в него и ляжет».
Лег Илья Муромец:
Для него домовище и велико, и широко.
Ложился Святогор-богатырь:
Гроб пришелся по нем.
Говорит богатырь таковы слова:
«Гроб точно про меня делан.
Возьми-тко крышку, Илья, закрой меня».
Отвечает Илья Муромец:
«Не возьму я крышки, больший брат,
И не закрою тебя:
Шутишь ты шуточку немалую,
Сам себя хоронить собрался».
Взял богатырь крышку и сам закрыл ею гроб;
Да как захотел поднять ю,
Никак не может;
Бился он и силился поднять и проговорил Илье Муромцу:
«Ай меньший брат!
Видно, судьбина поискала меня,
Не могу поднять крышки,
Попробуй-ка приподнять ю».
Попробовал Илья Муромец
Поднять крышку, да где ему!
Говорит Святогор-богатырь:
«Возьми мой меч-кладенец и ударь поперек крышки».
Илье Муромцу не под силу и поднять Святогорова меча-кладенца.
Зовет его Святогор-богатырь:
«Наклонись ко гробу, ко маленькой щелочке,
Я дохну на тебя духом богатырскиим».
Как наклонился Илья
И дохнул на него Святогор-богатырь
Своим духом богатырскиим:
Почуял Илья, что силы в нем
Против прежняго прибавилось втрое,
Поднял он меч-кладенец и ударил поперек крышки.
От того удара великаго
Посыпались искры,
А где ударил меч-кладенец,
На том месте выросла полоса железная.
Зовет его Святогор-богатырь:
«Душно мне, меньший брат,
Попробуй еще ударить мечом вдоль крышки».
Ударил Илья Муромец вдоль крышки, –
И тут выросла железная полоса».

Что за гроб, который примеряют по очереди Илья Муромец и Святогор? Ответ неожиданно пришел из такой разновидности эзотерической литературы, как Ченеллинг.
«Если вы внимательно изучите шумерские тексты, то убедитесь, что пришельцы в те времена использовали космические аппараты, подобные вашим ракетам. Пришельцы не владели знанием о гиперпространстве. Большинство из них жило либо на Земле, либо на космических станциях, где условия были очень близкими к земным». «Когда боги готовились к полетам, то часто призывали на помощь людей. Мы говорили о том, что боги использовали особую форму замораживания. Это означает, что боги погружались в глубокий сон и им необходимо было сделать это прежде, чем покинуть Землю. Итак, они вынуждены были удаляться в свои корабли и вызывать туда людей для помощи. Эти боги ложились в свои криогенные камеры, очень напоминающие гробы, и там они погружались в сон, подобный смерти». [8]

Обратите внимание на первый титульный рисунок. Это картина «Илья Муромец и гроб Святогора» художника славяниста Андрея Клименко. Какой смысл художник вкладывал, изображая корабль на вершине горы? И почему гроб прозрачный, хрустальный?
Как будто специально рисовал для этой статьи. Наверное, такое сочетание навеяно древней традицией, хоронить воинов со всей амуницией в ладье? Но ладью отправляли по воде и поджигали её огненной стрелой. Души погибших воинов отправлялись на небеса пировать с богами. А на картине корабль стоит на горе, так как Святогор жил в горах.
В результате у художника получилась вот такая несуразица, которая позволяет нам сделать еще одну догадку. Описанный ритуал погребения воинов появился как память о том, как с земли улетали «боги». Анабиоз людей, отправляющихся в полет, принимали за смерть.
В дорогу им с собой собирали все необходимое: одежду, оружие, питание. Но потом это стало ритуалом снабжения умершего в загробном мире. Из взлетающего реактивного корабля извергался огонь, поэтому траурные ладьи стали поджигать. А «боги» действительно улетали к богам пировать после длительной экспедиции на Землю.

Железная полоса от ударов Ильи Муромца выросла, скорее всего, не на гробе, а на самом корабле. Вы, наверное, уже сами догадались, это был процесс ремонта корабля. Ему пришлось выковать и одеть на корпус корабля два железных обруча. Последнее дыхание Святогора похоже на пробный запуск двигателей. После чего Илья поехал дальше.

«Да тут Святогору и славу поют,
А Ильи Муромцу да хвалу дают,
А на том былинка и закончилась».

Продолжение:

[Маруся]

Продолжение:

Значение слова «богатырь»

Скорее всего, до появления официальных печатных изданий былин, слова «богатырь» не было в обиходе русского языка. Было слово «витязь». Из словаря Даля, издания 1998 г. [2].

«БОГАТЫРЬ – человек рослый, дородный, дюжий и видный; необычайный силач; смелый и удачливый, храбрый и счастливый воин, витязь. Сказочные богатыри, великаны, побивающие одним махом десятки врагов и разные чудища. || Богатырями назывались лубочные картинки, разные изображения для народа».

«ВИТЯЗЬ – храбрый и удачливый воин, доблестный ратник, герой, воитель, рыцарь, богатырь.»

Оказывается, богатырь – это витязь, а витязь – это богатырь. Все сборники былин начинаются с рассказа о Святогоре. Можно предположить, что Святогор был первым богатырем, а более поздних героев называли богатырями по традиции или, чтобы создать традицию.

Само слово богатырь распадается на два корня «бог» и «тырь». Из того же словаря Даля «тырить – ... красть, стащить». Получается смысл – украсть бога.

Какого же бога у нас украли?

В 1421 году в районе города Ярославля упал железный метеорит. В [3] Носовский Г.В. и Фоменко А.Т. провели исследования возникновения металлургической промышленности в этом районе, становления городов и торговли. Кроме того, проанализировали старинные религиозные документы, в которых отразилось падение метеорита. В те времена падение громадного тела с неба не могло не вызвать суеверного ужаса и, как следствие, появления поклонения этому явлению.

Как оказалось, в районе Ярославля до сих пор ходят к камню и вешают возле него подношения – ленточки ткани. В греческой и римской мифологии падение этого метеорита отразилось многократно. Что там только не падало с неба: медный щит, наковальня, железные клещи и, наконец, сам бог-кузнец Гефест.
Бог Зевс сбросил с Олимпа Гефеста за некоторую провинность. При падении Гефест сломал обе ноги, пробил землю и провалился прямо в Тартар, то есть к нам в Тартарию.
Знакомая история поврежденных ног у Ильи Муромца.
Далее Гефест обустраивает кузницу в Тартаре, делает много интересных и полезных вещей, обучает людей кузнечному делу. Кроме Гефеста в греческой мифологии с неба упал Фаэтон – сын Солнца, не справившийся с огненной колесницей. Красочные описания падения колесницы Фаэтона – это описание разрушений, производимых летящим горящим метеоритом.

Падение Ярославского метеорита было столь значительным в те времена, что история о нем попала в Библию и Коран. Моисей поднимается на гору Синай для беседы с Богом. Господь появляется на горе в густом облаке с громом и молниями, наставляет его и дает каменные скрижали, на которых написаны заповеди для людей. Моисей спускается с горы к людям и видит, что они, в его отсутствие, отлили Золотого тельца и поклоняются ему.
Он в гневе разбивает скрижали. Появление Господа на горе с громом и молниями – это приземление реактивного корабля. Каменные скрижали – метеорит, который при падении разбился на несколько частей.

Большое место в Библии уделено подробному описанию обустройства скинии и работы в ней. Авторы новой хронологии в [3] проанализировали тексты и сделали вывод, что это описание шатра-кузницы, одежды мастеров, инструмента, материалов, технологий, а также обучения кузнецов. Когда кузница стала готова, то «… облако Господне стояло над скиниею днем, и огонь был ночью в ней…» (Исход40:38).

В результате развития кузнечного дела в Ярославском регионе, изделия местных кузнецов распространились по всему миру. Местные мастера и купцы стали очень богаты. Вплоть до наших времен здесь находили богатейшие клады монет различных стран. Это остатки Золотого тельца, которому поклонялся народ в Библии.Не буду повторять логическую нить ученых Носовского Г.В. и Фоменко А.Т., исследовавших Библию, обосновавших свои идеи на богатом фактографическом материале, чтобы не гасить у вас интерес к этой книге [3]. Скажу лишь о том, чего там нет. Рассмотрим несколько иллюстраций, взятых оттуда.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис. 3 Распятие Святого Петра.

Обратите внимание на постройки на фоне картины. Справа и слева – это очевидные жилые дома, а те, которые находятся за Петром? Круглая постройка из кирпича с трубой очень напоминает доменную печь.
А башня без окон с обручами поперек корпуса – это же корабль Святогор! Зачем было изображать эти сооружения на иконе распятия святого? Сработала традиция написания икон по определенному строгому канону, так, как изображалось с самого начала? Позднейшие редакторы, скрывающие подлинные события, возможно, сами забыли, что означают эти постройки. На этом фоне изображен Петр, распятый вниз головой, то есть падающий. Если вспомнить, что имя Петр означает камень, то становится понятен изначальный смысл сюжета: падение камня, приземление корабля и развитие металлургии.

Рассмотрим русскую икону конца XVI века, где Илья пророк в небе в огненной колеснице прощается с Елисеем.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис. 4. Огненное вознесение Илии Пророка. Русский Север. Конец XVI в. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, Москва

В Библии о пророке Илие рассказывается в книгах 3-я царств (17-19, 21) и 4- ая царств (2:9,10). Илия предсказывает судьбы, засуху и дождь, умножает пищу, разговаривает с Господом, призывает с неба огонь на жертвенник. Некоторые моменты в жизнеописании Илии перекликаются с былинами. Пророк Илия борется за чистоту веры, из-за этого конфликтует с царями. Так же в былине Илья Муромец ссорится с царем Владимиром, но по совершенно пустяковому поводу: царь не позвал Илью на пир и тот устроил небольшой погром в городе.

Пророк Илия в голодные годы засухи живет у вдовы. Когда у нее после болезни умирает сын. Илия воскрешает его. В былинах есть сюжет, где Илья Муромец, будучи в странствиях, какое-то время живет у вдовы. Потом у нее рождается ребенок.

А вот описание приземления корабля:
«И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним. И вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом; но не в ветре Господь. После ветра землетрясение; но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь; но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра». (3-я царств 19:11-12).

Илия встретил своего преемника Елисея, когда тот пахал землю, и позвал его с собою.
Святогор встретил Микулу Селяниновича тоже, когда он пахал. Святогор просит Микулу Селяниновича предсказать ему судьбу.
В Библии, наоборот, Илия предсказывает судьбы и наставляет Елисея. Когда Елисей прощается с Илией, он попросит: «дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне».
Очень похоже на то, как перед смертью Святогор два раза дышит на Илью, чтобы передать ему свою силу. Происходит это перед взлетом корабля.
Илия отвечает Елисею: «Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так; а если не увидишь, не будет. «… вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо». (4-я царств 2:8-13).

На иконе колесница изображена в виде огненного шара, с некоторой прорисовкой на ней колесницы и лошадей. Как могли вообразить люди того времени взлетающую ракету? Когда смотришь на нее с земли, видно только огненный шар, слепящий глаза. С каким движущимся средством они могли сравнить корабль? Только с колесницей. На земле лежит шар, похожий на пушечное ядро. Так изобразили метеорит, вложив в него, кстати, смысл оружия, которое изготавливали из железного метеорита.

На иконе присутствует ангел, помогающий Илье. Ангелов, почему то принято не замечать на картинах, как некоторых эфемерных существ, и никак не комментировать. А ведь это вполне может быть человек, прилетевший на помощь к Илье. К тому же, в правом верхнем углу иконы видна некоторая круглая конструкция, из которой высовывается рука, благословляющая Илью.

Еще одна очень интересная икона XVI века из того же источника [3]. Прямо иллюстрация к нашей статье о Святогоре. В одном из вариантов былины Святогор ложится в плащаницу, которую через несколько строк называют гробом.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис.5. Пророк Илья, несущийся по небу в огненном шаре. Русская икона, ЗИХМ, XVI в.

«Находили площаницу да огромную.
Говорит богатырь Ильи Муромцу: –
Ах ты, старыи казак да Илья Муромец!
Ты ложись-ка в площаницу да в огромную:
Поглядим-ка площаницы мы огромную,
Что она тебе поладится ль? –
Спускается казак да Илья Муромец,
Опускался тут казак да из добра коня,
А ложился было в гроб в этот в огромныи, –
А этот гроб-то Ильи Муромцу да долог есть.
Опускается богатырь Святогорскии
А с того было с добра коня,
А ложился в площаницу он во дивную, –
Та же площаница да по нем пришла,
Сам же с площаницы тут не выстанет: –
Ах ты, старый казак да Илья Муромец!
Ты повыздынь с площаницы да огромныи. –
Приставае тут казак да Илья Муромец
К Святогору да богатырю, –
Да не мог поднять он Святогора тут богатыря
А с того гроба глубокаго».

Может быть «площаница» появилась в былине от понятия площадь, на которой стоял корабль. Слово «площадь» в словаре Даля есть, а слова «плащ» нет. Святогор ложится в эту «площаницу» и выйти из нее уже не может или не хочет, так как пора улетать. На иконе этот же человек стоит в огненном шаре- колеснице. Его можно узнать по той же «площанице» и белоснежной рубахе. Эта рубашка – самое светлое пятно на иконе, даже ярче нимбов, она, как бы говорит о светлейшей сущности человека. Или таким был цвет скафандра, может быть серебристый. Елисей тянет Илью за плащаницу, которую в библии называют «милоть». В [3] авторы показали, что «милоть» это молот – метеорит, который ударил по земле как молот. Это может означать также, что Илья оставил своему ученику не только знания, но инструмент и остатки метеорита.

Внизу иконы нарисован шар-метеорит, который лежит на берегу водоема. Метеорит при падении ушел глубоко в землю, на этом месте со временем образовалось озеро. По [3] современные размеры этого озера 800 м диаметром и 10 м глубиной.

Обратите внимание на фон иконы – горы. Они же нарисованы, как гигантские головы витязей в шлемах. Это как подсказка нам, будущему поколению, что здесь на иконе нарисован сюжет о Святогоре. Горы стали считаться святыми, потому что в них, когда то приземлялся корабль с богом.

Что еще у нас на Руси такого большого падало с неба на землю? Голубиная книга. Приведем картину Н.К.Рериха «Голубиная книга», 1922 г. Это точная иллюстрация к официально изданной версии книги [4].

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис.6. Н.К. Рерих. Голубиная книга.

«Восходила туча сильна, грозная,
Выпадала книга Голубиная,
И не малая, не великая:
Долины, книга сороку сажень,
Поперечины двадсяти сажень.»

Как сообщает Википедия, существует более 20 вариантов Голубиной книги. В [4] приводится два варианта. Оба эти варианта являются христианизированными переработками Глубинной книги, с которой мы можем познакомиться благодаря изданию Владивостокской Славянской Родноверческой общины "Щитъ Симаргла".

На примере этой книги можно видеть, как христианство вытесняло культуру древних славян и замещало ее своими кумирами, понятиями, житиями, подменяло славянские образы христианскими.
Благомир-царь стал царем Давыдом Евсеевичем.
Вместо Волотомон-князя стал Володимир-князь.
Даждьбог стал называться Иисусом Христом. И так далее.
Появились побочные христианские сюжеты. Но центральная сюжетная линия осталась прежней: с неба падает очень большая книга, царь прочитать её не может, но по старой памяти он начинает рассказывать, отвечать на вопросы собравшегося люда. Далее идет очень интересный момент.

О чем же спрашивают собравшиеся цари, князья, волхвы в Глубинной книге и попы, дьяки и прочий люд в Голубиной книге? Они задают вопросы, типа: «От чего у нас Солнце Красное?»; «От чего у нас дробен дождик?»; «Кое море всем морям мати?»; «Кая гора всем горам мати?». Ответы они получают соответствующие: «От Великого Рода Вседержителя, Солнце Красное - от лица Его» или «Солнце красное от лица Божьего»; «Мир-гора всем горам мати.» Или в Голубиной, второй вариант из [4]: «Сионская гора — всем горам мати».

И далее в таком же духе. Это что? Древняя книга Гиннеса? Собрались самые образованные и умные представители государства и спрашивают у вестника с неба такую ерунду? Нет! Не может быть. Текст Глубинной книги, превращенной потом в Голубиную, был написан специально, стилизован под народную старину. Это идеологическая политика изображения славян примитивным неразвитым народом, начавшаяся со времен уничтожения Великой Империи и продолжающаяся в наше время.

Кто же в действительности прилетал на Землю и о чем могли спросить у него древние мудрецы? В 2001 г. вышли в свет «Славяно-Арийские Веды» [5]. Начинаются они очень похоже на голубиные книги.

«1(1). Как во граде Богов, в Асгарде Ирийском,
на слиянии священных рек Ирия и Оми,
возле Великого Капища Инглии,
у Священного камня Алатырь,
спустилась с небес Вайтмана, божественная колесница…
Великое сияние и пламень окружали ее,
когда она опускалась на Землю… …
2(2). Собирались-саезжалися к Вайтмане Небесной той,
Роды х’Арийские и Да’Арийские,
Роды Рассенов и Святорусов,
вожди и воины всех Родов Расы Великой,
собирались Ведуны сребровласые
и Волхвы Многомудрые,
и служители Бога Единого… …
3(3). Собиралися-соезжалися,
вкруг Вайтманы рядами разсаживались,
Много дней Богов прославляли…
И отворилась Вайтмана, выходил из нее во плоти
Светлый Бог Небесный… …
4(4). Рек Бог Вечнопрекрасный:
Я явился из Урай-Земли,
из Сварги Небесной, где течет Ирий светлый,
в садах Вырия, возле Асгарда Небесного,
я Перун Громовержец, Сварога сын.
Слушайте люди и воины Родов Человеческих слова мои,
поучение слов моих слушайте…»

Далее люди начинают задавать вопросы Перуну о смерти и бессмертии, о законах праведной жизни, о прошлом и будущем. Перун неторопливо дает действительно мудрые ответы, говорит он о том, что актуально и в наши дни, потому что причина нашей неблагополучной жизни на планете все та же. Он говорит о будущем, которое относительно нашего времени можно разделить на прошлое, настоящее и будущее. Мы сейчас находимся на грани настоящего и будущего. Читать эту книгу надо неторопливо и вдумчиво, думать над ней своей головой и чувствовать своим сердцем. Приведу оттуда пару отрывков для впечатления того, о чем говорил Перун Громовержец.

Из настоящего, которое мы уже пережили:

«8(88) И придут жрецы Чужеземные
в земли Расы Великой
под видом торговцев и сказителей,
и лживые легенды принесут они,
и станут учить жизни неправедной людей Расы Великой,
не ведающих Зло и Обман…
И многие люди совратятся
попав в сети Лести и Обмана,
и променяют Мир Прави на девять пороков:
распутство, ложь, самолюбие, бездуховность,
невыполнение долга, неведение,
нерешительность, лень и чревоугодие...»

Кто виноват:

«2(114) Цель Чужеземцев нарушить гармонию,
царящую в Мире Света…
и уничтожить Потомков Рода Небесного
и Расы Великой, ибо только они могут дать
достойный отпор Силам Мрака...
Слуги Мира Тьмы считают,
что только им должны принадлежать все Миры,
кои создал Великий Ра-М-Ха…
И прибывая на Земли цветущие,
стремятся приучить они Детей Человеческих к Жадности,
ибо Жадность губит Познание,
когда Познание убито – Стыд погибает...
Когда убит Стыд, угнетается Правда,
с гибелью Правды и Счастье погибнет…
Когда счастье убито, Человек погибает,
а если погибнет Человек, то всяким богатством его,
свободно завладевают Чужеземцы…»

Возможно, падение метеорита в 1421 году возле Ярославля было последним принародным приземлением бога. В Славяно-Арийских Ведах человека, прилетевшего на корабле, назвали Богом Перуном Громовержцем. В те времена паспортов не было, и человека называли по тому, как он проявил себя в жизни. Ракета приземлялась с грохотом и огнем, по современным понятиям можно предположить, что она была реактивная. Поэтому и назвали прилетевшего человека Перуном (Молнией) Громовержцем, а если с неба (Сварга), значит Сварог или бог. Так и получилось, что к нам прилетал Бог Перун Громовержец. Вот этого бога у нас, славян, украли-стырили, заменив его богатырем Ильей Муромцем.

Каково значение имени Илья? Корень «иль – эль – аль» в разных языках означает бог, значит Илья – это бог. У мусульман корень «аль» в имени Бога - Аллах. А может, было наоборот? Прилетевшего человека звали Илья, а потом уже по его имени в словах, обозначающих присутствие бога, появлялся корень «иль», «аль». Кстати, прилетел именно человек по образу и подобию, а не зеленое существо на тонких ножках со стрекозиными глазами.

До наших дней сохранились учебники офицеров царской армии [7], в которых рассказывается о жизни на других планетах солнечной системы. Эти книги выставлены в Интернете. Скорее всего, они тенденциозно отредактированы или написаны заново. Но это значит, что были оригинальные книги, которые нельзя было уничтожить, потому что по ним учились все офицеры русской армии, зато можно было изменить. Сам факт их существования говорит о том, что у России было космическое прошлое.

Что еще донесла до нас Глубинная книга из того, что действительно было. Название книги «Глубинная» произошло от того, что метеорит упал глубоко в землю. Размеры книги 40х20х30 сажень, это 86,4х43,2х64,8 м. Размеры воронки на месте падения метеорита в настоящее время – 800 м диаметром и 10 м глубиной по [3]. Вполне подходящее соотношение размеров. В [3] говорится, что «Важное отличие железных метеоритов от каменных состоит в том, что если их отшлифовать, то на отполированном плоском срезе железного метеорита проступят довольно сложные фигуры, похожие на надписи». Может быть, это послужило поводом считать, что знания записаны на камне.

Что в Глубинной книге написано о ней самой?

«…Белый Алатырь-камень всем камням мати.
На Белом камени на Алатыре
Начертал во Начале Времен
42. Велик Бог Сварог руны огненны,
Распущал он книгу Глубинную
По всей земле, по Вселенныя,-
Потому Алатырь-камень всем камням мати.»

Здесь прямо говорится, что руны были написаны на самом камне и камень этот называется Белый Алатырь камень. Почему он белый, если метеорит был темным? Либо когда он летел, он был раскален добела, либо, когда его плавили в кузнице добела. Почему камень назвали «Алатырь»? Корень «ал» – бог, а «тырь» нам уже известно – украсть. Знакомое слово! Богатырь=алатырь. И здесь бога украли. Скорее всего, отсюда же произошло слово «алтарь» - камень, на котором делают жертвоприношения, и разошлось потом по всем религиям. В Славяно-Арийских Ведах сообщается, что вайтмана-корабль опустился возле Священного камня Алатырь. В общем-то, не уточняется, давно он тут лежит или только что упал. Для нас важно, что он присутствует в Ведах, тем самым соединяя два предания: Саньтии Веды Перуна и Глубинную книгу.

Продолжение...

[Маруся]

Продолжение:

Столпы, башни, колокольни, мечети, ракеты

Поклонение священному камню имеет еще одну оригинальную форму – это поклонение Святому Симеону Столпнику. В Сирии есть грандиозные развалины храма Симеона Столпника. В житии святого говорится, что он в качестве подвижничества уединился на небольшой каменной площадке на вершине столба (башни) и проводил все свои дни в молитве и проповедях, которые произносил для многочисленных паломников. Знаменит тем, что провел на столпе 37 лет. Во время стояния на столпе Симеон был искушаем дьяволом, который явился ему в образе ангела на огненной колеснице и сказал, что за свои подвиги Симеон подобно пророку Илии будет живым вознесён на небо. Симеон одной ногой уже собирался встать на колесницу, но осенил себя крестным знамением и видение исчезло. Википедия предоставляет икону Симеона Столпника 1465г.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис.7. Св. Симеон Столпник (1465 г.), из Антониево-Дымского монастыря. Икона из собрания музея в кремле Великого Новгорода

.
Сравнение Симеона Столпника с Ильей пророком не случайно. Эти образы имеют общие корни. Когда Илья приземлился, множество людей с любопытством пришли посмотреть на это чудо.
Слухи распространялись и привлекали массы народа. Илья общался с народом, отвечал на вопросы, давал знания, обучал кузнечному ремеслу. С большими массами народа легче разговаривать с возвышенности.
Илья использовал для этого ракету. Он стоял на ракете и читал народу лекции. А чтобы народ не торчал возле ракеты целыми днями и не мешал работать, он сделал колокол, которым созывал на лекцию-проповедь. Судя по житию Симеона, делал он это в течение 37 лет, по былинам корабль был неподвижен 30 лет.
Кстати, апостола Петра сначала тоже звали Симоном, а потом назвали Петром – камнем. За столь долгое время, думается, он дал людям достаточно много знаний не только духовных, но и научных.
В мифе о Гефесте говорится, что он научил людей кузнечному делу. После его посещения люди научились отливать колокола и ковать булатное оружие. За время его жизни среди людей, выросло не одно поколение учеников.

Когда Илья улетел, ученики продолжали его дело. Они построили башню такую же, как у бога, чтобы с неё созывать людей и обучать их. Это были первые колокольни-минареты. Среди них была и Вавилонская башня. Есть древнерусская миниатюра из «Христианской топографии» Косьмы Индикоплова (1539), опубликована в [6].

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис.8. Вавилонская башня. Столпотворение.(Середина XVI в. Космография Козьмы Индикоплова, РГБ)

Это изображение Вавилонской башни наиболее древнее и, можно предположить, наиболее правдивое. Башня здесь похожа и на столп Симеона и на колокольни и мечети. Кстати, слово «столпотворение» – это установка столба, а не образование толпы в современном смысле этого слова.

В Библии о Вавилонской башне говорится всего в 9-ти предложениях, но даже те, кто не читал Библии, знают о ней. Почему такая популярность у этого образа? Значит, она была известна и очень важна для людей того времени.
В книге Бытие (Быт. 11:1—9) говорится: « На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там». Люди начали строить там город и башню. «И сошел Господь посмотреть город и башню…» и повелел «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле…»

Во время падения метеорита в 1421 году на земле было одно государство, один народ, один язык и одна вера-знание. После посещения земли Ильей (Господом) люди стали строить башни, похожие на ракету. С таких башен призывают верующих на молитву, а молитва – это устремление к Богу. Получается, что Вавилонская башня – это любая колокольня и минарет, используя которые люди хотят достичь Бога.

Люди научились делать булатное оружие, которое рассекало сталь, и пошли во все стороны осваивать мир, пошли они и на запад с востока (европейская точка зрения). Было создано всемирное единое государство. В смутное время Ивана Грозного государство дало трещину и начало разваливаться на мелкие страны. Стремясь закрепить свою независимость, страны создавали свои языки, свои истории и религии. История Вавилонской башни – это начало конца Великой Империи и начало всех современных государств. Вот почему этот сюжет библии так глубоко популярен.

Подтверждение тому, что религии еще не были разделены, - существование сохранившихся до наших дней мечетей с колоколами. Например, главным памятником средневековой архитектуры в г. Кордове является Мескита (Mezquita) или Соборная мечеть – самая грандиозная мавританская мечеть в Испании. Уникальность Кафедрального собора в Кордове проявляется в том, что он одновременно считается святыней различных культур, известной мечетью Мескита и главной церковью епархий.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис. 9. Мечеть Мескита.

В Сенегале (Западная Африка) в городе Сент-Луисе сохранилась мечеть с колоколом и часами, которую сейчас называют ошибкой архитектора. Город был основан французскими купцами в 1659 г.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис.10. Мечеть в Сент-Луисе.

Форма древних минаретов очень сильно напоминает форму ракеты, сравните следующие фото. Минарет у собора Святой Софии в Стамбуле и взлетающая современная ракета.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Рис. 11. Минарет Святой Софии.

В мусульманских преданиях есть крылатый конь Бурак с человеческой головой, на котором Архангел Гавриил доставил пророка Мухаммеда за одно мгновение в Иерусалим. Ни этого ли коня вы видите на фотографии? Имя Бурак могло образоваться от слов «буря» и «ракета».

Илья Муромец по былинам - воин, защищающий Русь от врагов. Значит он участвовал в каких то сражениях и, если он использовал в битвах свой корабль, это не могло не оставить свой след в легендах.
В мусульманских преданиях говорится, что в битве при Бадре на стороне Магомета выступило ангельское воинство. Но в исламе запрещено изображать живых существ.
В книге [3] Носовский и Фоменко проводят аналогию между жизнедеятельностью Магомета и Моисея. Когда Моисей выводил свой народ из Египта, он обратился к Господу за помощью. И тогда «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы итти им и днем и ночью» (Исход. 13, 22). А когда Египетские войска погнались за Израильтянами, Господь в облике столба препятствовал им.

Продолжение...