Священная Роща

[Маруся]

Ваше дерево - символ

Энциклопедия народной медицины от доктора Ужегова:

То, что кустарники, растения, деревья - живые существа, знали еще в глубокой древности. Знали и то, что у каждого человека есть свои деревья-символы.
О человеке многое могло бы рассказать его дерево-символ. Не мы его выбирам, а дата нашего рождения.

Под Яблоней рождаются с 22 декабря по 1 января и с 25 июня по 4 июля. Плоды этого дерева немало содействовали прогрессу человечества( вспомните Ньютона). Есть в яблоках особое очарование, делающее их желанными и привлекательными. Они бескорыстны и верны, но так увлекаются игрой воображения, что забывают даже о долгах.

Пихта (2 января - 11 января и 5 июля - 14 июля)

С Вязом связаны те, кто родился с 12 по 24 января и с 15 по 25 июля. Имея крупную статную фигуру, эти люди лишены честолюбия. Они открыты, искренне верят в добро, а потому сильнее других переживают разочарование.

Кипарисы рождаются с 25 января по 3 февраля и с 26 июля по 4 августа. Они естественны, стройны, сильны, изящны, непритязательны. У них много друзей и они счастливы, пока рядом те, кого они любят.

Тополь (с 4 по 8 февраля и с 5 по 13 августа) смел и горд, но слишком впечатлителен; поэтому очень тщательно подбирает круг общения, боится старости, хотя его тонкий ум старости не поддается. Он принципиален и самокритичен.

А вот Картас южный (с 9 по 18 февраля и с 14 по 23 августа) - это тот, кто всегда прав. Гордый, честолюбивый, прямолинейный и при этом неисправимый оптимист. Впечатлительный, чуткий, сентиментальный, способный полюбить раз и навсегда.

Сосна (с 19 по 29 февраля и с 24 августа по 2 сентября) всегда знает, чего хочет, и добивается желаемого. Она не боится рисковать, проницательна, дисциплинированна, импульсивна.

Очаровательные Вербы (ива) рождаются с 1 по 10 марта и с 3 по 12 сентября.

Липы (11-20 марта и 13-22 сентября) тоже полны очарования и великолепно умеют это использовать, общаться с ними легко и приятно.

В день осеннего равноденствия - 23 сентября - рождаются Оливы (маслины). Эти люди не стараются понравиться, но их отзывчивость и огромное самообладание делают их любимыми и уважаемыми. Это те, кто приносит другим покой и счастье.

Дуб (21 марта) - день весеннего равноденствия

Поистине магическим влиянием обладает Лесной орех - орешник (22-31 марта и 24 сентября - 3 октября) Он умен, образован и непредсказуем. Одинаково искусен как в добрых, так и в злых начинаниях.

Что касается Рябины (с 1 по 10 апреля и с 4 по 13 октября), то она любит доставлять радость другим, даже жертвуя собой. Она умна, впечатлительна, предусмотрительна и хозяйственна.

Аккуратный, ухоженный, иногда и кокетливый - это Клен (11-20 апреля и 14-23 октября) . Он всегда полон замыслов, но редко их реализует, что не мешеет ему получать удовлетворение от широты собственных взглядов и относиться ко всему с должным чувством юмора.

Но вот какой характер действительно трудно расколоть, так это Грецкий орех (21-30 апреля и 24 октября - 2 ноября) .Эгоистичный и щедрый, верный и непостоянный, страдает сам и заставляет страдать других. Риск - его любимое дело. А что касается друзей и врагов, их у него одинаково много.

Жасмин (1 - 14 мая и 3 - 11 ноября), наоборот, понимает преимущество дипломатии и умеет поддерживать гармоничные отношения с окружающими.

Каштан (15 - 24 мая и 12 - 21 ноября) красив, силен и полон энергии, особенно в деле борьбы за справедливость. Он склонен к мечтатнельности и филосовским раздумьям, хотя ум его живой и конкретный, а счастье его зависит от понимания и сочувствия окружающих.

Ясень (25 мая - 3 июня и 22 ноября - 1 декабря) тоже красив и силен, но он прозорлив и удачлив, хотя капризен и эгоистичен.

Люди родившиеся со 2 по 11 декабря и с 4 по 13 июня, похожи на Граб. Они имеют статную фигуру, привлекательную внешность, любят, когда их отличают и награждают. Это люди долга, дисциплины и традиции. К новым идеям относятся сдержанно, а к чувствам очень серьезно.

Смоковница (инжир), или фиговое дерево, помогло когда-то Адаму в пикантной ситуации. Оно же поддерживает всех, кто родился с 12 по 21 декабря и с 14 по23 июня, - людей впечатлительных, болезненно реагирующих на дискомфорт и превратности судьбы.

Береза - это день летнего солнцесостояния - 24 июня. она скромна, приятна и мила в общении, а самое главное - терпима и естественна. Ее ум, воображение и находчивость просто не знают границ.

Стрельцы и козероги, родившиеся в зимнее противостояние 21-22 декабря, - это буки в том смысле, что их дерево - Бук. Они доживают до глубокой старости, добиваются успехов во всех начинаниях, никогда не рискуют и не полагаются на случай.

[Светлана]

Магия деревьев

Все деревья делятся на "подпитывающие" и "откачивающие" энергию. Не обязательно, что первые нам полезны, а вторые вредны. Просто в разное время у нас разные потребности. Дендротерапевты советуют производить "откачку" при частых головных болях, остеохондрозах, неврозах сердца, избыточной функции щитовидной железы, при воспалениях и травмах. "Подпитку" надо делать, если человек подвержен простудам, при артритах, ревматизме и желудочно-кишечных расстройствах.

Как разобраться, какое дерево "откачивает", а какое "питает"? Возьмите полоску фольги длиной 10-15 см, шириной 2-5 см. Взявшись за один конец указательным и большим пальцами, медленно подойдите к дереву. Если свешивающийся конец полоски начнет отклоняться к дереву, значит, оно "откачивает", если наоборот — "подпитывает". Найдя такое дерево "подружитесь" с ним, поухаживайте за ним, приветствуйте его, подходя и прощаясь, уходя, благодарите его, будьте откровенны с ним, как с лучшим другом.

ДЕРЕВЬЯ – ЛЕКАРИ

Есть такие врачи, которые вместо аспирина, горчичников прописывают больным чурбаны, осиновые колы и прочие елки-палки. Называют их дендротерапевтами. И больные на них нисколько не обижаются, а, напротив, горячо благодарят за чудесное исцеление. Оно и впрямь чудесно, потому что пока никому не известно, как именно это происходит. Но ведь происходит! Познакомьтесь, какое дерево от каких хворей лечит.

Береза. Концентрирует силы, внимание, генерирует энергию. Говорят, что если толстую ветку березы, завернутую в мягкую ткань, класть на ночь под шею, то можно избавиться от шейного остеохондроза. Только ветку нужно срезать с живого дерева. А вот сажать плакучую березу прямо рядом с домом не у наших предков было не принято – считалось, что она могут вызвать женские болезни у женщин.

Сосна. Очень энергетическое дерево, однако есть мнение, что для некоторых людей энергия сосны чересчур тяжелая. Например, люди с больным сердцем в сосновом бору часто чувствуют себя дурно.

Каштан. Хорош от ревматических болей, от бессонницы. Прогоняет тревогу.

Тополь. Известно, что тополя активно поглощают отрицательную энергию из окружающей среды. С другой стороны, есть основания предполагать, что тополь — дерево-вампир, т.е. пожирает жизненную энергию человека.

Осина. В народе ее иногда еще называют "дрожащим деревом", потому что листва осины трепещет даже при абсолютном безветрии. Может быть, по этой причине осину наделяют целебными свойствами против жара и лихорадки. В осиновой коре никогда не заводится гниль. Это ее уникальное свойство даже отмечено в словаре Даля: "Если зубы плохие, вырезают треугольник из коры, трут им десны до крови, а потом опять прикладывают кору на прежнее место. Тем же способом снимают боль при ожогах, порезах".

Лиственница. Обладает противовоспалительным эффектом. При женских хворях народная медицина советует прикладывать к низу живота лиственничные кругляши с дыркой в середине (диаметр — 7 см).

Ива. Ива считается деревом женской магии. Черпая силы в ауре этого дерева, женщина способна и приворожить, и отворотить, навести порчу на обидчика, сломать ему всю судьбу. В старину девушки оставляли ивовые венки на дороге, по которой должен был пройти их избранник. Таким образом, пытались приворожить любимого. Однако результат трудно предсказать - ива служит только природе и соблюдает закон равновесия и справедливости. Поэтому дерево считают лишь своеобразным проводником сильных женских чувств. Ива славится не только защитными свойствами, но и дурной чародейской силой. Иву связывали с горем и потерей любви, с бесплодием и импотенцией. Плакучие ива с давних времен является символом печали. Сжигание ивовой древесины, по преданию, приносило несчастье.

КАК ОЗДОРОВИТЬ ДОМ

Есть много способов очистить дом от негативной энергии с помощью лесных растений и даже их отдельных частей — кусочков коры и древесины.

В местах с негативной энергией положите небольшие кусочки осины, березы, ели или дуба.

Еще более сильное воздействие окажут другие лесные помощники — клен, черемуха, рябина, орешник и можжевельник. Эти деревья могут не только нейтрализовать негативную энергию, но даже преобразовать ее в позитивную. Можжевельник — одно из признанных на Руси магических растений. Интересные поделки из можжевельника — подставки под горячее, бусы, четки, браслеты - можно приобрести в магазинах.

Тополь, липа, сосна тоже помогают стабилизировать обстановку в целом. Кусочки древесины этих деревьев заберут лишнее из энергетической структуры квартиры и сами добавят то, что в данном случае ей необходимо.

Ветка березы, установленная в углу строящегося дома, принесет здоровье хозяину и всей семье.

Лиственница, граб, бук, вяз традиционно считаются неподходящими для оберега квартиры. Окультуренные и выведенные в результате селекционного отбора деревья тоже нехороши для дома. Они забирают энергию. Сувениры, поделки и украшения из окультуренных плодовых деревьев нежелательно держать в доме или носить на теле.

[Светлана]

Правила «накопления» биоэнергетики с помощью естественных деревьев-доноров:

1. Встаньте лицом или спиной к дереву на расстоянии 60 см и мысленно обратитесь к нему с просьбой помочь пополнить запасы биоэнергетики и повысить энергетический потенциал. Если вы делаете это с чистыми мыслями, то придет положительный ответ.

2. Расслабьтесь и представьте себе, как сверху вниз по телу медленно проходит теплая волна. Закройте глаза, проверьте, все ли части тела расслаблены. Если нет, то снова на выдохе направьте в эти места теплую волну.

3. После расслабления тела производится «вдох» биоэнергетики с помощью ритмического движения по схеме вдох — задержка дыхания — выдох. Вдох может быть равен 4...8 с, задержка дыхания — около 4 с, выдох равен вдоху. Во время вдоха необходимо представить и почувствовать, как биоэнергетика дерева-донора поднимается по вашим рукам и ногам по направлению к солнечному сплетению.

4. «Вдох» биоэнергетики от дерева-донора осуществляется не более 3 мин. Занятия сверх указанного времени могут привести к неожиданным скачкам давления крови.

5. Подпитываться биоэнергией надо не позже чем за 2...3 ч до сна, иначе может нарушиться сон.

[Светлана]

Не только к отдельным деревьям, но и к лесу или роще в целом, люди всегда испытывали особое чувство. На первый взгляд может показаться, что лес в мифологии часто выступает в роли одного из основных местопребываний сил, враждебных человеку. Однако, в действительности это не совсем так. Не лес противопоставляет себя человеку, а человек, теряющий первоначальную связь с природой, лесу. Лес враждебен людям в той мере, в которой сами люди дистанцируются от него.
Существовали духи и божества, связанные с лесом и определенными, как правило, особо почитавшимися деревьями.

В лесном пантеоне были:

БЕРЕГИНЯ - изначально в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой - воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на "русалиях" - празднествах в честь берегинь (русалок).
Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя - Лада.

Со временем славянские народы стали считать, что брегинь множество. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой. Берегини считаются добрым духом. Они помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор.
Славяне верили, что Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней - нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог, убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя , вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан), можно сделать вывод о том, что культ дуба у славян является более древним, чем культ Перуна. Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили "суд и правду" под старыми дубами.

Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы "кони велись", бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы "ягнята были белыми"; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.
В то же время в Полесье верили, что березы, посаженные близко к дому, вызывают женские болезни. Во время похорон в том же Полесье накрывали женщину ветками березы, а мужчину - ветками тополя. Поляки считали, что под
Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку.
Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: "Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки - сыночки, а у березочки - дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, хрещенному рабу божию (имярек) спать да рости!" (Украина).

Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

Деревья запрещалось рубить и наносить им какой-либо вред; дерево, как и человек, должно было "умереть" само. Если дерево нужно было срубить по какой-либо причине, у него просили прощения, духам дерева приносили жертву. А старый орешник мог даже в случае необходимости принять покаяние у человека. Деревьям молились, им приносили жертвы и дары, к ним приходили за помощью и исцелением: сначала ему приносили подарок, говорили с ним, просили о помощи, а после благодарили.

Считалось, что можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду.
Славяне верили, что дерево, в которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и "громовой стрелке". Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно было при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену.

Магической силой обладали и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдавали что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, клали на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходили с ребенком вокруг него и вешали на его ветвях детские сорочки. Когда возвращались домой, купали детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпали золой из семи печей.
Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, славяне купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистой тряпицей и вешали ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключался в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передавал его кусту или дереву как земным представителям небесного Мирового древа. Когда истлевала оставленная одежда, должна была сгинуть и сама болезнь.

Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом у славян связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой силой. Как и ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.

Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, "бьют" ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!" После этого сучок нужно было приложить к больным зубам.

Деревья тесно связаны с идеей смерти, потустороннего мира. Поговорки "дать дуба"; "глядзелi ў дуба" у русских и белорусов имеют значение "умереть". По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки - умершие дети и девушки - спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно. Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывали на дерево, отдавая ее "тому свету". Пользоваться вещью, снятой с дерева, означало навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.

Использовались и травы, способные изгонять злых духов (тирлич, плакун-трава), приносящие пророческие сны (сон-трава), помогающие искать клады и золото (цветок кочедыжника, или папоротника, разрыв-трава). Травы, которые должны были обладать таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купалу, когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь, злую и добрую. Нужно было обладать огромной силой воли и большими чародейскими знаниями, чтобы эти травы отыскать и завладеть ими, но вера в их силу заставляла пускаться в опасные поиски многих.

[nataliasvob]

: Русская берёза


Нет больше такого дерева, которое бы природа создала специально для человека, и нет такого дерева, которое отдавало бы все себя до капельки именно человеку. Достаточно того, что растет это белоснежная красавица в наших лесах, рощах, парках, да и просто под нашими окошками на шумных и многолюдных улицах и радует глаз неравнодушного наблюдателя, наполняя душу умилением, поэзией и лирикой. Шелест ее листвы под легким ветерком ласков и нежен, тень от широкой кудрявой кроны в летнюю жару приятна и спасительна, белизна бересты, как венчальное платье невесты, прекрасна и неповторима. Ни в каком другом дереве так весело не щебечут птицы, радуясь солнцу летнего утра, и нигде больше так упоительно не стрекочет кузнечик свою длинную двухколенную трель теплыми ночами. И уж едва ли найдется растение, которое выглядело бы так светло и жизнерадостно среди закутанного сугробами спящего зимнего леса.




Люди с испокон веков очень бережно относились к березе, любили ее, слагали о ней песни, а великий праздник Троицы всегда было принято считать праздником русской березы.

Редкий из нас, наверное, не пробовал ранней весной сладкий прохладный сок, который струится по стволу березы из только что оттаявшей земли к почкам, чтобы дать жизнь новым зеленым листочкам и приодеть славное дерево в чистый зеленый наряд. Не из любопытства или из-за жажды пили люди березовый сок и даже запасали его впрок, а чтобы лечить им человеческие недуги. Сок очень полезен и питателен, в нем много витаминов, так необходимых всему живому в период весеннего авитаминоза.

Собирал человек ранней весной с веток березы набухающие, слегка смолянистые почки, настаивал их на спирту или на водке. Затем пил или натирался и делал это тоже для того, чтобы вылечить мучительные болезни желудка, сердца, спины и других органов. Другой, прошагав по лесу не один десяток километров, уставший и промокший от пота, вдруг обнаруживал по дороге на стволе березы черно-коричневый нарост гриба-чаги, и как бы ни был тяжел его рюкзак, он обязательно снимал его для себя, чтобы потом применить в лечении, ибо нет средства лучше против множества желудочных болячек. А уж человеку в возрасте заваривать и пить чагу как чай просто необходимо, так как она, хоть и не считается лекарством, но является вернейшим профилактическим средством против раковых новообразований.



Чага

Лечился в старину простой мужик от множества болезней самым распространенным по тем временам средством – дегтем. Язвы и сыпи залечивал смазыванием, а при разных кишечных коликах принимал внутрь на вид противную и на запах отталкивающую густоватую темную жидкость. Она и сейчас входит в состав многих современных лекарственных препаратов. А выгонялся деготь из березовой коры – бересты. И было у него еще не счесть предназначений в быту, начиная от смазки тележных колес и яловых сапог и заканчивая пропиткой девичьих кос с целью их оздоровления и борьбы с насекомыми.

С Петровок до Ильина дня была у русского хозяина забота – наготовить на всю зиму березовых веников, высушить их и развесить аккуратно на сушилах в тени, чтобы все время свежие были и под рукой. Истопится банька, запарится кипятком в тазике веничек, и поплывет аромат по парной, да такой, что, кажется, все запахи цветочных полян в березовых рощах в один миг соберутся и закружат голову прозябшему на морозе мужику. И заходит, захлещет по истомившемуся на тяжелой работе телу запашистый снопик березовых веток в листве, разожжет кожу паром до ярко красного цвета, до нутра достанет так, что аж дух – вон! А вместе с ним вон и вся хвороба незаметно уходит из тела. После бани человек, как заново родится, не зря в народе так говорят. Так береза в первую очередь врачует человека.

Летом готовит мужик на зиму себе дрова, чтобы распилить их, расколоть и высушить по теплу, а зимой жить-поживать на готовеньком. И какие же себе дрова он старается подыскать? Без сомнения березовые, так как они самые жаркие, долго горят и не стреляют из огня угольями, как пихта или елка. Или, например, охотник в тайге ходит себе целый день по промысловому путику и застает его ночь в лесу, да не дай Бог еще и с непогодой. Сухих дров вокруг много, жги – не хочу, да вот только сгорают они в холоде мигом, как порох. И идет наш охотник опять на поклон к березе, срубит сырую стволину, разделит ее на три-пять чурок, длиной по метру, и этого ему хватит на всю долгую зимнюю ночь. Сначала он костер из сушняка сложит, распалит его как следует, одежду просушит, похлебку сварит, а потом в жаркий огонь сырые березовые плахи положит, и они медленно, но тепло и ровно горят, спать позволяют. Чуть холодно стало - очередную чурку в огонь. А на утро человек, отдохнувший и бодрый, снова готов идти в путь.

Но охотнику береза нужна не только из-за дров. В Сибири водится крупный вид благородного оленя – изюбр. На него долгое время была распространена охота «на вабу», или попросту – на манок. В период гона самцы своеобразным мычанием призывают на бойцовский турнир соседей-быков, чтобы померяться силами и утвердиться в правах вожака и хозяина гарема. Умелые сибиряки охотники научились подражать голосу возбужденного зверя, воспроизводя его через специальную трубу – рог, который изготавливался путем свивания широкой берестяной ленты в конусообразный инструмент. Звуки, которые издавал этот рог, умело используемый опытным промысловиком, были до того естественны, что раззадоренные олени шли на манок без малейшего колебания и попадали под выстрел. Мягкий тембр березового рога совершенно не имел никаких фальшивых отпугивающих или настораживающих оттенков.

Ну и, конечно же, каждый уважающий себя охотник не может обойтись без хорошего, острого ножа с наборной ручкой из бересты. Достоинства ее огромны. Она очень удобна, не скользит в ладони, бархатистость материала приятна руке и теплая, случайно упавший в воду нож, если он конечно не сверхтяжел, не утонет. Наконец, такая ручка просто красива. Рыбак, тем более не откажется от такого ножа, так как постоянно находится на воде, рискуя утопить его. А из скрученной при сушке ленты бересты получаются замечательные поплавки, поддерживающие на воде верхнюю бечеву рыболовных сетей. Так что и рыбаку пригодилась наша береза.

Старинные луки наших пращуров, когда еще не существовало огнестрельного оружия, тоже были изготовлены с применением березовой коры. Сам лук склеивался из двух или трех длинных деревянных пластин, формировался под определенную классическую конфигурацию, а после обвивался берестяной лентой в несколько слоев с проклейкой, как правило, рыбным клеем. После этой операции упругость лука возрастала в несколько раз. Современные спортсмены-лучники и сейчас мечтают иметь у себя спортивные луки, изготовленные подобным способом.

Как строительный материал, береза конечно далеко не лучший вариант и выбор на ней останавливать не стоит, но вот когда крестьяне, наши предки, ставили себе новую избу, то под нижний венец сруба будущего дома они обязательно подкладывали берестяные пласты, которые исполняли роль гидроизоляции и уберегали нижние бревна от гниения многие годы. А плотник, который строил этот дом, не желал на своем топоре никакого другого топорища, кроме березового, так как оно самое прочное. Да и мастеровой столяр не откажется от крепкого, хорошо просушенного березового материала. Древесина этого дерева очень плотная, с красивой текстурой и прекрасно полируется, так что из нее получается великолепная и очень дорогая мебель. Трудоемкость в обработке потом с лихвой компенсируется изысканностью, оригинальностью и долговечностью изделий.

Даже дворник и сапожник не обошли вниманием нашу березу. Лучшая метла – из березовых веток, она гибкая, прочная и очень удобна в работе. А сапожник в старину, когда тачал новые сапоги, выкраивал две специальные стельки из бересты и вшивал их между кожаными слоями в подметку. От этого сапоги становились теплее, меньше пропускали влагу, а самое главное при ходьбе издавали тот самый щегольской скрип, который был чрезвычайно моден по тем временам. Это из-за березы пошло выражение «ботиночки со скрипом».

Молодые девки на Руси очень любили мыть свои волосы отваром из березовых листьев и их же, распаренные, накладывали себе на лицо в виде питательных масок. Волосы становились пышнее и гуще, а кожа лица белее и глаже. Так береза становилась доступным дешевым косметическим средством.

Уже упомянутые березовые почки в период зимней бескормицы многим лесным птицам, причем таким крупным, как тетерев, глухарь и рябчик, становятся очень сытным и обильным кормом. Когда мелкие пичужки снуют по стволовым трещинам, выискивая себе спящих там насекомых и их зимующих личинок, эти лесные гиганты прилетают с утра на березовую гриву и в считанные минуты утоляют голод на целый день. Потом уже только в сумерках они снова заполняют свой зоб теми же почками и ныряют спать в сугроб здесь же, под теми же кормовыми деревьями.

Довольно часто профессиональные танцевальные ансамбли, демонстрируя на сцене народные пляски, вместе с общим музыкальным сопровождением подыгрывают себе на небольших пищалках, которые издают мягкий, но весьма громкий звук. В такт музыки и танца эти писки очень красиво вписываются и гармонируют в общем аккомпанементе. И мало кто знает, что источником этих звуков является небольшая берестяная ленточка, заложенная между двух деревянных пластинок с отверстием. Артист, вдувая в это отверстие воздух, заставляет ленточку колебаться, и она становится музыкальным инструментом. Порвалась она или вытянулась в процессе игры – нет ничего проще заменить ее на новую и продолжать играть.

Деревья, как и люди, подвержены многим заболеваниям, нападению многочисленных вредителей, а так же различным повреждениям от ветров и осадков. Следы воздействия как тех, так и других на всю жизнь дерева оставляет на нем всевозможные заметные следы. Они выглядят в виде замысловатых изгибов, изломов, дупел, наростов. Время видоизменяет их, дерево продолжает расти и развиваться, а вместе с ним создаются уникальные экземпляры природных шедевров, неподражаемых в своей индивидуальности и практически неповторимых. Художники и скульпторы очень часто прибегают к предметам лесной скульптуры, которая после некоторой обработки представляет собой большую ценность. Не обходят стороной и березу. Особенно ценными у нее считаются болезненные наросты, образующиеся на стволе, чаще возле корня. Это, так называемые, сувель и кап. Сувель наиболее часто встречается у берез при корне в виде значительных, порою даже огромных округлых наростов, древесина ее извита природными отклонениями роста дерева и отличается чрезвычайно богатой неповторимой структурой. Плотность материала тоже во много раз выше, чем у самого дерева, поэтому его используют отчасти для изготовления прочных орудий труда для домашнего обихода, отчасти и в декоративном мастерстве. А вот кап – уже чисто находка для мастеров декоративно-прикладного творчества. Это – нарост с гроздьями «спящих почек» на стволах берез. После выпаривания и просушки специальными способами его древесина приобретает огромную твердость, сравнимую разве что с камнем, а рассеченные при раскрое «спящие почки» рождают великолепный рисунок. Из капа делают множество небольших изделий, начиная от скульптурок, пепельниц и шкатулок и заканчивая бижутерией, и все это после полировки выглядит эффектно и дорого.

И все-таки, пожалуй, самый удобный, красивый и более распространенный в практическом применении материал, получаемый от березы – это береста. Более 800 лет при раскопках в Великом Новгороде находят берестяные грамоты, которые совершенно не тронуло время. Пролежав долгие годы в земле, береста абсолютно не подверглась гниению и тем самым сохранила для нас уникальные исторические документы о жизни наших предков. Проходя по частому захламленному лесу, мы постоянно натыкаемся на поваленные стволы березовых деревьев. В большинстве из них они внутри пусты или заполнены рыхлой древесной трухой, в то время как внешняя их оболочка из бересты цела и невредима, хотя подвергалась всевозможным климатическим воздействиям. Это еще раз доказывает великолепную стойкость этого материала.

Возвращаясь к нашему крестьянину прошлых лет, начнем с того, что он многое для себя брал от дикой природы. Все лето простого народа проходило в заготовках на долгую зиму. Из леса он нес грибы, ягоды, травы. Для этих походов в семьях были специально сшиты из бересты (а иногда и из коры других деревьев) так называемые кузова, емкостью по полтора-два ведра, причем для каждого члена семьи – свой. В этом была определенная хитрость. Ведь большие кузова носили за спиной на лямках. Полные – они весьма тяжелы и должны быть удобны. Так вот, после изготовления «свежего» кузова, тот, кому он должен был принадлежать, старался сразу же его надеть, нагрузить до предела и поносить какое-то время. Постепенно свежая береста, прилегая к спине, полностью повторяла фигуру человека, подсыхала в таком состоянии и на многие годы становилась самой удобной для ее хозяина. И напротив, другому человеку чужой кузов создает массу неприятных ощущений. Кузова изготавливались различными способами, как из пластов бересты, так и из тонкой ленты, но предназначение их было примерно одинаковым, хотя в названиях они были отличны. Сплетенный из ленточек объемный кузов имел еще и крышку-клапан и назывался, как правило, пестерь или песчер, в зависимости от региона. Похожие по форме из пластов, но небольшие кузовки обычно употреблялись для сбора ягод и подвешивались за бечеву через шею на грудь. Они назывались набирками или набирухами. Во время работы у сборщика были всегда свободны обе руки, а ягода, собранная в такую емкость никогда не мялась и не выпускала сок.

Туес (бурак, туесок, поставок) – это старинная крестьянская посуда, использовавшаяся в быту на Руси практически повсеместно и применявшаяся, как кухонная и другая утварь, в различных своих назначениях. Всего два вида материала (береста и дерево), из которых состоит изделие, делали его дешевым и доступным для всех слоев общества, а прочность, эластичность и неподверженность бересты к естественному разрушению – долговечным. Начиная от простой солонки на крестьянском столе и заканчивая довольно объемными емкостями для засолки в них грибов и овощей – все изготавливалось по принципам формовки самого простого туеса лишь с разными незначительными особенностями для каждого изделия в отдельности. В старину ремеслом изготовления берестяных туесов владело большинство мужчин простого населения деревень, однако различие вкусов и чувства прекрасного, все же позволяли выделять из общего их числа отдельные группы и личности, которые не просто производили вещь, а стремились создать из нее более ценный предмет, украшая его всевозможными художественными узорами. По замыслам и технике они были различны. К тому же в разных регионах страны виды художественной обработки развивались в каждом по-своему и с сохранением своих территориальных традиций. Но все же изучение творческого наследия мастеров многих областей страны позволяют обобщить различные виды декоративного оформления туесов в отдельные группы.

Уникальные особенности бересты известны с давних времен. Ее многослойность сама по себе создает в материале термосовый эффект, который при изготовлении туеса из двух и более пластов бересты усиливается, вследствие чего готовый сосуд долго сохраняет постоянную температуру содержимого. Горячая жидкость в нем долго не остывает, а холодная столь же длительное время не согревается. Этим туеса были очень удобны для использования их на сенокосах, когда в июльскую жару принесенный с собою квас до самого вечера оставался холодным. Так же известны, хоть и недостаточно хорошо изучены, антисептические свойства бересты. Молоко в берестяном туеске хранится гораздо дольше, нежели в какой-либо другой посудине, а хлеб целую неделю будет оставаться мягким и свежим без малейших признаков плесени. В старину запасы муки так же старались размещать в берестяных емкостях, так как в них этот продукт никогда не будет подпорчен жучком или мучным червем. Соль или сахар, положенные на хранение в посуду из бересты никогда не отволгнет и не скомкуется, как это часто бывает при воздействии на них изменений влажности воздуха в другой таре.

Фантазии мастерового человека безграничны. Перечислять то, что делали из бересты наши предки, можно очень много и долго. Из нее делали лодки и крыли ею крыши домов и сараев. Ни один дом не обходился без берестяных предметов. На сенокосе крестьянин пил квас из туеса, подсаливал себе еду из походной солонки, сплетенной из ленточки, на поясе носил специальный берестяной чехольчик, в который заливал воду и помещал туда брусок для правки косы, ноги его были обуты в берестяные лапти, а на голове была надета шляпа или панама тоже из бересты. Находились умельцы, которые из берестяных рогожек умудрялись изготавливать себе одежду. На деревенской кухне больше половины посуды – вазы, тарелки, хлебницы, солонки, корзиночки – тоже были из бересты. Молодые девки надевали на себя нехитрые берестяные украшения, убирали свои волосы берестяными очельями, а после гуляния прятали их в шкатулки, украшенные прорезной берестой. Даже зажиточный мужичок или солидный по себе купчишка, страдая близорукостью, хранил свои очки в футлярчике, сплетенном из бересты.

Увы, хоть не в большинстве своем, но во множестве, ремесла, связанные с этим удобным, полезным и красивым материалом в настоящее время утеряны. Из современного применения березовой коры, пожалуй, можно только отметить искусство художников, которые умело используют природные неровности на ее поверхности и с помощью красок создают замечательные комбинированные работы, заслуживающие определенного внимания. Их миниатюры обычны в любом крупном городе и уже не являются диковинными. Но, к сожалению – это не старина и не возрождение народного промысла, а просто новое модное течение. А вот того, что от нас навсегда безвозвратно ушло, очень искренне жаль. И остается под огромным сомнением, что оно когда-нибудь возродится. Сможем ли мы, приложив все свои усилия, упорство, мастерство и, не в меньшей мере, используя наш патриотизм и преданность давним русским традициям, воссоздать хотя бы часть забытых ремесел? Хочется думать, что сможем.

Гусев Евгений Александрович

Нижегородская область.

[nataliasvob]

▪ Священная Роща


Явление перевоплощения было тесно связано со Священной Рощей, которая играла у наших предков значительную роль во всех сферах жизни человека. Этот вывод мы можем сделать из анализа самого слова "роща". Суффикс ЩА в русском языке означает усиление функции, например: сила - силища, красота - красотища. Роща тесно связана с таким понятием, как вРАЩЕние, которое не тождественно механическому кручению, а означало вРАЩЕние колеса пере-воПЛОЩЕний (в Ведах колесо Сансары), откуда русское слово возвРАЩЕние, т.е. воплощение ушедшего предка в своём потомке обратно в эту жизнь.



Береза
Дуб
Ель
Ива
Липа
Рябина
Сосна
Яблоня


Именно в Роще с человеком происходили все превРАЩЕния, (вспомните русские волшебные сказки), потому что правильно организованная Священная Роща способна была устраивать метаморфозы человека в направлении совершенствования. В Священной Роще происходило выРАЩИвание новых видов растений и животных, наРАЩИвание новых способностей, потому что Священная Роща была божественным инструментом в руках человека, с помощью которого преобразовывался мир. Сегодняшнее отношение к сказкам, как к вымыслу нам специально навязано захватчиками. Сохранившееся русское выражение “вот и весь сказ”, указывает нам, что сказка - это самостоятельное непреложное утверждение, которое никакого отношения к вымыслу не имеет. Поэтому русские сказки, если они не были обработаны христианскими сказочниками, отражают реально происшедшие события, которые, в зависимости от смысла сказа, необходимо совершать или, наоборот, лучше не совершать.

В Священной Роще росли 24 вида священных деревьев, относившихся к конкретным Богам Пантеона. Оставшееся слово “зодиак”, есть испорченное русское “садик” (садиак), поскольку созвездия прежде носили имена Богов, а Богам соответствовали священные деревья, образовавшие на небе садик. Вспомните, что вверху, то и в низу, что снаружи, то и внутри, немного перефразировав Гермеса Трисмегиста, что в космосе, то и на Земле, мы поймём, как надо правильно высаживать Рощу.

В центре Рощи стоял храм, на древнерусском языке - КУД. Названия европейских храмов на различных славянских языках звучат как: КОТ, КУТ, КУД, КОНТ. Последнее слово считается латинским, откуда происходит КОНТИнент, но в действительности в древнерусском языке сохранилось слово “контина”, которое неправильно переводят как храм, потому что это лишь часть храма. Именно от названий древнего храма происходят русские слова: Удалец, Удел, кУДесник. От слова КУД происходит КУЩА, которое сегодня означает просто крытое помещение, а в действительности усиливало действия КУДа, в центре которого произрастало Мировое дерево. Можно утверждать, что выращенная Священная Роща и намоленный к этому времени Куд, назывались вместе Кущей. Вспомните словосочетание "райские кущи". Кстати, КУЩА имеет ещё значение "райское дерево", и действительно, с таким названием до сих пор существует ягодное дерево, растущее в Индии.

Явление Священной Рощи мы обнаруживаем в русских сказках, когда герою помогает дерево, животное и даже печка. Конечно, такая помощь сегодня нам будет казаться фантастикой, но если деревья расположить относительно друг друга по законам симметрии, то человек получит реальную возможность пользоваться их силой. Не случайно все священные действа в древности и современные камлания шаманов происходят на полянах, вокруг которых по кругу растут деревья. Эффект от этих действ значительно сильнее, если деревья не просто образуют круг, но и высажены относительно друг друга на одинаковом расстоянии, значение которого резонирует с какой-либо способностью человека.

Сегодня энтропийные процессы разрушают наши жилища и строения, в то время как дом, выстроенный по законам божественных симметрий, не только не разрушается, а наоборот, созидается и даже становится разумным существом. Вспомните, как в русских сказках герой обращается к избушке, чтобы она повернулась к нему передом, а к лесу задом. Искусство оживления и превращение оживших предметов в Богов сокрыто в сложных видах симметрии, которые наши предки использовали на практике.

Остатки древних знаний о симметрии, как уже говорилось, мы находим у китайцев, у которых сохранилась целая наука - фэншуй, как правильно строить дом, как правильно расставить вещи, чтобы дом мог переходить из одного мира в другой или становиться невидимым.

Основным назначением Священной Рощи была организация негэнтропийных процессов. Другими словами, если люди к какой-либо цели будут действительно устремлены, а не только её декларировать, то у них все биохимические процессы изменят своё направление. Известный философ Платон в своём диалоге "Политик" описывает непонятное явление, когда все процессы в природе поменяли своё направление. Это произошло на памяти нашей цивилизации, когда на Земле были уничтожены все Священные Рощи, и Рай был окончательно разрушен. Можно полагать, что причиной этому были захватчики человечества, именно тогда все процессы в природе приобрели разрушительный характер. Обманом захватчики смогли утвердить убийство на нашей планете, и в человеческом обществе стали возможны войны.

Биологическая индукция действует и переносится не только на отношения между видами и организмами, она действует и на клеточном уровне. Поэтому военные отношения между людьми, ругань, склока, сутяжничество, переносятся на клеточный уровень. Таким образом, война возникает между тканями внутри организма. Впервые обнаружил и описал это явление русский учёный - физиолог Илья Мечников. Он открыл настоящую войну в организме человека между его клетками и тканями, и как следствие этого - быстрое старение и увядание всего человеческого организма. Правда, он не указал, что за эту причину старения ответственны язык человека и его эмоции.

Люди на практике знакомые с проявлениями человеческой энергетики, занимающиеся либо восточными единоборствами, либо эзотерическими практиками знают, что очень важна энергетика первого уровня, получаемая от пищи, приложив усилия и преобразовав её, можно получить энергетику воздействия, энергетику второго уровня, но она может быть использована как с положительным, так и с отрицательным вектором, и совсем не факт что накопленная энергетика воздействия приведет к появлению энергетики творения, энергетики третьего уровня, уровня духа. Поэтому очень важно качество потребляемой пищи и сочетание продуктов.

На сегодня самой мощной энергией считается ядерная. Но если создать у химической энергии (соответствующей эфирному телу) такую же плотность, как и у ядерной, то химическая энергия будет превосходить ядерную на три порядка. Но ещё больше по мощности - биохимическая энергия (астральная) и совершенно фантастические масштабы имеет психическая и духовная энергия, которые способны оказывать влияние на весь космос. Вот откуда идёт космическое могущество наших предков. Они могли копить энергию и через неё управлять Вселенными. Воздействуя на чащу данного Бога, принадлежащим ему слогом из языка Дэванагари, волхвы синхронизировали в ней все ритмы, и эта мощная амплитуда колебательной всёпреобразующей энергии, передавалась человеку, произносившему этот священный слог. Именно потому, что Священная Роща давала возможность людям становиться, как пишут Веды, Повелителями Вселенных, они были, прежде всего, уничтожены завоевателями Земли.


Породнение с Рощей.


Современные ученые считают, что вся живая информация растения ли, животного ли, человека ли, заложена в геноме. Мягко скажем это неверно. И хоть человек самое сложное образование из перечисленного и его информационная структура состоит из четырех тел (что было известно нашим предкам и дошло до нас через ведические источники), но и растения получают информацию для своего роста и развития не только по физическим каналам (ДНК), но и по другим источникам.
Растения тоже имеют свое информационное тело и способны получать через него информацию из внешней среды. В идеальном случае Роща должна резонировать с чувственной сферой человека, для этого ее нужно выращивать по определенным правилам. Одним их которых является "ПОРОДНЕНИЕ".
Семечко дерева перед высаживанием нужно подержать некоторое время во рту (разные исследователи называют разное время, кто несколько минут, кто целый день), непосредственно перед высадкой семечко нужно подержать в ладонях и провести "круг Живы", затем соединить свою мысленную сферу, будущий росток и Солнце, (искупать семечко в радостных мыслях, представить как оно будет впитывать энергию Солнца и энергию вашей любви).
После этого можно сажать, но сразу поливать не надо. Поливать нужно начинать через три дня. И не забывать про благоприятные для высаживания каждого конкретного семечка дни по лунному календарю. Сорняки около семечка тоже не все нужно убирать, так как и сорняки имеют свое значение в биоценозе, их можно подрезать.
Ну а о том, что в процессе роста с растением нужно общаться, известно уже многим.


Когда Иисус Христос засушил смоковницу (Мк., 11:13-14, 20), то он это сделал не просто от собственной глупости. Это не просто проявление несправедливости. Нет, это был мистический акт. На Востоке (и не только) смоковница - символ жизни. Прокляв её, Иисус показал, что его учение - СМЕРТЬ!
В заключение, в пику христианам, бог которых прописал в библии "вырубайте священные рощи", можно сказать: сажайте священные рощи и выращивайте их в Волшебные Рощи известные русичам по их древним сказаниям, находите потерянную связь с Природой, она даст вам Силы.

[Маруся]

ДЕРЕВО-ЦЕЛИТЕЛЬ


КТО скажет, каков смысл древовидных ледяных узоров на зимних окнах? Или вырастающих из пара на речном льду, словно хрустальных цветов? Случайно ли суровый Мороз выражает себя именно цветами и деревьями, да ещё со столь дивной прелестью и нежностью?

К чему все эти ледяные кружева трав, венчиков и листвы? Почему иные рисунки точь-в-точь похожи на волшебный Огнецвет-папоротник? Или это только забавы Снегурочки, грезящей подснежниками? А может, это намёк на то, что причудливые растения есть проявленные отпечатки каких-то невидимых, неведомых цветов и деревьев?

Ни физики, ни ботаники не могут дать удовлетворительного объяснения удивительному сходству. Но не есть ли здесь указание самой Природы на сокровенную связь всех Её царств и всех измерений бытия?

* * *

ЗЕЛЁНЫЕ растения подарили жизнь животному миру: они создали кислород. Зелёные растения и поныне дарят всем зависящим от них существам воздух, пищу, тепло и лекарства. Дарят, жертвуя собою… Но кто подарил жизнь растениям?

В Природе торжествуют покрытосеменные (цветковые) растения. Поражает их невероятное разнообразие. Но почему и как они возникли? Кто были их предки? Виднейшие деятели науки не скрывают своего полнейшего бессилия понять внезапное происхождение высших растений.

Самое изумительное – возникновение у растения новых органов – ЦВЕТКА и ПЛОДА. “Молниеносность” появления как-то сразу вполне сформировавшихся цветковых растений в недавние геологические времена и быстрота их неудержимого распространения столь явно противоречат эволюционной гипотезе, что сам Дарвин называл это “проклятой тайной”. По мере развития ботаники и прочих наук усиливается чувство непонимания основ. Отдельные учёные, отчаявшись найти земное объяснение столь разительным событиям, обратились к космическим причинам вроде взрыва какой-то сверхновой звезды.

ДЕРЕВО-ЦЕЛИТЕЛЬ

Тайна цветения остаётся непроницаема. Высшее чудо Природы – неприкрытые чудеса. Наиболее загадочно самое очевидное – головки полевых цветов. Откровения ведунов касаются именно тех областей, где останавливается наука; областей, предваряющих непознаваемое.

Нет ничего обыденнее зелёной травы и нет чудеснее алхимии, в ней творящейся. Растение хранит самые заветные тайны. Величайшее таинство – фотосинтез – основа, на чём зиждется ЖИЗНЬ. Сколько лесов загублено ради бумаги для печатания сомнительных предположений о загадке фотосинтеза! И все эти тьмы мёртвых бумажных листов не стоят мудрости одного зелёного. Ибо только он владеет даром преображения животворящей Ярилиной Мощи. Только растения – настоящие дети Солнца, причастные тайне его Света (основополагающий вопрос о неисчерпаемом источнике солнечной энергии остаётся открытым. Термоядерная гипотеза отброшена).

Жизнь дерева полна такой сложности и совершенства, что все человеческие ухищрения, по сравнению с ней – жалкое подражательство. Растения совершенны, значит, они живут в согласии с Волей Природы. Они – самые чистые, самые светлые создания, единственные на Земле питающиеся не чужой жизнью, а непосредственно улавливающие благодатные излучения нашего Светила. ОТТОГО ОНИ И БЛАГОУХАЮТ. Деревья издревле почитались существами высшего порядка, воплощением мудрости. “О дерево, ты знаешь тайные имена Богов”, – так говорится в Ведах. Корни дерева в Земле, а крона связана с Солнцем. Оттого оно многое знает, и молчаливо. У дерева учится и зверь, и птаха, и мотылёк.

Поразительна способность растений чуять погоду на несколько месяцев вперед. Клубни или луковицы цветов в различные годы залегают на разной глубине. Чем они глубже, тем более морозной и малоснежной будет зима; когда они близки к поверхности, зима бывает мягкая и пушистая. Все обитатели леса приглядываются к поведению растения, ведь оно более непосредственно связано с Духами, ведающими погодой, – с могучими Вихрями. Метеорологи полагают, что проблема прогноза зашла в тупик. Предел удовлетворительной предсказуемости ограничен буквально двумя-тремя днями. Более длительный прогноз “капризов” погоды – та же игра в кости. Вдумчивые исследователи считают, что эта задача вообще в корне неразрешима, и предугадать волю так называемых “слепых” стихий не помогут никакие глобальные и сверхглобальные космические наблюдения. Но ведь предчувствуют же погоду растения?! И, главное, они никогда не обманываются, – им подсказывает Мать-Природа. Обманывается только “царь” Природы – человек.

* * *

В ДЕРЕВЕ угадывается некий замысел самой Природы, проливающий свет на самые глубокие запросы человеческой души. Из тьмы тысячелетий дошло до нас понятие “родового древа”. Листва чтимого Родом Свещенного Дерева, увядающая осенью и вновь зеленеющая весной, была зримым знаком, указующим на непрерывность перевоплощающейся ЖИЗНИ в смене поколений. Постоянно видя, как неудержимо возрождается в Природе новая, молодая, ликующая поросль из “умершего” в земле семени, наши пращуры утверждались в просветленном отношении к смерти. Уверенность в перевоплощении души есть чувство естественное, врожденное, созвучное самому Роду человеческому. Это возвышенное и глубокомысленное убеждение процветало некогда во всей Европе (и не только в Европе) и было искоренено только огнем и мечом христианства.

Славяне, как и другие племена, не признавали смерти как исчезновения: уделу небытия подвергались лишь черные души предателей Рода. Наше тело – это рубашка, которую скидывают по мере вырастания из нее. По смерти, человек сбрасывает с себя плотную оболочку, как ненужную, ставшую теперь тесной скорлупу (оттого и называемую плотью) и остается облеченным обычно невидимым тонким телесным двойником – собственно душою. Устаревшая плоть должна разрушиться, чтобы одушевляющая ее ЖИЗНЬ могла продолжать расти и развиваться в новом воплощении. Смена обличий воплощения ЖИЗНИ обеспечивает ЕЙ бессмертие. Жизнь была бы невозможна без смерти. Коловращение вечно возрождающейся Жизни завещано нам Солнцем, и мы следуем ему, ежедневно впадая в ночное забытье и пробуждаясь с восходом Светила, умирая и рождаясь. Телесное бессмертие противоестественно хотя бы уже потому, что вступает в неизбежное противоречие с вечно юным, долженствующем постоянно возрождаться чувством Любви – ТОРЖЕСТВОМ ПРИРОДЫ.

Во всех языках четко различаются понятия человеческой Души и Духа. Бессмертный Дух в каждом новом земном воплощении облекается в разные личности. Личность не что иное, как личина, маска, надетая для исполнения нового назначения. Личность родилась и должна исчезнуть. Непреходяща и нерушима только внутренняя, причастная СОЛНЦУ суть человека – Солнечный Луч его Духа, его высшее неделимое “Я”, чьи различные воплощения подобны смене листвы на едином родовом древе ЖИЗНИ. Жизнь и смерть неотделимы друг от друга, и из ПРИРОДЫ человеку уйти просто некуда; ведь смерть означает лишь его переход на “тот свет” (СВЕТ, а не тьму!), откуда неизбежно возвращение на РОДИНУ, перевоплощение в СВОЕМ НАРОДЕ в новорожденного (т. е. снова рожденного).

Душа народа запечатлена в его языке. Только в нашем, вещем языке ПРИРОДА – РОДИНА – НАРОД являют собой вечное неразрывное целое, ибо произрастают из одного свещенного корня – РОД. Великий Дух – Род животворит созвучную ему Природу. Род – душа Природы. Природа – воплощение Рода. Только в нашей родной речи заветное слово ПРИРОДА сохранило свою несомненно священную основу. Не пню-колоде молились “идолопоклонники”, но многоликому Роду, разлитому во всей Природе.

Верования (от слова “верный”) наших далеких пращуров были подлинно народными, ибо зиждилась на почитании верными Роду сородичами СВОИХ перевоплощающихся Предков. Между народом и его Духами – Покровителями существует извечная КРОВНОДУХОВНАЯ СВЯЗЬ. Родовое Дерево – Волшебное Кольцо, где так называемые мертвые, живущие, и еще не родившиеся (не воплотившиеся) сородичи, все связуются нерасторжимым замкнутым обручем. Сокровенная связь корней, ветвей и листьев Родового Дерева обеспечивает единство и целостность Рода. Душа, побывав на “том свете”, не желает “загробного блаженства” и не хочет оставаться в “райских кущах”, а стремится воплотиться опять НА ЗЕМЛЕ В СВОЕМ НАРОДЕ. Душа извещает об этом устами вдохновенных ведуний. Перевоплощению призваны были способствовать священнодейства, кующие сочувственную связь с Пращурами. Эти Священные Обряды в отличие от позднейших мирских, не были созданы, измышлены простыми смертными, но явились откровением самих Солнцеподобных Предков.

Родина – это, прежде всего, Родная Природа. Обряды были действенны лишь в заповедных дубравах и рощах, где воздвигались могильные холмы (Красные Горы) над останками сожженных костей праотцев, т. е. на родной, в буквальном смысле, почве. Отечеством, Отчизной называлась страна, местность, где покоятся кости благородных праотцев; край, с которым волхвы связывали и свою собственную судьбу, и могучую силу Родных Духов и Берегинь. Здесь – естественные, земные корни того, что называется язычеством в смысле веры родоплеменной, светоотеческой, нерукотворной, в отличие от искусственного безродно-международного христианства (“язык” у славян означало то же, что и «племя». Слово “язычество” в данном случае используется лишь в силу его общеупотребительности. Сами славяне себя язычниками не называли). Прославление Солнца, чествование перевоплощающихся Предков и почитание Свещенных Деревьев находилось у славян в неразрывной связи, отражавшей первобытное осмысление Природы как единого целого. В волшебных сказках, являющихся отблеском изначального ВЕЩЕГО ЗНАНИЯ, дорога “на тот свет” ведет через ДРЕМУЧИЙ ЛЕС.

Доброслав.

[Маруся]

Продолжение:

ЖИЗНЬ людей и деревьев издревле связывали сокровенные родственные узы; почитание деревьев играло важнейшую роль во всей духовной и чувственной жизни охотников каменного века. Корни Свещенного Дерева не только в самых глубинных пластах человеческой истории, но и в глубочайших слоях личного и племенного бессознательного, в тех недрах души, где таятся вечные первообразы, захваченные из тьмы веков. Прообраз Свещенного Дерева живет в бессознательной памяти человека и передается по наследству от поколения к поколению. Бессознательное всплывает на поверхность только в исключительных состояниях – наитиях, восторженности, одержимости, обмороке, лунатизме. Оно воплощается порой в художественных образах, создаваемых вдохновенными творцами – Метерлинком, Уитменом, Хлебниковым, Беклиным, Чюрленисом, Бальмонтом.


Обычно человек не ощущает присутствия древесных Душ – Существ, лесных духов. Но заповедный лес потому и называется дремучим, что он навевает дрему – завораживающее полузабытье, самое подходящее состояние для восприятия неосознаваемых влияний. Тогда, в дремучем как медвежий мех дурмане, чувствуется обаятельная сила пахучих растений и душистых трав. Именно так лунатики – травознаи познавали тайные свойства целебных растений.

Природа и само наше существо неизмеримо шире и глубже чем то, что говорит нам о них наше чувственное сознание, являющееся всего лишь поверхностным слоем душевной жизни. В обычном состоянии человек познает Природу только с внешней стороны. В лунатическом же забытье и родственных ему состояниях, связанных с погашением головного сознания, душа вступает в совершенно особые отношения с Природой, созерцает в сверхчувственном откровении изнутри самую суть явлений. В этом состоянии душа всеведуща. Ясновидение целителей и ведуний, а также и другие загадочные явления указывают, что душа наша отнюдь не тождественна с нашим обычным, “дневным” сознанием и его пятью органами чувств, но обладает многими внетелесными силами и способностями. Душа не исчерпывается нашим мыслящим “Я”, она обретается в области так называемого бессознательного. Правильнее было бы называть эту область сверхсознанием, поскольку бессознательное в ней бессознательно не само по себе, а является таковым только для рассудка. Понятны заблуждения ученых, искавших душу в области, освещаемой сознанием, замыкавших душу в тесные рамки мозгового сознания, являющегося лишь препятствием для соприкосновения нашего существа с иными духовными сущностями. Сверхчувственные способности могут проявиться лишь во время нахождения человека в некоторых ненормальных (с точки зрения рассудочного сознания), исключительных состояниях, связанных с ослаблением, помрачением сознательного восприятия, подобно тому, как ночь не есть причина появления на небе звезд, а лишь необходимое условие их видимости.

Внутреннее пробуждение, расцвет души прямо соответствует глубине забытья. “Чем ночь темней, тем ярче звезды”. Медея в Овидиевых “Превращениях” собирает колдовские травы в жутком исступлении. Плиний пишет, что сбор друидами целебных и почитавшихся свещенными растений сопровождался особыми обрядами, преследующими цель введения человека в полубессознательное состояние.

Цицерон, Страбон и Диодор Сицилийский приводят вещий сон Александра Македонского. Сильнейшая тревога за жизнь умиравшего Птолемея создала предпосылку для непосредственного узрения Александром во сне целительной травы. Наутро полководец объявил, что получил во сне откровение, и велел солдатам идти на поиски травы, приметы и местонахождение которой он им тщательно описал. С помощью найденной травы Птолемей был спасен.

Известный гипнотизер прошлого века Лафонтен рассказывает историю о мальчике, страдавшем мучительной болезнью глаз. Все усилия докторов не приносили облегчения. Мать неотступно дежурила у постели больного. Однажды, когда она возносила страстные мольбы Небу о спасении ребенка, т. е. находилась в благоприятном для внутреннего просветления состоянии, ей было видение. В ту же минуту она поспешила в лес, где нарвала каких-то растений вместе с корнями и, вернувшись домой, отварила корни. Полученным отваром она стала промывать глаза сына, и он выздоровел. Сама же мать на следующий день ничего не помнила о происшедшем с ней в ясновидческом безотчетном озарении.

Не раз видели деревенских лекарей – травознаев, в лунатическом состоянии бродивших ночью по лесам и лугам в поисках зелья. Известно частое утверждение ведунов, что дар знания целебных трав был получен ими сходными путями – во сне, либо от Духов, с коими они (по словам ведунов) вступают в непосредственное, хотя и смутно сознаваемое общение, впадая в забытье. Из этого, несомненно, следует, что применение лекарственных растений в народной медицине основано на предчувствиях, советах и предписаниях, полученных от лунатиков.

Современная наука не может объяснить изумительных прозрений народного врачевания. Довольно неуклюже выглядят все попытки представить дело так, будто поиски лекарственных растений и составление снадобий велись вслепую способом перебора всех возможных проб и ошибок в надежде хотя бы случайно найти желаемое сочетание. Тем более, что в народной медицине иногда применяются такие сложные травяные смеси, составляющие части которых оказывают на человека прямо противоположное действие. Признавая благотворность этих смесей, наука бессильна понять способ их воздействия.

* * *
Продолжение...

[nataliasvob]

Что такое измерение


А теперь рассмотрим вопрос, что такое измере*ние, чтобы понять, почему для вознесения, как пе*рехода на более высокий Уровень развития, каждой душе требуется повысить свои энергетические пока*затели.

Измерение — это направление, в сторону кото*рого может идти развитие, расширение, эволюция («Беседы о неизвестном»).

Любое измерение заключает в себе определён*ный диапазон энергий. Эволюция проявляется в росте количества измерений у развивающихся жи*вых форм и миров. Чем старше они становятся, тем больше измерений приобретают, т. е. всё в больших и больших направлениях способны развиваться.


Например, при переходе Земли на новый Уро*вень развития планета дополнительно приобретает три новые тонкие оболочки. Каждая из них работает с новым диапазоном энергий, более высокого порядка, чем ранее, е которым она работала до 2000 года. То есть наша планета будет развиваться в трёх новых направлениях, в трёх дополнительных измерениях.

Земля, как конструкция, включая её тонкие структуры, в настоящее время будет существовать в 10 измерениях, включая и физический план.

Переход в другое Измерение — это переход материи из одного диапазона энергий, в котором она обладает одними свойствами, в другой диапазон энергий, в котором сама материя и её свойства переходят в другое качественное состояние. Материя приобретает другие свойства.

Важно понять, что каждое измерение обладаем своей материей исвоими свойствами, отличными от свойств материи другого измерения. Материя каждого измерения обладает индивидуальными свойствами, то есть она способна действовать строго конкретным образом.

По этой причине объект может перейти из одного мира в другой только после приобретения им (объектом) свойств, которые соответствуют качествам и свойствам энергий последующего мира в его пограничной зоне. Иначе он там существовать не сможет.

Неподготовленный объект, попав в другое измерение, погибнет там сразу или через какое-то время. Всё зависит от степени подготовки, т.е. развития его души и приближения её к диапазону энергий следующего мира. (Индивид может существовать в пограничной зоне смежных Уровневых миров.)

Душа человека, например, переходит после его смерти в другое измерение и она способна там существовать, но только потому, что сама по своим свойствам изначально подходит этому тонкому миру. Она построена на возможности существования в другого измерении, приближенном к земному миру.

А на первый Уровень Иерархии Бога, в очень вы*сокое измерение, душа попасть не может по своим энергетическим характеристикам. Она там сразу сгорит или будет раздавлена мощным потенциалом ок*ружающей среды, так как сама обладает малым энер*гопотенциалом, не способным ей противостоять.

Высшие миры, а следовательно, и те измерения, в которых они существуют, обладают мощными энер*гиями. Чтобы понять разницу между земным миром и Высшим, сравните напряжение электричества ба*тарейки карманного фонарика в три вольта и линию электропередач в 100 киловольт. Разница огромная.

Каждый мир, каждое измерение обладают свои*ми энергетическими показателями. Существа, чтобы нормально в них себя чувствовать, должны тоже со*ответствовать по энергетическим характеристикам своего тонкого строения этим мирам и их измерени*ям. Спасение иногда бывает невозможно потому, что существ бывает негде разместить по их энергетичес*ким показателям в других мирах. В высоком плане они будут раздавлены мощью энергослоёв, в низкий попасть они не смогут, так как это для них означает деградацию. А в мир, который соответствует им по ха*рактеристикам, не могут быть переселены, так как он бывает рассчитан на конкретное число существ и пре*вышение этого числа может привести сам мир к пере*грузкам и гибели.

Всё должно находиться в соответствии со всем. Так что службам Спасения иногда бывает сложно найти место, куда можно было бы переселить существ при появлении угрозы их существованию. Сразу новый мир не создашь, а для жизни и продолжения развития требуется организация многих процессов среды определённым образом. Мало, чтобы существа просто жи*ли. Надо, чтобы они продолжили совершенствоваться в новом мире, иначе всё это спасение обернётся огром*ными и бесполезными растратами для Высших.

Но вернёмся к понятию измерения. Всё везде упирается в развитие и в возможность или невозмож*ность его продолжения.

Физический мир для настоящего его Уровня имеет три координаты пространственные и одну временную, в которых он способен развиваться. Четыре координа*ты образуют в совокупности одно измерение, т.е. тот пространственный объём, в котором данная материя может существовать и сохранять свои свойства.

Обычно этот объём выражает один Уровень в со*вокупности своих конкретных свойств. Но Уровень обладает мерностью. Одно измерение образуют несколько мерностей, которые позволяют объекту развиваться на данном Уровне внескольких направ*лениях. Для Земли мерностью являются три пространственные координаты и одна временная. (Люди обычно, путая, сами мерности принимают за изме*рения.) Но только совокупность конкретного числа мерностей образует одно измерение, т.е. данный Уро*вень.

Например, человек пятой расы обладает семью оболочками, каждая из них работает со своим диапа*зоном энергий: эфирным, астральным, ментальным… Поэтому мерность человека раина семи (по числу оболочек) и он может совершенствоваться в семи диапазонах энергий. Человек многомерен, но пока его мерность составляет 7 (семь). Мерность представите*ля шестой расы составит 9 (девять) диапазонов энер*гий, в которых сможет развиваться душа. То есть человек существует в данном измерении, но мерность его равна 7. Чтобы ему перейти в другое измерение, потребуется увеличить свою мерность до определённого соотношения, которое устанавливает зависимость между измерением Уровня и присущими ему мерностями.

Данное построение указываем на то, что для пе*рехода в другое измерение требуется построить себя определённым образом, соответствующим будущему вышестоящему измерению.

Допустим, чтобы человеку перейти в следующее измерение, соответствующее второму Уровню земной Иерархии, он должен наработать строго определён*ную мерность. Это он сможет сделать за счёт разра*ботки следующих пяти тонких оболочек. (Две новые оболочки разработает в шестой цивилизации и три — в седьмой.)

Новые оболочки — это те объёмы, которые созда*ют мерность души человека. Но эта мерность появля*ется не сама по себе, а под влиянием Вышестоящих Уровней и Личностей, пребывающих на них. Только Высшие знают, сколько оболочек следует добавить душе или другому состоянию, чтобы через требуе*мое время развития они смогли совершить переход в другое измерение. И пока душа не подготовит себя должным образом, она не сможет совершить переход в следующее измерение, чтобы там нормально сущес*твовать.

То есть важно понять, что, прежде чем перейти в новое измерение, душа должна наработать в себе определённый диапазон энергий в данные ей новые оболочки, которые позволят ей приобрести новое строение, наделяющее её новыми свойствами, в ко*торых существует материя следующего измерения.

В новом измерении материя мира обладает другими свойствами, чем в том, в котором субъект пребывает сейчас. А чтобы существовать в новом мире, нужно стать идентичным ему по свойствам материи. И чтобы такая идентичность была, душе приходится нарабатывать нужный диапазон энергий, которые в совокупности своей сформируют свойства, необходимые для существования в вышестоящем мире.

«Переход из одного мира в другой лежит через приобретение индивидом свойств, соответствующих энергиям этого мира, так как любое свойство — это не что иное, как энергия того или иною Уровня какого-то конкретного мира.

Что такое свойство? Это энергия определённого качества, обладающая конкретным механизмом действия, т.е. она построена конкретным образом, что позволяет ей действовать только определённым способом и никаким другим».

Каждый мир находится в своем измерении и каждый обладает своей мерностью. По мере развития растёт Уровень, а у Уровня растёт его мерность. Иначе можно сказать, что каждый вышестоящий Уровень обладает всё большим и большим числом направлений развития, т. е. большим числом мерностей, и способен развиваться в нескольких измерениях одновременно.

Переход с одного мировою Уровня на другой есть переход в другое измерение. А этот переход сопровождается ростом мерности переходящей души.

Мерность — это развитие строго в одном диапазоне энергий, в одном направлении. Например, ментальный план — развитие интеллекта в ментальном спектре энергий, астральный план — развитие чувств — проработка астрального спектра энергий, буддхиальный план — развитие духовных качеств, более высокого спектра энергий. Но каждый из этих планов означает только одну мерность.

[nataliasvob]

Священные рощи были у славян основным и самым распространеенным объектом почитания. Даже древние князья часто уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.
Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. По народным поверьям, вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба, а построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи также была недопустима.
Священная роща - это живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там подчас нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное - это то, что роща дает возможным прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказаное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику - и это также доступно.

В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.
Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем - храмом, часто была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, но чтимый несколько иначе чем капище. Пришедшему к в такую рощу как бы предоставлялись две возможности: почитать богов в образе их скульптурных изображений или же почитать богов в их духовном облике, что обитает в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство обращавшихся к богам сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а апосле этого все вместе шли в рощу для разговора.
Естественно, развитие жречества способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. Также, например, в рощах могли были играть на гуслях.
Сегодня на Севере возле церквей неприменно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.

[Маруся]

СТАРОДАВНИЕ знахари, пользовавшиеся дикими травами, придавали, однако, естественным способам врачевания меньшее значение, чем искупительным обрядам, сопровождающим сбор трав. Человек тогда болезненнее ощущал тяготеющую над ним необходимость поддерживать свою жизнь посягательством на жизнь чужую. Он понимал, что вольно или невольно наносит много ран другим живым существам. А ведь всё живое – порождение РОДА, т. е. родственно, и всякая жизнь – свещенна. Понимал человек также и то, что на Земле либо вовсе не надо жить, либо, если уж получил жизнь, как она есть, надо благодарить Духов и по возможности искупать содеянное.

Знахарь творил очистительные обряды, каялся, заклинал, надеясь умилостивить Лесных Духов Североамериканские индейцы, а также народности Сибири никогда не выкапывали лекарственных кореньев, не положив приношение – дар Великой Общей Матери – Земле. Её – Прародительницу всего живого человек просил о продолжении своего рода, о приплоде животного и растительного мира, которому он наносил урон своей деятельностью. Человек благоговейно чтил Природу не только потому, что от Неё зависел, но и потому, что брал от Неё неизмеримо больше, чем давал; почитание было основано еще и на ответном чувстве благодарности. Отношение к Природе покоилось не на страхе, раболепстве и подчинении; то было доверие детей к своей участливой Матери. Наши славянские предки, срывая целительные растения, повторяли; “Земля – Мать, благослови Твои травы взять; не ради хитрости, не ради мудрости, но на доброе дело”. Какой замечательный урок торжественного и строгого отношения к Жизни, уже в который раз преподносят нам древние! Всех неподдельных мистиков роднит ощущение своей вины перед малейшей загубленной былинкой. Это чувство вины и есть достояние человека, проявление его духовной сути и единственное отличие человека от зверя. Только ведун, умудренный высокой печалью, причащается ВЕЩЕМУ ЗНАНИЮ. Только он готов к посвещению в таинства Природы.

* * *

[Маруся]

НА ЗАРЕ нашей истории то душевное состояние, что ныне именуется мистическим, было естественно присуще человеку. Изначальный лад человека и Природы имел духовное основание. И то, что современное худосочное человечество называет восторгом (экзальтацией), то дети Леса переживали как воодушевление, вдохновение, одухотворение. Природа – волшебный источник духовных даров, живое общение с Ней утончает чувства и пробуждает скрытые возможности человека. Всем своим существом наши предки ощущали веяние незримых Сил. Естественное в их глазах стало чудом для позднейших поколений, живущих противоестественной жизнью в искусственном мире.

Во всех народных сказаниях дерево – живое и одушевленное. И научные исследования XIX-XX в. в. лишь подтверждают прозрения мудрецов века каменного. Основатель психофизики, выдающийся германский мыслитель Теодор Фехнер, свою книгу “Нанна”, повествующую о душевной жизни растений, назвал в честь Богини Цветов. Знаменитый индийский ученый Дж. Бос, изучавший нервную возбудимость растений (его можно было назвать великим, если бы не жестокие опыты-пытки), открыл биоэлектрическую деятельность растений, запечатлел пульс растения, выявил его отзыв на боль, а также воздействие душевного напряжения человека на жизнь растения. Подключенные к растениям особые приборы записали и “плач” ломаемых ветвей, и их беззвучные мольбы о пощаде, и бессильный протест истязаниям. О том, что растения обладают личной жизнью и могут испытывать блаженство и страдания, догадывались уже могучие умы Демокрита, Анаксагора, Эмпедокла… Эразм Дарвин в своем “Ботаническом Саде” писал, что растения – одушевленные существа. Известный естествоиспытатель Лютер Бербанк в своих опытах по выведению кактуса без колючек пытался использовать доброжелательное внушение.

Американский ученый Клив Бакстер с помощью высокочувствительных приборов показал, что растения различным способом отзываются на намерение человека полить их или уничтожить. Бакстер выявил панический “вопль” фикуса не только при ожоге его листьев, но даже в ответ на одну только МЫСЛЬ о таком поступке. Едва лишь профессор подумал о столь жестоком опыте, у растения в тот же миг резко изменились биоэлектрические показатели; судорожно задергалось перо подключенного к фикусу самописца и вдруг выдало пик, подскочив вверх. Цветок “закричал”, но не от боли, а от страха! Значит, он угадал намерения, знал, что ему будет больно, почувствовал смертельную угрозу. Когда исследователь повреждал один цветок, своеобразная нервная дрожь передавалась другим. Дальнейшие опыты показали, что растения обладают не только чувствами, но и памятью.

Цветы волновались, как только в помещение входил человек, сломавший накануне стебель в соседнем горшке. Цветы узнавали мучителя и встречали его всплеском возбуждения. Бакстер провел даже опознание убийцы с помощью цветка-свидетеля: мимо цветка, ранее стоявшего в комнате, где было совершено убийство, пропускали по очереди людей, среди которых был и подозреваемый в убийстве. И растение тотчас же “указывало” на него изменением напряжения своих биотоков. В дальнейшем Бакстер и его последователи установили способность растений испытывать влечение, либо отвращение к определенным людям и животным. П. Томпкинс и К. Берд уделили подобным опытам значительную часть своей книги “Тайная жизнь растений”.

Американский исследователь Соэн выяснил, что между человеком и растением может возникнуть определенная привязанность, после чего растение безошибочно улавливает (изменением движения пера самописца) различные душевные состояния своего друга, даже если он находится в другом полушарии Земли. Владельцы домашних растений знают, как чутко их питомцы воспринимают не только болезнь любящего хозяина, но даже его настроение.

Марийцы испокон веков почитают деревья.
Раненый, ослабевшей марийский воин всегда шел к дубу, чтобы вновь обрести силы. Женщина, чтобы были благополучными роды, шла к липе. Девушка, чтобы избавиться от всяческих напастей, – к березе.
Биофизики подтвердили: действительно, дуб более сопереживает мужчине, липа – женщине, береза – девушке. Дерево общается с человеком на уровне так называемого подсознания.
Душевные глубины – именно та область, посредством которой только и возможно сочувствие человека и иных духовных сущностей. Исследования показали, что растение вернее всего откликается на сильные душевные переживания, потрясения человека. Человек, находящийся в трансовом состоянии (в дреме), оказывается способным более прямо и непосредственно воздействовать на растение, а также воспринимать ответную волну возбуждения. У многих племен сам сбор целебных трав уже был торжественно-восторженным обрядом, настраивавшим его участников на высокий душевный подъем – восхищенность. И, одновременно, обряд призван был воздействовать на растение в смысле пробуждения; сила лекарственного растения просыпается от музыки и заклинательных песнопений, обращенных к нему во время “взятия”. Такие побудительные, поощрительные действа способствуют отдаче растением своей сокровенной силы.
Влияние музыки на жизнедеятельность растений подтверждается ныне многими учеными. Согласно древнейшим поверьям, свист считался голосом духов, и, следовательно, звуком, их вызывающим (знаменитый Соловей стал “разбойником” лишь в позднейшие исторические времена). Вообще некогда звуки духовых музыкальных инструментов отождествлялись с голосами духов.
Таким образом, сами обряды, в том числе хороводные пляски вокруг растения в сопровождении бубна, дудок, свирелей (свистопляска в исконном значении этого слова), уже предрасполагали сородичей к крайней степени воодушевления, к исступлению – экстазу. Пребывать в экстазе дословно значит пребывать вне себя, т. е. вырваться душой за пределы плоти. Мы употребляем выражения “был вне себя”, “вышел из себя”, “пришел в себя”, не задумываясь, какой глубокий и прямой смысл вкладывали в них древние.


Новейшие научные изыскания показали, что при фотографировании какого-либо живого организма в поле токов высокой частоты, на снимке запечатлевается необычное светящееся изображение этого организма, окруженное сияющей радужной короной, т. е. наблюдается излучение жизненной силы. На высокочастотной фотографии листа растения с отрезанной верхней частью свечение покрыло место отсутствующей части, четко обозначив очертания целого листка. Так было подтверждено, что у живого растения, как и у человека, имеется свой тонкий телесный двойник. Оккультисты называют его эфирным телом, ученые – биоплазмой. По-видимому, не случайно виднейший исследователь загадочных способностей человека Дж. Райн изучал ботанику до того, как увлекся парапсихологией под влиянием лекции Артура Конан-Дойла о спиритизме.

[Маруся]

СУШЕСТВУЕТ древнегреческое сказание, что Боги исполнили желание благочестивой четы Филемона и Бавкиды, наградив их долголетием и дав возможность умереть одновременно; после смерти супруги превратились в деревья, растущие из одного корня.
В книге американского ученого Э. Менинджера “Причудливые деревья” под одной из удивительных фотографий сросшихся стволами деревьев подпись: «Два гигантских вяза возле Нью-Йоркского шоссе взялись за руки, чтобы жить и умереть вместе». В главе “Деревья, способные на нежную привязанность” Менинджер пишет: “Два дерева проникаются такой любовью друг к другу, что решают объединить свои усилия в борьбе за существование и расти как одно – каким образом это можно объяснить? Бесспорно, в этих случаях перед нами два дерева, каждое из которых ПОЧУВСТВОВАЛО, что другое нуждается в его обществе и поддержке. И обнявшись, они выросли как одно большое дерево. Кто-нибудь может сказать, что место соединения стволов довольно уродливо. Но ответьте, может ли лицо друга не быть прекрасным и благородным? Итак, мы убеждаемся, что в лесу действительно обитают дружба и привязанность и они сближают две родственные души, которые нужны друг другу. Пусть смеются скептики – что они этим докажут? Ведь сами они не могут предложить НИКАКОГО ЛОГИЧНОГО ОБЪЯСНЕНИЯ.

Время донесло до нас трогательное предание о Тристане и Изольде, об их безмерной любви, превозмогшей саму смерть; возлюбленных похоронили рядом, а из могил выросли благоуханные терновые деревца – и сплелись ветвями. Трижды их срубали, и трижды они возрождались вновь, такие же цветущие и неразлучные.

Античный писатель Ахилл Татий повествует: “А о растениях рассказывают ученики мудрецов – я сказал бы, что они рассказывают сказки, если бы не утверждали того же и земледельцы. Рассказывают же они вот что: одни растения любят другие, но особенно тягостна любовь для финиковой пальмы. Говорят, что среди финиковых пальм одни – мужские, другие – женские. И вот мужская пальма любит женскую, и, если они рассажены так, что женская пальма оказывается далеко, влюбленный сохнет. Но земледелец понимает горе дерева и смотрит, в какую сторону оно склонилось, – ибо склоняется оно в сторону любимой; узнав это, он излечивает страдание пальмы: он берет черенок женской пальмы и прививает его к сердцу пальмы мужской. Этим он облегчает душу растения, и умирающее тело вновь оживает и воскресает, радуясь слиянию с любимой. Это и есть брак растений”.

Любовь растений… А ведь они, подобно человеку и животным, имеют пол. Известно, что у многих видов растения мужского пола различны от растений женского пола.
Пальмы относятся к так называемым двудомным деревьям. У однодомных – на одном дереве и мужские и женские цветки, а у двудомных на одном – мужские, а на другом – женские.
Тайна рождения разнополых растений остается для ученых неразгаданной.
Знаменитые пальмы, растущие на Сейшельских островах, также разнополы, жизнь их таит немало необъяснимого. Мужские цветки обладают душистым медовым запахом, вокруг них вьются пчелы. Но никто не видел, чтобы пчелы летели на женские цветки. И кто их опыляет – до сих пор неизвестно. Среди местных жителей еще сегодня бытует поверье, что в полночь пальмы спускаются вниз по долине к океану, где свершают свадебный обряд, а с восходом Солнца возвращаются на свои места.

Деревья помнят, любят, сострадают… Деревья обладают еще и своими собственными чувствами, безымянными для людей. Ботаникам очень немного известно о тайнах деревьев и совсем ничего о сокровенной их сущности, об оживляющих их душах, чей лунатический мир лишь зыбкими гранями соприкасается с нашей явью. Заповедная, девственная Природа чарует и врачует нас потому, что Она – обитель Дев-Древяниц. В древних сказаниях дева имеет вещую силу, только оставаясь девой. И подобно деве, теряющей девство, утрачивает благодатную силу оскверненная человеком Природа.

[Маруся]

ОХРАННАЯ грамота Природы не каждому выдается, и не каждого бережет. Наши далекие предки жили в мире, полном существ, отзывчивых на ЧИСТЫЕ чувства. Существует древнейшее поверье, что только злые люди не могут видеть лесных духов.

Доброжелательство всему живому – первый необходимый шаг к сокровенному знанию. И когда человек делает один шаг вперед по пути милосердия. Природа сама сделает десять шагов навстречу ему. Только откровение самой Природы приближает к постижению Её чародейной сути.

Откровение же дается естествосозерцателю, но не естествоиспытателю.

Ведуны, обладавшие дивным даром СОСТРАДАНИЯ, входили в задушевное, волшебное общение с лесными духами. Ведение есть проникновенное знание, рожденное состраданием. Древесные души так же реальны, как звери и птицы. Только по-иному. Также имеют свою сознательную волю, свое дыхание, могут печалиться, волноваться и пребывать в исступлении. Только по-иному. Умение мыслить без слов, чистыми чувственными образами, позволяло человеку понимать другие живые существа и быть понятным им.
Воспринимая вздохи дерева, знахарь ЗНАЛ, что дерево чувствует раны подобно человеку, что снять кору с живой березы все равно, что содрать кожу со своего родича. В сказке “Курочка и петушок”, когда потребовалось взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом, чтобы помазать липе больное место.

Человек связан с растительным миром особыми обязательствами, и древние проявляли глубокое почтение к срубаемым деревьям, умирающим для того, чтобы люди могли жить. Дровосек, рубя дерево, делал это не с легким сердцем, а с сознанием совершения убийства, и всегда просил у дерева прощения: “Мои дети мерзнут от холода, и у нас нет дров, чтобы сварить горячую пищу”.
Генри Торо пишет: “Хорошо бы нашим фермерам ощущать при рубке леса хоть часть того страха, который испытывали древние римляне, когда им приходилось прореживать свещенную рощу, чтобы впустить в нее свет”.

Многие народы при постройке жилищ совершали особые обряды, признанные умилостивить духов срубаемых деревьев, т. к. духи эти, согласно тогдашним представлениям, переходили в дом и там обитали. У восточных славян лесные селения, построенные из деревьев и среди деревьев, назывались деревнями. Селяне валили лес сообща, чтобы разделить тяжесть вины, и сопровождали рубку искупительными обрядами. При том говорилось: “Лес-Батюшка, Земля-Матушка, Вашей плоти взять дозвольте; не ради наживы, а ради жизни”.

Фрезер в “Золотой ветви” говорит о североамериканских индейцах: “Некоторые из их колдунов утверждают, будто они не раз слышали, как деревья стонут под топором”. Подобные, как две капли воды схожие убеждения существуют у всех без исключения народов, обитающих в лесных краях. Тейлор пишет в “Первобытной культуре”: “В Америке знахари племени оджибве слышат жалобы дерева, если его срубают без надобности”. Особо почитались могучие, вековечные деревья-покровители. Они могли наделить здоровьем, долголетием, отогнать враждебные помыслы. У них и испрашивали помощи и благословения перед всякими начинаниями. Полагали, что они являются временным обиталищем душ умерших предков.

Славяне были уверены, что повредивший такое дерево сходит с ума и обрекает себя на гибель. А само повреждение уже могло навлечь тяжкие бедствия на весь Род. Индейские старейшины утверждали, что своими несчастьями индейцы обязаны тому, что под влиянием белых ослабло почитание гигантских тополей, срубаемых без крайней надобности. Раньше индейцы, когда у них появлялась нужда в толстых бревнах, употребляли только деревья, упавшие сами собой.

У жителей Камчатки считалось, что повредивший пихту погибнет неестественной смертью. “Оный лес у камчадалов как заповедный хранится, так что никто из них не токмо рубить его, но и прикоснуться не смеет”, – писал С. П. Крашенинников. Вообще с рубкой леса у различных народов связано немало стойких поверий, примет, запретов. Наряду с охотничьими поверьями они оказались исторически необычайно живучими: и в наши дни охотники и лесорубы – самые “суеверные” люди. Взгляните на отношение к Лесу марийцев, оберегающих еще кое-где свои свещенные рощи. В лес марийцы-охотники ходят как в гости. Они внимают предвещаниям деревьев, спрашивают у них дорогу, просят разрешения переночевать, под их сенью… Заповедные места еще охраняются сбывающимися поверьями о скорой насильственной смерти злоумышленника, навлекшего на себя гнев духов. Марийцы отсталые и невежественные?
Ну, а японцы, обгоняющие Америку? Они ведь такие же “идолопоклонники”, почитающие (причем в самом изначальном виде) Солнце, Предков, Свещенные Деревья… В Японии и поныне гора или лес называются иногда светилищем, хотя там нет никакого храмового строения.

Христиане завоевали Америку с винчестером в одной руке и с библией в другой. Они без зазрения совести убивали всё вокруг, и это называлось цивилизацией. Индейцев они называли дикарями. Но кто в действительности дикари? Краснокожие, вымаливающие прощение у дерева, прежде чем срубить его, или белые, уничтожившие необозримые леса?

[Маруся]

Продолжение:

РАСХОЖЕЕ мнение, будто охотник каменного века влачил жалкое полуголодное существование, будто его кругозор был ограничен только мыслью выжить в борьбе с враждебной ему Природой, является лживым измышлением, навязанным церковниками и материалистами.

Это они заклеймили нашего пращура как “трепетавшего собственной тени”. Трепетать, однако, стал его потомок, нарушивший устав Природы. “Наивные дикари” достигли того, чего не достиг цивилизованный человек. А именно самого главного: лада, согласия с Природой; умения жить на своей Земле, беря с нее ровно столько, сколько необходимо, но не уничтожая ее.
Неписаная заповедь гласила: не причиняй Природе излишнего вреда. Изучение нескольких сохранившихся охотничьих общин показало, что охотник трудился меньше, чем современный человек, что добыча пищи отнимала у него лишь незначительную часть времени, и что свободного времени у него было в избытке. 20 и 30 тысяч лет назад человек уже создавал непревзойденные до сих пор образцы живописи и ваяния.

Бедствовал ли охотник и собиратель меда без подсечного земледелия и без скота там, где бродили громадные стада травоядных, реки были полны рыбой, среди изобилия целебной дикорастущей зелени, грибов и ягод? В связи с необходимостью частого передвижения имущество было для него обузой, и вполне справедливо он считал себя счастливее тех, кто убивает время ради умножения своей собственности, чтобы потом мучиться за нее страхом.
Вместо того, чтобы тратить время и силы для излишнего накопительства, он предпочитал обходиться лишь необходимым для поддержания жизни и продолжения Рода, и посвещал остальное время ПРОСТО ЖИЗНИ.

Установке “иметь” он противопоставил установку “БЫТЬ”, подразумевая под этим полнокровную жизнь, связанную не с погоней за богатством, а с величайшим удовлетворением БЫТЬ САМИМ СОБОЙ и радоваться солнечному свету, ключевой воде, душистым цветам, женской плоти, детскому лепету и прочим бесхитростным дарам живой Природы.

Высоконравственная суть первобытного мироощущения и образа жизни – это поддержание совершенной, воспроизводящейся Природы, где хорошо и человеку, и зверю, и растению… К сожалению, большинство современных ученых (особенно западных) усвоило чисто потребительский подход к охране Природы. Смысл этого подхода, рассчитанного на извлечение выгоды, состоит в том, чтобы оберегать только полезные человеку виды животных и растений.
Такая установка – прямое наследие христианского учения о человеке как венце творения, владыке всех других обитателей Земли; если все остальные твари всего лишь неодушевленные предметы человеческого домашнего обихода, то законно будет сохранять жизнь только тем, кто ему полезен, и уничтожать тех, кто вреден.
Христианство впитало в себя иудейское отчуждение от Природы, а языковеды утверждают, что в словаре иудеев “добро” и “зло” означает, прежде всего, “полезное” и “вредное”. Каково будет отношение к живой Природе ребенка, узнающего из сказок ХРИСТИАНИНА Андерсена, будто жаба непременно “гадкая” и “отвратительная”?

Самым черным преступлением человечества назвал Махатма Ганди вивисекцию, по-русски говоря – живосечение; мучительные опыты на животных. Ученый мясник Иван Павлов вполне заслуженно считал себя христианином, поскольку полагал добром все то, что идет на пользу человеку, и лишь за одним человеком признавал свещенное право на жизнь. За 20 лет своих “трудов” по изучению собачьего слюноотделения приблизился ли Павлов к постижению сокровенной сути взаимодействия души и тела?
Помогли ли тысячи кровавых жертв, принесенных на алтарь науки в павловских застенках? Ученый, не признающий границ познаваемого в науке, настолько невежествен, что не заслуживает даже сколько-нибудь достойного опровержения. Опыты-пытки бессмысленны и бесполезны в силу своей безнравственности. Невежде невдомек, что Природа имеет нравственное основание. Как могут страдания одних детей Природы исцелять других ее детей?
Разве может материнская любовь быть избирательной? Многие пути ведут к заблуждению. К СВЕТУ ВСЕСЛАВНОМУ, К ДУХУ ЖИВОМУ ведет только один путь – ПУТЬ СОСТРАДАНИЯ. Чем более восхищаемся мы совершенством Природы и чем сильнее убеждаемся в убожестве материалистической науки, тем легче возвращаться к мудрости праотцев.

[Маруся]

Продолжение:

СЛАВЯНЕ почитали Природу через Ее проявления: Ярило, Молния, Вихорь, Родник… Но самым близким, самым ЖИВЫМ обличием Природы было все-таки Дерево. Славянское капище (место почитания) от слова “капь”. Капь – причудливые наросты на иных огромных деревьях, напоминающих изваяния.

Торжественная тишина дубравы либо зеленая лужайка посреди березовой рощи как бы самой Природой предназначены для свещеннодейств. Вступающий в заповедный лес проникался благоговейной радостью, готовясь к встрече с Духами, обитающими в светилище. Ощущение близкого присутствия Родных Светлых Сил наполняло душу спокойствием и уверенностью, требовало от человека не столько поклонения, сколько утверждения своего духа в целостном единстве Рода.

Дуб, притягивающий молнии, особо почитался не только у славян, но и у фракийцев, кельтов, германцев, литовцев, угро-финнов… Само название древних мудрецов Северной Европы – друидов означает “люди дуба”.

Свещенными объявлялись те дубравы и рощи, где ведуны предугадывали присутствие Духов. Никто не смел там ни сломать ветку, ни убить зверя, ни сорвать ягоду. Особо чтились тысячелетние дуплистые деревья – воплощения Лесных Духов, у которых испрашивались прорицания. Таковым был у греков вещий дуб в Додоне, у восточных славян – на острове Хортица, у пруссов – в Ромове. Ведуны либо ведуньи являлись посредниками между Духом Дерева и теми, кто вопрошал. “У лукоморья дуб зеленый…”.

Могучий дуб скрывает в себе вековечную природную силищу, но воспользоваться ею может далеко не каждый. Только человека, пришедшего с добром, может наделить дерево частью своей жизненной силы и даже исцелить. Есть в славянских сказках прадуб, и растут на нем молодильные яблоки… Прижмись к дереву, приласкай его, приголубь. Уподобься ему, постарайся ощутить себя деревом, и ты почувствуешь, как оно дышит, чем живет, сердцем поймешь его невысказанные обиды и радости. Породнись с деревом, приходи к нему почаще, и оно признает тебя, будет ждать, будет снимать твои тревоги и отводить дурной глаз.

Славься, Дуб-Дубище, Перуново капище, Дам тебе на требище Ярилино огнище, Ты гори, кострище, Согревай корнищи, До неба дымище, Донеси, ветрище. Под твоей силищей Молю тебя, Дубище, Пусть мое детище Желя век не ищет. Живи, Дуб-Дубище!

Вплоть до самого недавнего времени дубы играли важнейшую роль в народных обрядах. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал вокруг могучего одинокого дуба.

Согласно обычаю многих народов в день рождения ребенка сажали дерево; отныне оно становилось как бы его близнецом. Славяне в честь сына засаживали дубок, в честь дочери – березу.
Марко Поло писал: “Великий Хан еще охотнее сажает деревья, потому что его прорицатели говорят, что тот, кто сажает деревья, живет долго”. Известно, что прорицателями у Кублай-Хана были тибетские мудрецы – солнцепоклонники.

Иные ведуны, обладавшие чудесным даром сопереживания, вступали с деревом в особый задушевный союз – побратимство. Таков был потайной смысл древнейшего обряда кумления (отсюда – кумир). Дерево становилось тогда двойником – покровителем человека, оберегало его от нечистых духов-упырей, передавало ему часть своей мощи. Недомогание человека отзывалось болью дереву, оно чахло и увядало. Взаимно человек разделял судьбу дерева, страдал от причиненного дереву зла и умирал от сердечного приступа в тот же миг, если дерево срубали.

Каждый сибирский шаман находил свое собственное росшее в тайге “шаманское” дерево. Жизнь шамана была связана с жизнью этого дерева; если погибало дерево, умирал и шаман.

[Маруся]

Продолжение:

РОДОНИЦЕЙ назывались у славян родовые празднества, посвещенные перевоплощающимся Предкам. Свещеннодейства совершались в заповедной роще, где возжигался огонь – земной отблеск Ярилы. Хранящийся под золою свещенный огонь – главное богатство общины в древнейшие времена (отсюда, – золото, т. е. драгоценность, сокровище). И неизменно в волхвование вовлекалось еще одно свещенное дерево – Береза. Древние славянские предания повествуют о волшебной Солнечной Березе, “всем березам старшой сестре”, растущей где-то на заморском острове Березани; острове, подобном германскому о. Туле.

Селяне никогда не строили дом на том месте, где прежде росли березы, поскольку их корчевка считалась недопустимой. Былая неприкосновенность березы подтверждается и песнями северных славян, где нередко упоминается берёза, оставленная на поляне при расчистке леса под пашню.
Необходимый Свещенный Обряд кумления с Берёзой-Берегиней совершался весной: Берёза, оберегавшая сородичей, обряжалась красными лентами и полотенцами – убрусами, расшитыми оберегами – крестиками с загнутыми по ходу Солнца концами – солнцеворотами (на санскрите – свастика). Обряд сопровождался чисто славянским пригублением (и только!) березового сока. С введением христианства обряд постепенно утерял свою первоначальную сокровенную суть и выродился в забавные игры, бессмысленное кумовство с заломленной (!) берёзкой.

В самобытных древнеславянских празднествах-русалиях сливалось воедино поминовение Славных Предков с чествованием Всесветлого Солнца и возрождающихся весенне-летних Сил Природы. Русалии справлялись в заповедной зеленой роще, где водились хороводы вокруг берёз. Оттого праздники эти назывались еще Зелёным Светом (зелёными святками; “свят” – это искажённый христианами “свет”, светлый – значит жизненный, солнечный, Солнце – Светило, отсюда – цветок).

Христианство, по словам Есенина, “заслонило своей чернотой свет Солнца истины” (“Ключи Марии”). Будучи не в силах ни пытками, ни казнями искоренить в народе светоотеческие верования, церковь включила весь круг русальных обрядов в свой праздник Троицы, хотя важнейшая составная часть этих обрядов – почитание зеленовласой Берёзы – не имеет к христианству никакого отношения. Следы почитания Свещенной Берёзы (особенно в лесах Севера, где христианство не нашло для себя подходящей почвы) можно найти в полевых материалах ученых, собранных и в наши дни.

В “Северных преданиях”, записанных Н. А. Криничной со слов сказительницы (изд. 1978 г.) читаем: “Сколько топоров переломали, пока хотели берёзу срубить, когда храм на этом месте хотели построить. Берёзу так и не смогли срубить, так её и оставили в храме. Она была замаскирована, шелковыми платками завешена. Как кто заболеет, так и несут ей дары”. Таким образом, нередко сруб часовни оказывался на деле местом почитания все тех же “берёз знаменитых”.

[nataliasvob]

МЕСТА СИЛЫ МИДГАРДА.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Места Силы - это прежде всего древние Святилища. Именно в них зарождалась культура, религия, философия. Именно на этих местах археологи нашли много интересных вещей предназначение которых не раскрыто до сих пор. Всегда перед войнами, во время стихийных бедствий тут собирались на совет самые мудрые представители Родов или общин что бы сообща найти самые верные решения для выхода из сложных ситуаций. В этих местах тысячелетиями люди в мыслях своих и молитвах обращались к Богу! Несомненно за это время такие места стали намоленными, святыми или Светыми то есть светлыми! Чистыми! Именно на таких местах с приходом христианства стали строить храмы и монастыри. Но по мимо светлых мест или Святилищ люди создавали и Чистилища! Они предназначались для того что бы очиститься, избавиться от пороков, душевных и телесных недугов, что бы уже чистыми идти в Светлое место! В чистилищах и рядом с ними ни когда не селятся дикие звери, не вьют гнёзд птицы, они там даже не поют! Если в этих местах бьют родники то вода в них, как правило мёртвая! Около воды этой отсутствует растительность, в ней не живут микроорганизмы. Кстати именно эта вода использовалась для очищения жилища потому что она убивала практически все вредоносные бактерии находящиеся в воздухе. По древним поверьям считалось что в доме могут обитать и злые духи, сущности-вампиры которые могли вселяться и в тело человека. Так вот именно мёртвая вода из чистилища убивала, угнетала, изгоняла всю эту нечисть!

В чистилищах которые тоже можно отнести к местам Силы уже преобладает совсем другая атмосфера. Может сложиться такое впечатление, что за спиной у Вас кто то стоит, наблюдает пристально за Вами, там могут отказывать приборы, не работать сотовая и радио связь. В одном таком месте оказалась пустота под землёй очевидно заполненная газом который во время сильных дождей или после них просачивался на поверхность и оказывал угнетающее воздействие на всё живое в том числе и на человека. В некоторых таких местах люди видели иногда призраков, голубую или зеленоватую дымку стелящуюся вдоль самой земли. Иногда слышались голоса хотя за многие километры ни кого не было.

К местам Силы так же относятся священные дубравы, рощи, луга. В них как правило устраивались ристалища-воинские поединки выявляющие сильнейших, мистерии, хороводы, русалии, в них перед уходом из этого мира молились старцы что бы оставить о себе память, рожали на свет Божий матери детей своих, а потом подносили новорождённых к деревьям что бы они одаривали своей мощной природной силой будущих воинов, хлеборобов, ремесленников, торговцев, воевод. У этих мест было ещё одно удивительное предназначение. Дубы, липы высаженные в определённом порядке активно поглощали отрицательную энергетику в местах геомагнитных разломов, в местах слияния рек, в местах захоронений. Дубы высаживали в линию, в круг, овал, по пять деревьев в виде ладони с растопыренными пальцами, по три дерева, по девять и двенадцать. Липы обычно высаживались в два ряда параллельно друг другу. Такое расположение лип можно встретить даже в усадьбах помещиков которые дожили до наших дней! Считалось что если регулярно совершать прогулки в таких местах улучшается самочувствие, активизируются защитные функции организма, поднимается настроение и многие болезни переходят из активной стадии в пассивную. Природа матушка, рукотворная, от сердца идущая любовь предков, продолжают творить чудеса и по сей день!

[nataliasvob]

НАСЛЕДИЕ ПРЕДКОВ. СВОЙСТВА ДЕРЕВЬЕВ.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

В древности на обширной территории, населенной восточными славянами, имелось огромное количество священных мест — языческих капищ и рощ, в которых совершались обряды и моления. Моления в рощах среди деревьев могут считаться прообразом позднейших богослужений, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, а иконографическому изображению божества — отдельные деревья, которым поклонялись.

У славян одним из наиболее почитаемых деревьев была береза, с которой связано множество весенних обрядов и песен. Также особо почитались деревья, растущие у родников, так ка! поклоняясь таким деревьям, люди поклонялись и воде — одному из источников жизни. В систему славянских языческих обрядов прочно вошел дуб — дерево Зевса и Перуна — богов-громовержцев, наиболее долговечное дерево наших широт. Священное значение дуба сохранилось вплоть до XIX в. Так, в русских деревнях свадебная процессия после венчания обязательно трижды объезжала вокруг одиноко стоящего дуба. В летописях и священных книгах, например житиях святых, всякое упоминаемое дерево именовалось дубом, так как считалось, что только он достоин быть упомянут в подобных текстах. И даже любой лес стали именовать дубравой, хотя в нем могли произрастать не только дубы. В летописях до принятия христианства на Руси Киев, как стольный град Руси, изображается окруженным дубовыми рощами, в которых происходили древние языческие моления. С принятием христианства изображения рощ начисто исчезают из летописных миниатюр. Их место через некоторое время заменяют купола церквей как символы духовной силы.

Листья часто символизируют плодородие, многочисленное потомство. Кусочки древесины, сучки, веточки могли быть разного размера. Иногда их тщательно полировали, иногда, наоборот, оставляли в первоначальном виде — так, как находили, например, в лесу. Обработанные кусочки, как правило, изготовлялись ведуньями или волхвами, которые произносили над наузом с кусочком дерева наговоры, усиливавшие свойства дерева. Так же обрабатывали кусочки дерева, которые люди дарили друг другу в качестве оберегов.
При работе требуется полное сосредоточение мыслей, направленных на цель изготовления берега и на его будущего владельца. На обработанную древесину можно наносить различные знаки и символы. Необработанными оставляют обычно случайно найденные сучки интересной, необычной формы, которые потом случайно же и становятся амулетами. Если за таким сучком вы заметите какие-нибудь охранительные или вспомогательные свойства, его можно завязать в науз.

Деревянные бусы были распространены во многих регионах мира. Они, как и все украшения, восходящие к древности, имеют не только чисто декоративное значение, но и магическое. На оттенки этого магического значения оказывали влияние форма чередовавшихся с бусинами деревянных подвесок и древесина, из которой они изготовлялись.

Вообще, дерево было природным символом роста, развития и ежегодного обновления. У многих народов культ деревьев был чрезвычайно развит. В Европе могучая каста жрецов-друидов, большинство знаний которых, к сожалению, было утеряно, долгое время занимала господствующее положение в религиозных вопросах и долго противодействовала распространению христианства. Христианство же многое приняло из мудрости друидских учений, и многие деревья стали христианскими символами.
Одушевление деревьев нашло отражение в многочисленных легендах о дриадах и эльфах, лесных феях и т. д.

Дерево являлось символом материнской заботы и жизненной силы, поэтому так велика его роль в изготовлении обережных и лечебных нау-зов. В индийской традиции древесина считается первоначальным материалом, из которого появилось все сущее.

Акация
Символ бессмертия. Из некоторых сортов акации дела-ли раки для хранения мощей святых. По некоторым сведениям, колючий венец Христа был сплетен именно из акации. Несет в себе мудрость, связывает человека с мистическим миром
Бамбук
Бамбук как материал для оберегов появился в России недавно, когда в моду вошли восточные философские учения. Символизирует стойкость, долголетие; счастье, духовное просветление и мудрость
Береза
Обладает исцеляющими, защищающими свойствами. В мистических ритуалах шаманов многих народов является космическим деревом, соединяющим земной и духовный миры. В Азии из березы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров, и поэтому она являлась символом жизни, духовного восхождения человека, космической энергии. В России березу высаживают возле домов, чтобы призвать добрых духов. Является символом весны, девушек и молодых женщин. Березе, как символу чистоты, приписывается способность изгонять злых духов. Ведьм и людей, в которых вселялись бесы, били березовыми розгами
Боярышник
Магические свойства боярышника восходят к греческому богу брака Гименею, который благословлял свадебные венки из боярышника. Оберегает целомудрие, хранит брачные узы.Однако цветы боярышника нельзя вносить в дом — у многих народов это предвещало смерть
Бузина
В Северной Европе — магическое дерево-оберег против нечисти в Вальпургиеву ночь. Срывая веточки или ягоды бузины, люди извиняются перед деревом
Верба
Древний языческий символ весеннего возрождения природы. В средневековой Европе использовалась в некоторых некромантских ритуалах, с помощью которых колдуны пытались вернуть жизнь умершему.
С распространением христианства становится символом страстей Господних и Воскрешения. Недаром на Пасху многие люди ставят у себя дома букетик из нескольких веточек вербы с пушистыми почками.
Народ приписывал вербе особые свойства, дающие силы и здоровье, которые увеличивались после освящения вербы в церкви.
По поверьям славян, ветвями вербы можно было предотвратить или остановить пожар, бурю, сберечь от града посевы. Также у вербы имелись и лечебные свойства — сережки вербы можно было есть или носить с собой, чтоб исцелиться от бесплодия и уберечься от лихорадки.
Ношение на теле крестов, вырезанных из вербы, также охраняло здоровье человека
Виноград
Символ плодородия у многих древних народов. В Древней Греции и Риме виноградная лоза была связана с Дионисом и Вакхом, с одной стороны, и с Аполлоном, богом света и искусств, с другой. В митраизме, где Аполлон ассоциировался с Митрой и солнцем, виноград становится символом солнца.
В христианстве — духовный символ возрождения
Вишня
Дерево самураев Японии, поэтому ей приписывают магические свойства, наделяющие хозяина силой, волей, верностью. В Китае — символ удачи и весны. В христианстве иногда замещает яблоню в качестве древа познания добра и зла
Вяз
Спокойное дерево, передающее свои свойства людям. Помогает избавиться от суеты, мелких волнений по пустякам
Гинкго
Дерево, растущее на Дальнем Востоке, в России известно мало. Интерес представляют его магические свойства — считается, что амулеты из его древесины способствуют появлению молока у женщин. А еще гинкго является символом бессмертия или долголетия и преданности
Грецкий орех
Способствует плодородию. Помогает людям, стремящимся к мудрости или обладающим даром предвидения. В Китае из плодов и древесины этого дерева изготовлялись любовные амулеты
Груша
Амулеты из груши изготовляют в основном для женщин, так как груша является символом материнства и любви
Дуб
Обладает огромной энергетикой — дает силы, способствует заживлению ран, выздоровлению. Дубы символизируют мудрость, долголетие, могущество. Культ дуба в той или иной форме был распространен по всей территории Европы
Ель
Одно из новогодних и рождественских деревьев. Символ вечной молодости, прочности. Человек, носящий в нау-зе амулет из ели, по поверьям, имеет несгибаемую волю
Ива
Символ сексуальной любви, помогает быстро восстанавливать душевные и физические силы, легче переносить разлуку с любимым человеком. Для буддистов ива — эмблема сострадания и кротости, терпения. По многим преданиям, она способствует крепкому здоровью, легким родам. Вероятно, это идет от того, что из ее коры изготовляли обезболивающие снадобья
Каштан
Благодаря белым свечам своих цветов стал эмблемой света, очищения, добра и брака. Также символизирует спокойную силу и уверенность в себе
Кедр
Владелец изделия из древесины кедра получает постоянную подпитку энергией этого дерева, спокойствие и уверенность в себе. Кедр способствует выводу шлаков и очищению организма
Кипарис
Символ траура, грусти по умершему человеку. В языческих культах символизировал новую жизнь человека в загробном царстве
Клен
Способствует подъему душевных сил, оберегает от энергетических вампиров
Лавр
Олицетворение победы. Лавровыми венками награждали воинов и поэтов. Помогает в поиске тайных знаний. Служит для очищения от греха, несет защиту самого общего характера. Во время эпидемий ветви лавра или изделия из его древесины помогают отвести болезнь от дома. Если иметь при себе кусочек древесины лавра во время грозы, он может защитить от молний. В христианстве — символ вечной жизни
Лещина (орешник)
Несет материальную обеспеченность и плодородие. Как и все орехи, символизирует богатые урожаи и большой приплод у скота.
Считалось, что для изготовления волшебной палочки мага больше всего подходит именно орешник. При помощи раздвоенной палочки из орешника (лозы) люди искали и ищут подземные воды, залежи угля и металлов
Липа
Оберегает настоящую дружбу от случайных размолвок, которые могут привести к ссоре. Помогает в ведении деловых переговоров и сотрудничестве. Способствует легким родам и здоровью новорожденного
Лиственница
Благодаря своей твердой древесине стала символом бессмертия. Олицетворяет прочность (в широком смысле — от прочности чувств до крепкого здоровья). Для народов Сибири — символ возрождения
Мирт
Помогает в поисках настоящей любви, заключению счастливого брака. Ассоциируется с чувственной любовью, долголетием и гармонией. Применяется при родах для их облегчения и дает новорожденному силы и способности
Можжевельник
Оказывает сильное тонизирующее действие; у некоторых народов можжевельник наделен защитными маги ческими свойствами, обороняющими владельца изделия из можжевельника от злых сил. Защищает от болезней
Олива
Несет радость, изобилие, победу. Оберегает чистоту и целомудрие. В христианской, мусульманской, иудейской, античной традициях — благословенное дерево.
Оберег невест, помогает в браке, облегчает роды.
Помогает хранить внутреннее спокойствие, преданность в дружбе и любви
Ольха
Нейтрализует плохие эмоции человека, успокаивает его, вселяет в него способность трезво рассуждать и решительно действовать
Осина
Дерево, ограждающее от злых сил, в первую очередь от нежити (вампиров, упырей и т. д.). Ударом осинового кола в сердце можно убить нежить, уменьшенная копия кола, носимая в наузе отпугнет ее, особенно в сочетании с чесноком и серебром.
Поглощает боль, выводит из человека негативные эмоции
Пальма
Приносит победу, успехи, известность, долголетие. Особенно помогает спортсменам, ученым, политикам. В христианской традиции — символ Воскрешения, победы над смертью.
Пальмовый венок наравне с лавровым и миртовым увенчивал головы победителей в состязаниях и т. п.
Персик
Кусочки древесины персика имеют охранительную силу при бракосочетаниях, помогают надолго сохранить юность, красоту, символизируют процветание. Древесину персика использовали для изгнания злых духов и для защиты от них
Пихта
Сила, крепость духа и тела
Рябина
Плодородие и урожайность. Ветви рябины с ягодами втыкают на озимых полях как символ хорошего урожая. Дерево бережливых, запасливых людей. Другим же, не обладающим этими качествами, их приносит.
Пучки красных от ягод веток рябины связывают в виде креста красной ниткой, чтобы защитить двери и окна
Сирень
Красота, великолепие, возрождение. Амулет из древесины сирени несет девушкам обилие женихов, женщинам — счастье в браке. Мужчины под действием свойств сирени принимают более обдуманные решения, менее эезко высказывают свои мысли — практическая польза при переговорах.
Амалия, героиня одного из рыцарских романов средневековья, украшала свои волосы цветами сирени, а увядшие цветочки зашивала в подушку и в пояс. История ее счастливой любви с рыцарем Элиотом часто служила примером для супругов
Смоковница
Дерево Будды — помогает людям при созерцании, духовном обучении и совершенствовании, медитации
Слива
Оберегает женщину в замужестве. Укрепляет верность, решимость, мудрость у мужчин
Сосна
Как и другие хвойные, символизирует рождественское дерево.
Дарует храбрость, решимость и удачу. В Западной Европе считалось, что сосновая древесина, использованная в амулетах, способствует богатому урожаю, высокому приплоду домашнего скота, что восходит к древним языческим поверьям
Тис
Древесина тиса, по поверьям, поддерживает силы владельца оберега, помогает ему в контакте с потусторонними силами.
В некоторых странах используют для изготовления лозы — инструмента для поиска воды, угля, металлов.
Тополь
Снимает раздражение, успокаивает, придает уверенность в себе
Фиговое дерево
Символизирует плодородие, изобилие, достаток, многочисленное потомство. Фиговые листья приобрели символику с сексуальным значением
Яблоня
Древо познания в христианской традиции. Вероятно, в связи с этим древесина яблони в поверьях приобретает значение оберега от искушений и соблазнов, с другой стороны, помогает в мистических поисках знаний.
Яблоневый цвет — символ весны, обновления, плодородия
Ясень
Предметы, изготовленные из древесины ясеня, помогают владельцу в общении как с добрыми, так и со злыми сверхъестественными существами, дают физическую и духовную силу.

Совмещая различные породы деревьев с формой тех или иных оберегов, например вырезая из дерева какую-нибудь фигурку, мы совмещаем и их свойства. Так, фигурка коня, выточенная из липы, имеет как общие защитные свойства коня, так и свойства липы — защита дружбы и сотрудничества.

[Маруся]

Продолжение:

ЯВЛЕНИЕ есть воплощение сокровенного в яви, наяву. Единый Дух-Род проявляет себя во всех царствах Природы, отличаясь только видами проявления. Сонм духов, оживляющих Лес, по сути, тот же Единый Дух, воплотившийся, прежде всего в мире растений. “Кому еще не известны иные существа, населяющие леса, поля и болотца, тот должен учится смотреть”, – писал А. Блок.

Лес обладает неким единым сверхсознанием, слагаемым из сознаний и чувствований всех его обитателей (на немощном языке науки эго называется биополем леса). Отдельные деревья имеют свои обособленные души, одновременно неразрывно связанные с соборной душой. Наш Леший – это совокупный Дух Леса – лесной хозяин и покровитель всего живого. Это ему обычно приписываются таинственные влияния, которые испытывает путник, блуждая по лесу. Наши пращуры пред ним не трепетали, но и встреч с ним не искали.

В отличье от измышленных людьми человекоподобных богов, Духи не имеют личных имен: просто домовой, просто леший. Понятно, что и своего обличья у лешего нет; он оборачивается разными личинами. Может показаться и человекообразным существом в шерсти.
На Кавказе его называют алмасты, на Памире – голуб-яван, в Гималаях – иети. Таинственные лесные существа с чертами оборотней известны и в Канаде, и в Сибири, и в Калифорнии… Коренное население тех мест, где появляется так называемый “снежный человек”, связывает с ним определенные поверья и запреты. Он внушает одновременно боязнь и обожание… Сумеречный лес повергает “царя Природы” в безотчетный и на вид неразумный страх, даже когда не грозит явной опасностью. Это заставляющий холодеть ужас перед неведомым, что притаилось за каждым деревом, ощущение чьего-то незримого присутствия, сознание того, что ты здесь не один, что против “них” ты и безоружен, и бессилен.

А ведь давным-давно ОНИ были доброжелательны к юному человечеству, но “человек разумный” в своем невежестве, тщеславии и безумии порвал родственные узы с взлелеявшей его Природой, не только исключил себя из сообщества других живых существ, но и стал их смертельным врагом. И потому – страшное одиночество человека, оказавшегося чужим на Земле, чужим в некогда родном ему Лесу. И вокруг него – подстерегающее безмолвие: неприязненные, нелюдимые, настороженные деревья, звери и птицы. И оттого нападает на изгоя панический страх во владениях Великого Пана-Лешего.

Наидревнейшим было почитание Матерей Природы – прародительниц и берегинь всех своих бесчисленных чад. Славяне звали их Рожаницами. У народов Сев. Евразии они именуются также Бабушками. Такой изначально была и Баба-Яга, – всемогущая, мудрая, вещая старуха, хозяйка и заступница всей лесной живности. Но и она обернулась зловещим пугалом для творящего беззакония человека. Повергнутые божества обычно впоследствии превращаются в злых духов, в нечистую силу, в образы, связанные с преисподней. Бесами очернили христиане славных, светлых, то ласковых, то грозных, но всегда родных духов, обитающих леса и долы.

Не отрицая их существования, церковники признавали за ними “колдовскую силу” и способность творить “ложные чудеса”. В этом суть ветхозаветного признания чужих кумиров, но только в качестве злых духов. Образ дьявола, измышленный христианами, и объявление славянских родовых и стихийных духов дьявольскими силами, не смогло, однако, вытравить из народной памяти врожденных, наследственных представлений о былом. Силы эти остались скорее неведомыми, чем нечистыми. Леший в народном сознании так и не слился с обликом безусловного зла. Исследователи устного народного творчества северных славян обращают внимание, что в сказках и преданиях бедному крестьянину часто помогают лешие, черти и другие “темные силы”, противостоящие церкви, попу и попадье. Здесь отголосок народного мировоззрения; протест, неприятие христианского чужебесия.

* * *

У ПРАСЛАВЯН, как и у других родственных им племен, не было изображений чтимых Высших Сил в человекоподобных кумирах-истуканах. Не было и построек, где эти Силы “обитали”. Считалось унизительным для Духов, чьим светилищем была вся Природа, поселиться в рукотворных сооружениях. Не было у славян и особого жреческого сословия, заведовавшего жертвоприношениями (Волхвы – это не жрецы).

Свещенные Обряды свершал глава Рода в заповедных лесных кущах. В Европе всюду почитались девственные первозданные леса. На основании изучения тевтонских слов, обозначающих храм, знаменитый мыслитель Якоб Гримм сделал вывод, что древнейшими светилищами германцев были естественные леса; слово “храм” первоначально значило “свещенная роща”. У славян слово “храм” происходит от “хоромы”. Хоромы же восходят к понятию круга: “хоро” – “коло” – солнечный круг. Отсюда: коловорот, кольцо, коляда, колесо… Свещенный Дуб окружался валом либо каменной оградой. Колообразная насыпь и дала название светилищу – хоромы. Для славян, чтивших свою солнечную родословную, круг как образ Светила имел волшебное значение оберега – защиты. Отсюда: хорошо – значит солнечно. Отсюда xop – обрядовое славление духов – Покровителей вокруг светилища. Отсюда же и хоровод – плясовая круговая порука – круговерть посолонь (т. е. по ходу Солнца, слева направо).

Еще Овидий донес до своих современников предание о свещенном Дубе в роще Цереры, год которым “дриады водили свои праздничные хороводы и, взявшись за руки, окружали исполинский ствол”.

Христиане под корень вырубили наши древние светилища, а их название (хоромы) присвоили. Первые крытые храмы, ранее не известные восточным славянам и чуждые их восприятию, сооружены были Владимиром, незаконнорожденным сыном Святослава от наложницы – Малки. Тот же Владимир, исполняя волю своего дяди по матери, воздвигает первые рукотворные истуканы Перуна, а иные воздвигнутые истуканы, чужеземные даже по внешности, нарекает богами, заимствованными у тюркских и финских племен. И тот же братоубийца и клятвопреступник Владимир первым (по словам саги об Олафе Тригвессоне) приносит Перуну человеческие жертвы, столь противные славянскому духу. Изуверство Владимира имело целью предельно исказить светоотеческую веру, отвратить народ от кровавых, непотребных нововведений, чтобы христианство по сравнению с ними стало выглядеть более привлекательным.
И через восемь лет тот же выродок Владимир низвергнет в Днепр оскверненного кровью невинных детей Перуна, дабы огнем и железом насаждать чужеродную христианскую крамолу.