Славянская Система Мира. Боги.

[ОЛЬГА_НКЭ]

"Уже в древние времена, многие тысячи лет назад, славяне имели очень стройную и целостную систему мировоззрения, раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира - Мира живого, находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования. И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

В основе этой системы древних славян лежало представление о существовании трёх сфер - миров, в которых проходит вся небесная и земная жизнь каждого человека. Это Миры - Прави, Нави и Яви.

Мир Света, добра, истины, Божественной любви и красоты - это Мир Прави. В нём обитают светлые Боги и управляет там Сварог, старший сын Рода Небесного, Творца всего сущего.

Мир Нави - это сфера присутствия Сознания Творца, куда после пребывания на Земле уходят души человеческие, где они обитают между предыдущим и последующим воплощениями.

Ну и, наконец, наш земной проявленный мир - Мир формы или Мир Яви. Это - явный мир, где каждый из рождённых проходит школу Бытия, учится в конкретных жизненных ситуациях отличать плохое от хорошего, свет от тьмы, добро от зла. Отдаёт свет своей любви посредством творческого созидательного труда всем остальным людям, обществу.

По воззрениям древних славян - Природа - это Храм, и всё, что их окружает - растения, животные, стихии огня, воздуха, земли и воды, сама Мать-сыра Земля, планеты и звёзды - находятся под постоянным Божественным наблюдением, управлением и контролем.

А судьбы людей сплетаются на веретене Небесной Богини Макоши в зависимости от Божественного предназначения каждого и его непосредственного образа существования в Мире Яви.

Светлые Образы Славянских Богов века и тысячелетия наставляли славян мудрым законам мира Прави, мира высоких нравственных понятий, охраняющих их на тернистых дорогах земного бытия."



"Уже в древние времена, многие тысячи лет назад, славяне имели очень стройную и целостную систему мировоззрения, раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира - Мира живого, находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования. И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия.

В основе этой системы древних славян лежало представление о существовании трёх сфер - миров, в которых проходит вся небесная и земная жизнь каждого человека. Это Миры - Прави, Нави и Яви.

Мир Света, добра, истины, Божественной любви и красоты - это Мир Прави. В нём обитают светлые Боги и управляет там Сварог, старший сын Рода Небесного, Творца всего сущего.

Мир Нави - это сфера присутствия Сознания Творца, куда после пребывания на Земле уходят души человеческие, где они обитают между предыдущим и последующим воплощениями.

Ну и, наконец, наш земной проявленный мир - Мир формы или Мир Яви. Это - явный мир, где каждый из рождённых проходит школу Бытия, учится в конкретных жизненных ситуациях отличать плохое от хорошего, свет от тьмы, добро от зла. Отдаёт свет своей любви посредством творческого созидательного труда всем остальным людям, обществу.

По воззрениям древних славян - Природа - это Храм, и всё, что их окружает - растения, животные, стихии огня, воздуха, земли и воды, сама Мать-сыра Земля, планеты и звёзды - находятся под постоянным Божественным наблюдением, управлением и контролем.

А судьбы людей сплетаются на веретене Небесной Богини Макоши в зависимости от Божественного предназначения каждого и его непосредственного образа существования в Мире Яви.

Светлые Образы Славянских Богов века и тысячелетия наставляли славян мудрым законам мира Прави, мира высоких нравственных понятий, охраняющих их на тернистых дорогах земного бытия."

Источник - [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Джива (Жива)

Богиня жизни и покровительница Душ человеческих. Божественная супруга Тарха Даждьбога. На картине она показана цветущей весной, где мир наполнен торжеством и радостью бытия. Так и человеческая Душа стремится к любви, счастью и красоте этого Мира.

Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Земля-Матушка

Богиня - Покровительница Мидгард Земли, так в древности наши предки называли нашу планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили её за щедрые дары, слагали и пели в честь неё песни, и она платила за любовное отношение к ней людей своей материнской заботой.

Чаще Землю-матушку называли в древних летописях - "Мать Сыра Земля" -

"Всю жизнь вековечную Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!"

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Лада

Божественная спутница Сварога.

Первая, кого породил Род Небесный. В человеческом понимании - это всё светлое, доброе, что объединяет между собой людей на принципах коллективизма, взаимопомощи, сотрудничества, братства. Она даёт Лад и Гармонию между мужчиной и женщиной. Ведёт всех путём созидания и сотворчества по законам и принципам божественного мира Прави.



На картине - она дарит всем цветы любви, и понимание света мудрости Бытия - её одеяние.

Лада - богиня любви и красоты.

Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:

Благослови, мати,

Ой мати Лада, мати!

Весну закликати...

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Навна

Богиня подземного мира - Нави. Соборная душа славян, она воплощена в девицах-красавицах, всех матерях и жёнах.

Это свет её любви согревает души людские.

Она хранит и бережёт народную культуру, её неповторимый фольклор, самобытность зодчества и народных ремёсел, вдохновляет музыкантов, поэтов, актёров, архитекторов и художников, всех одарённых творческих людей на создание их прекрасных произведений, несущих Миру радость красоты бытия.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Морена

Богиня Зимы, покоя.

В народных сказках о ней говорится как о Снежной Королеве. Каждый из нас по-своему любит это время года, несмотря на суровые морозы и холода, за его зимнее очарование, белый снежный покров, за внутреннюю тишину, умиротворённость и покой. Всё это - проявления прекрасной Богини Мары.


Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морена, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей миры Яви и Нави, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...

В противоположность Живе и Яриле, Морена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри.

Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Берегиня

Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

На картине видно - как только она появилась, к ней потянулось всё живое, ведь она и есть - воплощённая Любовь.

В верованиях древних славян - это богиня, берегущая и охраняемая всё живое.

Среди людей мы видим её проявление, прежде всего через женское начало. Именно женщина является истинной Берегиней, и лежит на её хрупких плечах ведение домашнего хозяйства, рождение воспитание детей, забота о своих близких.

Она - Берегиня домашнего очага, олицетворение семейного счастья

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Род

"Источник жизни, бытия живых существ во Вселенной" - так удивительно поэтично и образно повествуется о нём в "Книге Коляды" -

"До рождения Света Белого тьмой кромешною был окутан Мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш.

Род - Родник Вселенной, отец Богов. Был вначале Род заключён в яйце, был он семенем непророщеным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришёл заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою любви, и тогда любовью мир наполнился. И родил он Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное. Отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою."

На картине - он восседает на небесном троне.

Одной рукой он перелистывает Книгу Жизни Бытия, а другой - благословляет на Бытие, даёт энергию жизни.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Сварог

Старший сын Рода. Бог - управитель Мира Прави. Завершил начатое Родом творение Мира. Бог - покровитель Вырия (Славянского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов).

На картине - он представлен извлекающим из огня творение - вновь сотворённое Солнце.

Сварог - бог огня.

Он один из главных богов в славянском пантеоне.

«Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п.

Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница).

В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Святогор

Он четвёртый Сын Рода.

На своих могучих плечах держит свод небесный, чтобы не смешались чистый, светлый Мир Прави и наш земной Мир. Он могучий Столп, Гора Света, на вершине которой сияет Небесный Вырий, а внизу находится царство поднебесное.

В древних славянских сказаниях Святогор представлен Могучим, Грозным, Непобедимым Витязем.

[ОЛЬГА_НКЭ]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Белобог

Олицетворение светлой стороны жизни в верованиях древних Славян.

В Славянском эпосе о нём сказано: "В правой руке он держит кусок раскалённого метала, который даёт испытуемому. И если человек светел, то остаётся цел и невредим. Если же нет, - то он сгорает в огне".

Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба.


Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белобога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Птица Гамаюн

Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.


Гамаюн обитает в светлом Вырии - райском саде. Она все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц.

По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Птица Счастья

Огненный вестник счастья - более известна как Жар-птица.

Каждый из живущих на Земле, прежде всего, хочет быть по-настоящему счастливым, но само счастье как небесная птица Счастья, просто так не даётся в руки. Для этого нужно основательно потрудиться, и прежде всего - над собой, чтобы стать достойным его.

Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар- птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Алконост

Это - чудесная птица, жительница Вырия - славянского рая. Супруга Бога Хорса.

На картине - она изображена в образе сказочной птицы около синего моря. Ведь вся красота зари, её величие и торжественность - значительнее всего проявляются именно там. Её оперение содержит в себе все краски великолепия зарождения нового дня.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь.

Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин.

Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Семаргл (Агни)

Семаргл - бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

У древних славян - очень распространенный образ его - это крылатый огненный волк с головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

В древних славянских книгах повествуется о том, как Семаргл появился на свет.

Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл - бог небесного огня, несущего людям очищение и преображение, дающий возможность эволюционного роста. Это огонь праведного божественного суда, выжигающий накопленную скверну.

Семаргл является посредником между людьми и небесными богами.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. Сварога и Лады.

По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты.

Бог воинства Сил Света, основной задачей которых, прежде всего, является оказание помощи человеку в очищении от присутствующих в нём демонических качеств. Небесное Перуново воинство помогало человеку победить в себе невежественные качества характера. На щитах воинов надписи: чистота, милосердие, любовь, мужество, самопожертвование, доблесть, честность, искренность и т.д.

В древние времена Перун поведал людям Священные Веды или законы праведной жизни. Они записаны Рунами в книге мудрости Перуна.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Даждьбог

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. Сын Перуна, внук Сварога.

От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Он считался хранителем великой мудрости, поскольку дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих священные Веды. Даждьбог сыграл величайшую роль и как просветитель древних славян.

В "Книге Велеса" сообщается, что все славяне - его внуки.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Крышень

Младший сын Рода небесного со своей божественной спутницей - Радой.

В ряду древних славянских богов - Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных.

Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его.

Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая.

Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:

Зажигайте Огонь Священный!

Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!

Почитайте и помните Крышня,

Сына Златой Майи и Вышня!

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Велес

Средний сын Рода, брат Сварога, он — один из величайших богов древнего мира.

Главным деянием Велеса стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.

День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Велес - хозяин дикой Природы. В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса - «скотьим богом», покровителем домашних животных. Он - также Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Ярило-Солнце

Бог - покровитель светлых помыслов, чистого Сердца и нашего светила. Благодаря энергии тепла и света, что даёт нам всем Ярило-Солнце, и возможна сама жизнь на Земле.

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярило знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей.

В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярило представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту.


Ярило давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

[ОЛЬГА_НКЭ]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Макошь

Макошь - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также - покровительница женских рукоделий - на Земле. Сестра Сварога.

Попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей, плетя свои нити на веретене. К тому, кто достойно вершит свою земную жизнь, стремясь соблюдать данные свыше законы и заповеди, Макошь посылает свою дочь Богиню Долю, богиню счастливой судьбы. Хозяйкой же судьбы тех, кто вершит нечестье в угоду своему эгоизму, становится Недоля.

На картине - она льёт молоко Жизни и даёт изобилие.


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Святовит

Вышний Бог.

Входит в Триглав Мира Нави - Велес, Даждьбог, Святовит.


Даёт миру, людям - духовный Свет. Это дух святой - что одухотворяет и животворит проявленные миры Вселенной.


Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят — свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа».


Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю.

Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется - свято.

[Ориана]

Доля и Недоля - счастье и несчастье, судьба и несудьба, удача и неудача. Две сестрицы, девы судьбы, - небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у доброй Доли, красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним - дар, талант, другим - бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась - напасть досталась».Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Наши предки так определяли Жизнь: Наша Жизнь состоит из Рока, Доли и Судьбы.

РОК – это набор заданий, которые человек пришел решить на протяжении своей жизни. Решая свой Рок, проживая его, человек постигает Замысел Рода, мудрость Природы, смысл самой жизни. Отсюда слова «урок», «порок», «изрок». Пожелание ”З Новим роком!” (укр.) тоже связано с глубочайшим пониманием значения Рока в нашей жизни. Рок – то, с чем приходим в мир – предназначение.
Если человек перестает решать свой Рок, его называют порочным. Если Человек решает не свой Рок, то говорят, что он изрочен. Отсюда древняя поговорка: «Лучше прожить «плохо» – но свою жизнь, чем «хорошо» – но чужую».

ДОЛЯ – это набор способностей, талантов, дарований человека. Доля – это дар богов, данный человеку для успешного проживания его собственного Рока. Если человек перестает проходить свои уроки, его Доля заменяется на Недолю, Человек лишается своих способностей, талантов и дарований. Доля – потенциал, при помощи которого исполняется Рок. Доля и Недоля - это то, что у человека внутри – дано или не дано. Доля – если дано, и Недоля, если не дано. Доля – это дополнительная Жизненная Сила, которая дается человеку сверх его личных запасов для исполнения Рока.

СУДЬБА – это результат нашего выбора. Своим выбором мы формируем свою Судьбу. От уровня нашего сознания зависит осознанность нашего выбора. От осознанности нашего выбора зависит наша Судьба. "Суд" и "ба". Судьба – святой суд, это то, что мы получаем в результате выбора. "Ба" - это символ святости, это древнеарийский корень - женский род корня "бог". "Ба" - слог, обозначающий также и "священнодействие", обряд.Если мы осознаем свой Рок, боги нам даруют великую Долю и у нас счастливая Судьба.Если мы неучи, не постигаем свой Рок, боги лишают нас Доли и дают Недолю, а Судьба наша несчастна.Этот закон касается не только человека, но и семьи, рода, народа в целом.

[Маруся]

ОН – Всевышний(Вышень), так как - Начало Всему
ОН – Род, так как породил всё сущее.
ОН – Сварог, так как создал(сварганил) Сваргу(Нашу Галактику)
ВСЁ есть ЕГО имена – суть ЕГО проявления.
Подлинное Имя ЕГО, вмещающее все ЕГО проявления – неизречённо.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

" Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем самым разделяя Сваргу
Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество?
Ведь Бог - един, и множествен.
И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем много богов.
И вот, Свет Ирия идёт к нам.
И да будем мы достойны Его"
(Велесова книга, дощ. 30)

«..Ибо это тайна великая есть,
Поскольку Сварог есть Перун и Световид.
Эти двое удержаны в Сварге и
Оба полюса – Белобог и Чернобог
Сражаются и тем Сваргу удерживают,
Чтобы Свету не быть поверженному..»
(Велесова книга, дощ. 11а)

[ОЛЬГА_НКЭ]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Конь(комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.

Например, Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака),отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми(темно-серыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же – это вороной(черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой – целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.
Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.
Всадник на коне – символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь – это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.
На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину – то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного языческого святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа – все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.
Время коня – конец весны. Цвета – белый, рыжий, сивый, вороной

• Пословицы и приметы:
• Конь споткнулась на пороге – к беде
• Конь воина нюхает – к гибели
• Больной бредит о конях – скоро умрет
• Ржание коня к добру, но при расставании – к долгой разлуке
• Не в коня корм
• Царство без грозы, как конь без узды
• Счастье на коне, безсчастье под конем
• Свинья коню рылом и по хвост не вышла
• Дареному коню в зубы не смотрят
• Кто в кони пошел тому и воду везти

[nataliasvob]

[B] Макошь и её роль в современной жизни[


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

МАКОШЬ древнейшая богиня славян, покровительница плодородия и материнства, дома и женских работ. Как все древнейшие боги полигамна. Её число – 5, её время – лето и осень.

Точное произношение и написание ЕЁ имени доподлинно неизвестно. Из всех вариантов (Мокошь, Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макешь), наиболее древним является, скорее всего, вариант с корневым «А», так как «оканье» в индоевропейских языках явление позднее. Корневое «О» появилось, видимо, с возрастанием роли земледелия, где так важна влага, и созвучия с глаголом «мочить»

Олицетворение Матери - Сырой Земли, в этом образе супруга Неба. В качестве покровительницы воды, влаги, источников - супруга Велеса. В своей отрицательной ипостаси – Кикимора, проживает в доме совместно с домовым, вместе с ним вредит нерадивым хозяевам. Доброй или злой Мокошь делают личность и поведение каждого конкретного человека, т. е.
Она наблюдатель и оценщик и весьма строгий (см. пословицу: «бог не Макешь, чем – ни будь да потешит»).

Макошь имеет не ровную, качающуюся походку как у гусыни или утки, для подчёркивания этой характерной черты её описывали, изображали на гусиных лапках, иногда Макошь хрома и горбата, простоволоса, а когда является в гневе - лохмата, молчалива, строга. Судя по русским вышивкам – рогата и с небольшим хвостиком, что роднит её с иранской Ардви – Сурой Анахитой. Наиболее часто атрибутами М. являются прялка, веретено и метла с конской головой (черепом).

В психологии известен тест: испытуемого просят нарисовать голого человечка. Если у изображения большая голова – значит, испытуемый решает какую то проблему или просто любит общаться. Гипертрофированно изображённое причинное место говорит о соответствующих особенностях пациента, и т. п. Макошь традиционно изображается с большой головой (много дум), длинными руками (всеохватность), огромными ладонями (трудолюбие), и эти её качества являются так же характерными чертами русского народа .

Макошь связана со всей мелкой «домашней» фауной: козами, курами, кошками, мышами, тараканами, сверчками, летучими мышами, лягушками, муравьями и т. д. Фея, в сказке о Золушке – Макошь.

Божия коровка, называемая у западных славян «берушкой», т. е. овечкой – одно из воплощений М. Она носит на себе метку – память о пожаре, опалившем её спинку, а чёрные пятна – её сгоревшие дети. Весь этот ужас – следствие гнева Перуна, который наказал таким образом свою первую неверную жену. А она и не могла быть верной, так как появилась задолго до возникновения института брака, не собиралась меняться и, кажется, переживёт распадающиеся на наших глазах традиционное супружество…

Связана с коноплёй, крапивой и, в последнюю очередь, которую только и оставило Пятнице христианство, со льном, как растениями дающими волокно для прядения и ткачества. С этой стороны связана с овечьей шерстью и козьим пухом. Обобщая, можно сказать, что М. Имеет отношение ко всему, что можно скрутить, свить в верёвку, нить. Связывать, плести, ткать, а так же развязывать, расплетать, распускать – одно из её дел.

Памятуя, что в старину деревенская община называлась «вервь» (верёвка, связь), а так же учитывая такие устойчивые словосочетания, как «связь времён», «связь поколений», которые возникают как бы сами собой из архитипических представлений, можно сделать вывод о том, что М является древнейшей социально - родовой устроительницей.

В отличие от Рода, являющего собой вертикаль (например, власти), накладывание, иерархию, переход от низшего к высшему (например, взросление, ведь речь идёт о доклассовом устройстве общества), Макошь являет собой горизонталь, которую символически легче всего обозначить верёвкой, ведь её не поставишь вертикально (индийские факиры не в счёт).

В фольклоре явственно проступают такие нюансы. Женщина подводит коня за узцы, то есть тянет за верёвку. Мужчина седлает коня, то есть кладёт на него седло и сверху садиться сам. С этой точки зрения возведение дома из брёвен или камня вотчина Рода, а сооружение плетня или хаты – мазанки, имеющей в своей основе тот же плетень – Макоши.

Говоря современным арго, Род – это круто, в смысле не полого. А Макошь это широко, то есть открыто, протяжённо, свободно. И это отсылает нас к общепризнанному определению души русского народа, как души широкой, щедрой, свободолюбивой.

«Там русский дух, там Русью пахнет…», это там, где просторно, широко, свободно. Это там, где незримо присутствует Макошь.

Недаром Владимир – князь, укрепляя государственность Киевской Руси, из всего многообразия славянских богинь выбрал именно Макошь, образ которой соответствовал и народной ментальности, и широте далеко идущих политических интересов правящей верхушки.

В связи со своей горизонтальностью Макошь связана с Матерью Сырой Землёй, а через неё с необходимой земле сыростью ( водой). В связи со своей водной сущностью и женским началом, Макошь связана с «течением времени».

Все мы на свете временны
Жизней наших холсты
Женщины беременные
Связывают как мосты.

Осознание родовой связи, привязанность к локусу обитания, понимание ценности воды появились значительно ранее возникновения земледелия, следовательно, Макошь «старше» аграрных праздников, хотя и «приняла их под свой контроль».
Пятница перед каждым большим праздником народного календаря посвящена Мокоши, 12 пятниц в году наиважнейшие. (Более подробно об этом читай у Б. А. Рыбакова).

Время Макоши не летняя или зимняя морозная сухость, её время – дождливый конец лета и сырая осень: Распутица, разрывающая родовые и торговые связи между селениями. Дожди, связывающие по рукам и ногам свободу передвижения и собирания даров природы. Свадьбы, семейные узы , посиделки с прядением и играми, молчаливое ткачество (бранное тканьё заставляет считать «в уме»), шитьё тёплой одежды для выросших за лето, починка крыш, первая топка печи для тепла, а не для приготовления пищи…

Пятница, Пятница, Святая, наречённая!
Мы тебя, Пятницу ждали – дожидали,
Неделю всю,
Зиму холодну, Весну – красну, всё Лето то тепло,
Осенью богатой едва дождалися!

Кульминация женских осенних праздников – чествование 9 и 10 Пятниц, которые разделены одной неделей, (приблизительно конец октября, начало ноября, христианские Параскева, Кузьма – Демьян и Микола зимний) в беларусской традиции происходило так.

«…во время осеннего праздника «Кузьмы – Демьяна» в некоторых сёлах молодёжь ладила вечорки, на которых из соломы делали чучело Кузьмы – Демьяна, одевали его в мужскую одежду, приделывали большой фаллос, скрученный из красной материи, сажали этого «хлопца» на почётном месте за столом, угощали его, угощались сами. Рядом с чучелом садилась девушка и их «женили, гуляли веселье», во время которого исполняли припевки, касающиеся эротичного места. В конце посиделок парни выносили чучело за село, снимали с него одежду, а солому сжигали. Довольно распространенными были карнавальные обходы ряженых на праздники зимних Николы и Юрия». (Т.И. Кухаронак. Маски в календарной обрядности Белоруссии. Минск, 2001. С. 135-136. На беларусском языке. Перевод цитат - мой).

А ранее, первого сентября всей «громадой» справлялся праздник «женитьба камина», то есть свадьба печки, знаменовавший собой начало отопительного сезона.. В некоторых местах всей деревней зажигали новый, живой огонь, добытый трением. «… Цветами, освещенными в церкви на Иванов день, украшали печь, при этом пели специальные обрядовые песни. Спевши, девушки с приглашенными парнями начинали скакать разудалые пляски, среди которых выделялась «Цярэшка»» (Там же. С. 134). «В конце вечера молодежь, попросивши благословения у старшего, пела жениху-камину специальную свадебную песню:

Ой пришли ж ночи долгеньки,
Посвети нам, камин беленький,
Мы ж тебя цветами убрали,
Барвиночками, рутой перевязали.
Параша наша девка гарнинька
Полюбить камина раднинька.
Мы ж тебя будем женити,
Горилочку, пиво пить.
Свети же каминочек ясьненько;
Шить, прясть, ткать молодым,
А подарочки забирать старым.
Каминочек, ты нам помогай,
Кручу, вярчу и бури прогоняй,
Дым и сажу неси врагам,
Свет, охоту и радость неси нам.
Хозяюшка наша, поглядай,
Горилочки и меда подливай» (Там же. С. 134).

То есть осенью, помимо настоящих свадеб игрались свадьбы потешные, а вернее ритуальные в фарсовой форме. «Выход замуж» хозяйки за свой камин (печь), в своей основе вполне серьёзен. Тяга к домашнему очагу является архитипичной характеристикой женской психики. Вспомним смешной рекламный ролик, в котором женщина пытается заняться приготовлением пищи на кухне – экспозиции торгового центра и её с трудом оторвав от этого дела, выносят охранники.

Не совсем чётко прослеживаемая в русской и украинской традиции связь Макоши со свадьбами в частности и с эротикой вообще со всей очевидностью вырисовывается в белорусских обрядах. Впрочем, в украинском фольклоре есть одна песня, вызывающая у исследователей сомнения о её подлинности, где Макошь представлена разгульной: «…или Бог наш Посвист спал, или с Макошью гулял?»

Кроме того, М. связана с коноплёй и маком как растениями «силы», дающими опьянение и вещие сны, их семена – сильнейшие обереги.

Как строгая, но справедливая богиня, связана с псевдо колючими растениями: маком («волосатый» стебель), лиственницей.

Связана с «влажными» деревьями (ель, осина, ива) и с любым деревом, выросшим у святого источника или колодца.

Её наказания: портит зрение, насыпает в голову сор, отчего голова болит, наводит обморочный сон, щекочет детей, путает пряжу, колет веретеном, дает невыполнимые задания, морит кур, насылает тараканов, устраивает полтергейст.

Её помощь: лечит зрение и головные боли, убаюкивает детей, способствует закваске теста, выпечке хлеба, незримо моет посуду, прядёт и ткёт, охраняет кур, хранит дом от насекомых.

В пятницу, день Макоши, существовал запрет не только на прядение и ткачество, но и на большинство женских работ вообще. Мытьё полов, купание детей, замес теста не имели места в этот день.

В пятницу можно было торговать. В древности купля – продажа происходила в виде взаимовыгодного обмена результатов своего труда. Вырисовывается образ Макоши дающей и берущей, Макоши – оценщицы и считальщицы.

Удручает «упёртость» некоторых исследователей на льно – прядильно – ткаческих функциях Макоши. Поле её деятельности значительно шире.

Конечно, последние несколько тысяч лет этот вид индивидуальной женской деятельности (прядение и ткачество) был весьма популярен, но в наши дни он постепенно сходит на нет. И ранее, в течение сотен тысяч лет женщины тянули жилы (буквально), нанизывали на них раковины, зубы, косточки, выделывали и сшивали шкуры, а не ткали ...А боги и богини уже были.

Я считаю, что основная функця Макоши – создание протяжённости (пространства, времени, жизни, рода, семьи, всего, что имеет продолжение и состоит из череды сходных элементов) и воля её разрывать.

В этом смысле однотипные «дамские романы», телесериалы, пасьянсы, вязание, ежедневные маршруты: дом – детсад - работа – магазин – детсад – дом, еженедельная генеральная уборка квартиры, традиционное весеннее мытьё окон, отмечание дней рождений, праздников, обрядов (а шире – верчение годового кола) – есть сегодняшняя юрисдикция Макоши. Возможность переносить эту тягомотину нам даёт она же. Дублирование, создание однотипных клише, например, книгопечатание или биологическое клонирование – тоже сегодняшние дела Макоши.

Я пишу эти строки, группируя буквы в протяжённые ряды, стараясь связно выразить свои мысли, я ращу детей, продолжая свой род, я «делаю жизнь», и мне, современной женщине, вовсе не надо уметь прясть, чтобы почувствовать благославляющее присутствие Макоши.

Пример современного обращения к Макоши:

Великая, многая Макошь – Дива!
Прекрасная Дева, матёрая Баба, мудрая Старуха!
Я, твой потомок, стою перед тобой весь открытый,
на льняном ни разу не стираном холсте.
Славлю тебя, Великая Мать,
как славили Тебя все мои предки с незапамятных времён,
пусть и под разными именами: Гекаты, Деметры, Параскевы – Пятницы.
Мощью твоей заклинаю:
Как русская женщина, вырастившая этот лён,
Мявшая, трепавшая, чесавшая его,
Спрявшая эту нить и соткавшая этот не стираный холст
Отдала ему часть своей силы,
Так и я отдаю ему часть себя: свои горести, неудачи и болезни.
И как женщина, сделавшая этот не стираный холст,
Получила от него радость созидания,
Так и я получаю от него счастье, удачу, здоровье.
Да будет так!
Как проточная, очищающая вода смоет с этого холста Сырую Землю,
Так смою я с этого холста все мои горести, неудачи, болезни.
Да будет так!

Как постиранный холст сохраняет в себе
память о руках, его создавших,
Так сохранит этот постиранный холст в себе
Моё счастье, удачу, здоровье,
данные Волей твоей, могучая Макошь!
Слово моё ключ и замок. Да будет так!
Стираный холст, становится после обряда оберегом.

[nataliasvob]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]




Из сизого тумана прошлого то, появляясь, то, исчезая молча смотрит на своих детей мудрая многая Макошь…

Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?

Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого - любимая тёща, для кого – то, клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…

Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.

Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.

В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.

В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.

Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.

Куры да каша – Макоши нашей!
Над чугунами девки колдуют:
Макошь могучая, сделай как лучше нам,
Что бы отведавший варева нашего,
Больше к соседским невестам не хаживал.

Да будут с нами, нас пусть целуют!
Кушайте кашу – будете наши!

Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.

Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.

В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.

Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.

Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.

Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».

А были времена, тешила Макошь!

Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.

Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную да посконную (из конопли) одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.

Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков - личным обаянием и удачливостью - Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: « Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…

Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: - вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».

Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы - вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .

Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.

Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.

Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, пивное сусло не забродит, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: - мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.

Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.

В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из - за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.

Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:

«Как Матрёшка ходит по дорожке?
- Переулочком – сизой уточкой,
А по улице идёт - белой лебедью плывёт!»

Причин, вызывающих такую резкую перемену походки у Матрёны может быть, по крайней мере, две: наличие большего количества зрителей на улице чем в переулке, то есть желание покрасоваться и труднопроходимость переулков заросших летом и особенно, заваленных зимой снегом, по сравнению с более или менее утоптанной улицей. К стати, выступать павой на улице было в старину не личной, индивидуальной инициативой той или иной женщины, но обязательной нормой поведения, которая подчеркивала и подтверждала сакральность многолюдья. Об этом же говорят пословицы: «на миру и смерть красна», «в тесноте да не в обиде» и обычай принародного покаяния. По той или иной причине, но женщины в старину меняли походку, так же, как Макошь, особенно зимой, в тяжёлой одежде; народ заметил этот факт и отметил его в своём творчестве.

Имя героини рассматриваемой потешки - Матрёна - это латинское имя Матронна, то есть знатная женщина, Матёрая, Матерь. В восточнославянском фольклоре немного случайного. Заменяя исконные имена героев на христианские, народ понимал их внутреннее значение. В сказках царевна, олицетворение весны, называлась Анастасией, что значит воскресение, возрождение или Василисой, что собственно, и есть царица, царевна.

В начале ХХ века «божественность» хромающей походки почувствовал и отразил в своём творчестве И. Мандельштам:

К пустой земле невольно припадая,
Неравномерной сладкою походкой
Она идёт ….
Её влечёт стеснённая свобода
Одушевляющего недостатка.
И, может статься, ясная догадка
В её походке хочет задержаться –
О том, что эта вешняя погода
Для нас – праматерь гробового свода,
И это будет вечно начинаться.

Есть женщины, сырой земле родные.
И каждый шаг их – гулкое рыданье,
Сопровождать воскресших и впервые
Приветствовать умерших – их призванье.
И ласки требовать от них преступно,
И расставаться с ними непосильно.
Сегодня – ангел, завтра – червь могильный,
А послезавтра только очертанье…
Что было поступь – станет недоступно…
Цветы бессмертны, небо целокупно,
И всё, что будет, - только обещанье.


Поэт, используя христианские термины и образы, по сути, нарисовал образ древнейшей языческой богини – Матери и сопоставил его с обычной женщиной – хромоножкой. Три строчки народной «прибаутки» лаконично и ёмко говорят нам о том же.

Давно замечено, что гениальные поэты очень тонко чувствуют мифологические основы. В стихотворении А.С. Пушкина «Зимний вечер» «архетипическая конструкция отчётливо просвечивает сквозь напластования как фольклорного, так и литературного материала…» . « Вслед за описанием шумного буйства «бури» упоминается о «старушке», приумолкнувшей за прялкой в тёмной «лачужке», - эта коллизия удивительным образом напоминает о непосредственном соседстве противопоставленных друг другу бога погоды/ ветра/ вихря и женского божества в текстах, посвящённых славянскому язычеству » . Пушкин, обращаясь к дремлющей старушке настойчиво подчёркивает, что она – свой человек («ты, моя старушка», «ты, мой друг»). А. Ф. Белоусов предполагает, «…что это вызвано стремлением стряхнуть с себя наваждение зимнего вечера: в приумолкнувшей собеседнице поэту вдруг почудились чужие и страшные черты богини судьбы…» , так как существует поверье: если пряхи дремлют, а веретено вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша, а если привидится кикимора с прялкой на прередней лавке, быть в той избе покойнику. Выявляется так же… «связь «старушки» с «водой», любовью и браком и, наконец, с «горем»/ несчастием «добрая подружка б е д н о й юности моей»)… «старушка» из «Зимнего вечера» соответствует славянской богине Мокоши» .

Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю - мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.

Но Макошь наши предки не забыли, не отправили её в тартар, не превратили в злобного демона, как часто случалось со старыми богами у других народов. Макошь стала, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.

В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.

Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».

Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из воды пиво, из муки и воды тесто для хлеба, из мёда пенная медовуха - сурья. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.

А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.

Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку - сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.

Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.

Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.

Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это «древнее средиземноморское слово», или родство с латинским macto – «колю». Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.

Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери - сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем *su – «рождать», «производить на свет».

Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.

Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .

Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.

Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.

Мощная, чёрная передо мною
Мокошь явилась Землёю сырою.
Добрая Мокошь мать урожая
Зелень и злаки исправно рожает.
В сладкую дрёму маком опоенных
Белая Макошь уводит спокойно.
Сны разноцветные, Макешь - магиня,
Не разгадаю. Ты помоги мне.
Льны наливает влагой и силами
Синяя Мокошь с девами Вилами.
Лета макушка годы отмерит
Пёстрой кукушкой – Макоши верят.
Красит ланиты ладушек наших
В буйный цвет маков алая Макошь
Балует деток сбоиной маковой -
Липким комком смачным и лакомым.
В пятницу Макешь, бабья заступница,
Отдых даёт от стана и ступицы.
В льны разодета, в кичке богатой
Макошь приходит, как прялка рогата.
Из подола видны утицы лапки -
Макошь хромает походкою сладкой.
Чуешь? Неведомой силой неслышной
Мышек на помощь ведёт Попелышке.
И по ночам, ясновидя, как кошка,
Мокушка пряжу сучит понемножку.
Только радивым. Не пряхам, не ткахам
В голову кострику сыпет неряхам.
Знамо, бездельников Макошь не тешит.
И тех, кто на вере заморской помешан.

[nataliasvob]

0 ПЕРУН И ЕГО РОЛЬ В СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Знания о славянских Богах вообще, и о Перуне в частности, мы черпаем из древних письменных источников, устного народного творчества и личного наития. Каждый из этих способов несовершенен. Летописи неполны и предвзяты. Интуиция иногда подводит даже маститых провидцев. Например, Доброслав в своей в целом замечательной книге «Язычество как волшебство» (М. 2005) неправильно чувствует и трактует понятие святости, считая, что оно возникло под влиянием христианства, а исконным является понятие света. Разумеется, эти слова и понятия родственны, конечно же «свет» первичен, а «святость» есть производное от него, но у славян выделение и обособление слова и понятия свят произошло задолго до рождения Христа. Исчерпывающую информацию по этому вопросу можно получить в статье В. Н. Топорова «Язык и культура: об одном слове – символе», в которой автор показывает, что понятие святости появилось во времена индоевропейского единства и означало особую жизненную силу, духовную энергию и связанную с нею и о ней оповещающею световую и цветовую форму.
Христианству удалось лишь частично внедриться в это понятие. («Балто – славянские исследования. 1986. М. 1988).

В некоторых письменных источниках, описывающих родственное славянскому, балтийское язычество, употребляется выражение «святой Перкунс» (Топоров, указ. Сочинение. С. 26) . Разумеется, здесь речь идёт не о христианской «чистоте и непорочности», а о жизненной силе, о мощных потенциях Громовержца.

Народная «классификация» физических и метафизических явлений не совпадает с научной, поэтому результаты деятельности фольклористов, как правило, получивших академическое образование, бывают неполными.

Среди широкой публики наблюдается такая тенденция: любящие историю (точную науку) не интересуются фольклором (искусством), а те, у кого развита интуиция, так горды своим даром, что ищут ответы на все вопросы только в себе самом, а не в книжках. И все топчутся на одном месте, муссируя выводы, сделанные историками, лингвистами, фольклористами и эзотериками ещё в Х1Х веке. Для качественного прорыва в рассматриваемом вопросе наступил такой момент, когда необходим синтез науки, искусства и интуиции. В древности именно из такого «сплава», ещё не разделённого на дисциплины и жанры, зарождалась традиция каждого народа.

К сожалению и традиционалисты, почитающие Богов своего народа, воспринимают их (Богов) зачастую однобоко, используя научные или около научные, привычные со школы системы классификации, чем заметно обедняют современную сферу влияния славянских Богов.

Например, Перун - воин, и, следуя привычным представлениям единственное, на что мы можем распространить поле его деятельности в новых условиях - это современное стрелковое оружие. А данные народной культуры типа:

«А святой Илья (Перун) по межам ходил, житушко родил» либо игнорируются, либо предполагается связь Громовика с плодородием через живительный дождь.

Но позвольте, гроза со шквальным ветром, побивающим посевы градом и пожароопасной молнией – это не те метеорологические явления, которые необходимые полям! Так же народных песнях – заклинаниях с тем же продуцирующим результатом по полям ходят: козы, утки, бабы, девки и парни.

«Где бабы шли, подолом трясли, там рожь густа, умолотиста!». Подол женской рубахи – общепринятый эротический символ. Такие выражения как «задрав подол», «в подоле принесла» недвусмысленно говорят сами за себя.

«Где утка ходит, там жито родит». В настоящее время образ утки, её переваливающейся походки, не воспринимается как эротичный, однако, ещё в 50 – е годы ХХ столетия даже в городе можно было услышать такой диалог: - Девушка, как вас зовут?
– Зовут зовуткой, а кличут уткой!

– Ой, а вы, и правда, на уточку похожи! (То есть походкой, зазывно виляющей).
Я думаю, что коза, парни и девки, в этом плане, не нуждаются в комментариях.

Следовательно, в заклинаниях вида: «некто ходит, жито родит», в том числе и с упоминанием Перуна, речь идёт не о дожде, а о половой мощи ходящего, которая передаётся растениям.

Современное научное мышление не в силах объединить вегетативную силу с сексуальностью, а традиционная культура – легко, потому что в природе всё взаимосвязано, и народу это было известно задолго до открытия биосферы Вернадским.

Мы говорим о возникновении состоянии влюблённости или страсти: - как током стукнуло! Или: – искра пробежала, - есть контакт! В ритуалах, бабы трясут подолом, коза бородой, утка вертит хвостом, девки распускают волосы и наряжаются, а парни выказывают своё молодечество и силу, чтобы вызвать этот искромётный взаимный интерес двух противоположностей, Неба и Земли.

Можно сказать, что электрические явления есть метафора отношений полов, а можно и наоборот, половое влечение это метафора электромагнитного притяжения. Электрические явления не только поражают, но и притягивают и отталкивают.

Напомним, что грозовые электрические разряды – основной признак присутствия Перуна. И, следовательно, Перун отвечает не только за военные, поражающие врага действия, но и за притяжение и отталкивание, возникающее в межличностных отношениях, и за электрические явления в чистом виде.

Первым производственным процессом, относящимся к Перуну, было изготовление каменных орудий. Самый громкий звук, аналог грома, получался при ударе камня о камень, опять же искры – молнии… Фольклор (скандинавский, славянский и др.) сохранил сведения о том, что изначально Громовержец имел каменное оружие.

Затем наступила эпоха бронзы. И здесь мы имеем яркий пример расхождения современной научной классификации и древнего миропонимания.

В настоящее время металлургическая промышленность занимается металлами (и их сплавами) медью, оловом, бронзой, железом и т. д. В древности бронзолитейное дело и ковка железа были «двумя большими разницами» и находились под покровительством разных богов.

В балтийском (индоевропейском) фольклоре есть сведения о том, что Велнс ( аналог славянского Велеса) имел отношение к металлам. В одном латышском сказании повествуется:

«Когда – то Бог с Велнсом жили дружно. Они ходили друг другу в гости…Велнс рассказал Богу, что у него имеются такие красота и свет, каковых Бог не видывал. Однажды Бог пришёл к Велнсу, и Велнс показал ему солнце и месяц. Бог попросил, чтобы дал подержать, (чтобы узнать) эти красоты…и тяжелы ли. Велнс разрешил. Бог взял солнце…и месяц, и как бросил…, так забросил на небеса. Так Бог освободил солнце и месяц от Велнса, и по сей день они сияют на небе». (Н. Лауринкене. Кузнец в литовской мифологической традиции. В сборнике «Балто – славянские исследования. ХIV).

Из этого текста автор указанной статьи делает вывод, что Велнс спрятал и запер (= украл) светила. Но я не вижу никаких оснований для такого утверждения. В тексте не говорится, откуда у Велнса солнце и месяц, но рассказывается о том, что именно Бог (Небесный) украл у хтонического Бога его сокровища и поместил их в свою вотчину.

Скорее всего Велнс сам отлил светила из сияющей меди или золота. В защиту этого утверждения можно привести пример Бога – металлурга Вулкана, который работал под землёй, а не на небе, Гефеста, изгнанного с Олимпа, и мифический кузнец Ильмаринен устраивает кузнецу в болоте. А так же данные литовского фольклора:

«Сам Вяльняс иногда изображается как кузнец. Считается, что когда – то кузнецами были только Вяльнясы, только они умели варить железо. Человек научился этому ремеслу у Вяльняса: «Как люди выучились железо варить. Однажды кузнец куёт, и не варится железо никак. Пришёл Вяльняс и говорит кузнецу: «Ты не сваришь железо, пока я тебя не научу». Кузнец начал просить….Вяльняс: «Я тебя научу, но ты мне душу отдашь». Кузнец говорит: «Хорошо, отдам»…»» (Там же). Далее Вяльняс учит кузнеца, а тот обманывает его, не отдаёт душу.

Несомненно, эти акты кражи и обмана положили начало вражде двух Богов.

Возможно, что мифы об освобождении (краже) Громовержцем или Кузнецом светил, мыслившихся металлическими (золотыми, медными, бронзовыми) описывают время перехода от бронзы к железу, от литья к ковке, а не только солнечные затмения. Так же в этих мифах просматривается своего рода «металлическая революция» - мошенническое или насильственное изъятие у касты волхвов секретов металлообработки кастой воинов, то есть переход сакральных знаний, используемых в магических и эстетических целях в сферу «военной промышленности». Разумеется, под это сомнительное деяние, приведшее к непрекращающимся войнам, была подведена идеологическая база: «верх главнее низа». Высокое искусство хтонического Бога уступило место приземлённому ремеслу Бога Небесного.

Познакомившись с железом, человечество однозначно отнесло его к области деятельности Перуна (и аналогичных Богов). И дело тут не только в электромагнитных свойствах железа, которые выяснились позже. Дело в том, что медь и олово (бронза) добывались из – под Земли, а железо буквально упало с Неба.

Самые ранние железные предметы, дошедшие до нас – древнеегипетские – сделаны исключительно из метеоритного железа. Естественно они были немногочисленны, ценны, и относились к сфере культа. Многочисленные индоевропейские (и не только) легенды рассказывают о железных (иногда золотых, то есть бесценных) предметах, упавших с Неба и о первых Кузнецах. Человечеству потребовалось достаточно много времени, что бы осознать связь редкого, синего, горячего камня с Неба (метеоритного железа) и рыжей, мокрой, холодной, повсеместно распространённой (в Европе) почвы (болотный железняк). А когда стало ясно, что Небесный металл Перуна можно надыбать в Велесовом болоте, выяснились электромагнитные свойства железа, и оно (железо) осталось под патронажем Громовержца или его помощника - Кузнеца.

Напомню, что слово «кузнец», коваль, связано с глаголом, означающим действие ковки, а куют только железо. Бронза – хрупкий сплав, по ней стучать нельзя, её не куют, а льют и подпиливают, и тот, кто этим занимается, называется «бронзолитейщик». Кстати, в угро – финских захоронениях рубежа 1 и 2 тысячелетий (н. э.), литейные формы украшений и другие инструменты литейного ремесла, находят исключительно в женских могилах.

То, что золото, серебро, олово, бронза могут литься как вода, то, что работать с ними могут женщины и дети в хорошем смысле «приземляло» эти металлы, и до начала железного века их вполне логично относили к сфере деятельности хтонических богов. До тех пор, пока золотые и серебряные украшения воспринимались только как обереги, амулеты и талисманы, они относились к волшебнику Велесу. С началом эпохи железа возникло понятие сокровищ, военной добычи, и драгоценные металлы отошли к Перуну. Для Перуна интересно количество золота в любом виде. Для мудрого Велеса важно качество золота, то есть то, что из него сделано и что вложено в этот предмет.

В древности был широко распространён культ янтаря – сияющего «камня» притягивающего потёртые об него солому, шерсть, перо. Культ янтаря был составной частью культа Перуна. Шерсть (волна), считалась атрибутом Велеса. Несомненно, что янтарь был известен человечеству до знакомства с металлами. Возможно, что прилипание шерсти к этому «камню» воспринималось как «дружба» Перуна и Волоса. В современном мире разнообразные пластики и химические искусственные волокна обладают электростатическими свойствами. Янтарь горит и плавится, принимая различную форму, он был как бы «намёком» Природы на будущие искусственные материалы.

В древности электрические явления и свойства электричества были известны в не полном объёме. Но и в настоящее время в этой области полно загадок. Например, нет удовлетворительного ответа на вопрос, что есть электричество. Определения типа: «направленное движение заряженных частиц», это тавтология. Слово «ток» в широком смысле, это и есть направленное движение, поток частиц какого либо вещества (поток воды, например). Получается что электроток это ток электрически заряженных частиц.

Язычник сказал бы: «электричество это проявление силы Перуна». С этой точки зрения в современном мире все электроприборы относятся к Его юрисдикции. Пылесосы, чайники, фонарики, плееры, мобилы и даже компьютеры под Его защитой.

Некоторые могут возразить, что «вместилище мудрости» - компьютер, относится к Велесу. Но здесь ошибка в самом утверждении. Компьютер не есть вместилище мудрости, но вместилище памяти. А память в своём «чистом», изначальном виде, то есть в мозге – есть результат межклеточного взаимодействия с помощью электрических микро импульсов (как и мыслительный процесс).
Опять же, попробуйте поработать на компьютере, не включая его в электросеть. Ничего не получится.

Вообще путаница между мудростью, умом, интеллектом и памятью возникает постоянно. Необходимо понимать, что способность запоминать не зависит от способности анализировать (ума). Животные многое запоминают, но не всё понимают. Ученик может выучить, запомнить таблицу Менделеева, например, но ничего в ней не понять. Другое дело, что память необходима для интеллекта.

А вот мудрость не всегда интеллектуальна. Бывает мудрость идущая от сердца. Напомню слова Велеслава: «не много читай, но много понимай». В некотором смысле мудрость это умение «разрулить» ситуацию, способность гармонизировать окружающее пространство. И для этого используются не только электрическая, но и другие силы. Это дело Велеса.

Можно сказать, что память – это электрическая вспышка, искра (точка); мысль – электрический разряд, молния (вертикаль); а мудрость - есть умение регулировать и упорядочивать эти явления, выстраивать их в протяжённые, позитивно направленные ряды (горизонталь).

Разгневанный, вышедший из себя Перун это не только губительные грозы, помехи в электро и радиосетях, сбои в работе электронных приборов, но и эпилептические припадки, которые, по сути являются результатом разряда не в должном месте накопившихся электрических импульсов. В медицине, биологии, химии есть масса явлений, которые возникают только в присутствии электрической силы Перуна, и не меньше явлений, возникающих без Его участия. Любая наука должна быть наполнена мудростью Велеса и озарена интеллектуальными вспышками – пробивной силой Перуна.

Возвращаясь к вопросу о компьютере, добавлю, что это область, в которой Перун и Велес тоже должны быть друзьями, потому что механическая память, глупые мысли и даже мудрость, но не освящённая интеллектом, в современных условиях не актуальны и не интересны.

[nataliasvob]

35 Тайлетъ, Лето 7519 от С.М.З.Х., Тритейникъ отмечается День БОГИНИ КАРНЫ *

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]


** БОГИНЯ КАРНА- Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений (т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный Урок). От имени Богини Карны появились слова,дошедшие до наших дней, это: инКАРНАция - временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путем подселения в тело другого человека;реинКАРНАция - ноове воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорожденного ребенка, чтобы продолжать свой прерванный в результате насильственной смерти, жизненный путь и выполнить земной урок.

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых всвоей Явной, земной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнитьсвоё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях,и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить жизненный путь на Мидгард-Земле и продолжить его в другом Мире. ***
Если воин погиб вдали от дома, первой его оплакивает Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до нашихдней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступкови выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.

"Сегодня — второе обращение к предкам, в день Богини похорон, плача, горя и слез (упоминается в «Слове о Полку Игореве»).

О,далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря:«Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмомили медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души Предков.

[ОЛЬГА_НКЭ]

Мы привыкли думать, что время для тайн и мистики – это прежде всего ночь. В это время суток темные силуэты освещаются призрачным лунным светом, крадутся какие-то тени, поскрипывают половицы и таинственно завывает ветер. День же как-то не особенно подходит для тайн. Все видно, светит солнце, никаких загадок.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Бард, полуденница и полуночница


Тем не менее, на Руси знали одного беса, чьим временем был именно день. Более того, не просто день, а полдень – когда солнце стоит высоко над головой. Это время торжества света, когда предметы прекращают отбрасывать тень. Существо активизировалось не только в неподходящее время, но и в неподходящем для бесовства месте – в открытом поле, где все видно как на ладони. Звали этого беса полуденный. Иногда – полуденница (это если считали, что он женского пола).

У духов полей в славянской мифологии была некоторая субординация. Полуденный, или, как его еще называли, полевой, был среди них старшим. Это был родственник домового, и отвечал он за порядок при посевных работах. У него в помощницах ходили полуденницы – возможно, родственницы русалок (во всяком случае, щекотать путников полуденные любили так же, как и русалки).

И полуденный, и полевые терпеть не могли тех, кто работает в полдень, и могли наказывать за это лишением рассудка. Эти дети славянской мифологии – мелкие божества, связанные с землей и плодородием, поэтому народная фантазия и поселила их, что называется, в чистом поле. Полуденницы отвечали за то, как растет рожь, пшеница и овес, внимательно следили за людьми, приходившими в их владения, и очень не любили, если народ оставался работать в поле в полуденное время.

Полуденницы были не только духами полей, но и духами нестерпимого солнечного жара, того палящего зноя, которое солнце обрушивает на землю, взбираясь максимально высоко в небо. Считалось, что если работник остается в поле в полдень, он оскорбляет полевых духов, и те, по природе будучи не особенно злыми, могут ему отомстить и даже убить. Поэтому в полдень крестьяне не работали, это было запрещено. Полуденницы могли поймать. А могли и не ловить – человек сам останавливался и не мог оторвать от них глаз.

Полуденницы могли являться в образе прекрасных дев с длинными светлыми распущенными волосами, облаченных в белоснежные одежды. Их глаза сияли нездешней васильковой синевой (кстати, васильки иногда называли "полудницын глаз "). Если вдруг на полуденницу натыкался случайный путник, то ему следовало помолиться, а коли садился в поле перекусить, то часть пищи оставлял в жертву беловолосым и бледным красавицам.

Не только красотой завораживали полуденицы, но еще и танцем. Была легенда, что духи зноя очень любят плясать и достигли необычайного мастерства в этом деле. Если же вдруг нечаянно оказавшаяся в поле девушка встретит полуденницу и ее перепляшет, то та подарит ей несметные богатства в качестве приданного.

Но вообще, встреч с полуденицами не искали. Богатство – вещь хорошая, но ведь можно и с жизнью распрощаться, предупреждали поверья и советовали быть особенно аккуратными молодым матерям, которые брали в поле новорожденных детей. Легенды предупреждали, что оставленного на меже ребенка полуденницы могут утащить к себе или защекотать до смерти.

Полуденницы были рождены народным сознанием не просто так. Очевидно, что люди, которые занимались земледелием, опасались теплового удара. При жаре организм не в состоянии поддерживать нормальную температуру тела, что приводит к серьезным нарушениям. Например, солнечный удар способен расстроить работу головного мозга и довести человека до смерти. Летальный исход, по словам медиков, вероятен в 30 процентах случаев.

Особенно осторожными следует быть людям, страдающим сердечно-сосудистыми заболеваниями. Для них дело может кончиться комой или остановкой сердца. Тепловой удар может произойти незаметно. Вроде бы стало жарче обычного, ну немного закружилась голова – подумаешь, чего по жаре не бывает. И вдруг человек мог упасть на землю и потерять сознание, или же начать видеть то, чего нет, разговаривать с воздухом, вести себя дико и странно.

Поскольку разумного объяснения этому люди не видели, они и придумали полуденниц, которые якобы напускали на человека волшбу и мучили его. Могли, например, заставить отвечать на вопросы. В этом они немного похожи на Сфинкса – египетское чудовище тоже любило загадывать загадки. Правда, Сфинкс недогадливых ел, а полуденницы просто умерщвляли – людоедских привычек за ними не замечено.


Считалось, что если человеку не повезло и он встретился с полуденницей, то у него есть шанс на спасение. Поскольку это существо было сильным только в полдень, следовало тянуть время, пока солнце не выйдет из зенита, например, очень медленно, обстоятельно и занудно отвечать на вопросы. Как только полдень проходил, полуденница исчезала, и человек оставался невредим. Если же полуденница побеждала, то превращала человека в существо, подобное себе – делала его духом поля.

У полуденниц в славянской мифологии был противопоставленный персонаж – так называемые ночницы. Это тоже были духи женского пола. Но полуденницы были, в принципе, невредными. Были даже легенды о том, что они наказывают только за дело – нерадивых, злых, ленивых и непочтительных к богам. Некоторые исследователи полагают, что полуденницы относились к категории берегинь – божественных существ, призванных оберегать что-либо (в данном случае – посевы и урожай).

А вот ночницы были стопроцентными демонами и божественным происхождением похвастаться не могли. Это были бездетные ведьмы, которые после смерти не успокоились и превратились в нечисть. Занимались они тем же, чем, по мнению односельчан, занимались и при жизни.

Они якобы воровали молоко у коров и яйца у птиц, душили птенцов, напускали болезни и неурожай, наводили порчу на младенцев, били и щипали новорожденных так, чтобы дети все время плакали и не давали спать никому в избе (отсюда и другое название ночниц – криксы). Внешность у них могла быть разной. Порой их описывают как высоких черноволосых женщин в черной одежде, проникавших в дома через окна или двери. Но ночницами могли называть любые кошмары – приснившихся червей, привидений, летучих мышей, высушенных старух и стариков, воронов.

Из страха перед ночницами матери боялись после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка. Они закрывали колыбель пологом, а также не купали детей и не стирали пеленок и белья в простоявшей ночь воде. И еще непременно окружали малыша оберегами, чтобы криксы не могли подойти близко. Например, под подушку клали ветку чертополоха – этой траве, как понятно из названия, приписывалась магическая способность гонять чертей.

Над люлькой могла висеть куколка-куватка – не сшитая, но скрученная из тряпок, с головой-узлом, без жестких деталей. С одной стороны, это была детская игрушка, а с другой – талисман, который отвлекал на себя внимание злых духов (лица у этой куклы, кстати, не было). Первую куватку мать делала ребенку, когда еще ходила беременной, и при изготовлении не использовала ни иглы, ни ножниц. Острые предметы, видимо, ассоциировались с чем-то негативным.

Донашивая дитя, мама клала куколку с собой в кровать, а потом, когда ребенок рождался, кукла отправлялась в его люльку. Считалось, что тряпичная куватка защищает младенца от сглаза, болезней и крикс. Был даже заговор, который произносили, когда скручивали куклу: "Крикса-варакса, вот те забавка, с нею играй, а младенца не май".

Но если ребенок, несмотря на все эти ухищрения, все равно плакал и болел, то мать могла решить, что ночница слишком сильная и хитрая, и оттого она ни на куклу не льститься, ни чертополоха не боится. Тогда устраивали специальный обряд, чтобы ночницу выгнать. Для этого окуривали избу разными растениями, ставили на окна кукол, изготовленных из тряпок или пеленок (чтобы ночница не пробралась в окна). Ну и проводили сам обряд для изгнания ночниц.

Одна женщин них делала ножом насечки на стенах, кипятила воду в котле и отрезала прядь волос у ребенка. Мать должна была спросить: "Что ты делаешь?". А женщина ей отвечала: "Я режу, парю и варю ночниц". Мать завершала ритуальный диалог словами: "Гони, вари, парь, режь их, чтобы они никогда не возвращались".

Похоже, что ночница – это некий обобщенный образ ночного ужаса, наподобие буки, которым порой и сегодня пугают маленьких детей, если те не хотят ложиться спать. Мол, не уснешь – тогда к тебе бука придет. Кто такой бука, не объясняется, и ребенок сам представляет себе нечто очень-очень страшное. Иногда буку называют бабаем, или бабайкой, что, в принципе, одно и то же.

Эти духи, которые пугают исключительно детишек, скорее всего, выродившиеся ночницы. Только ночницы пугали всех без исключения, а у буки пороху хватает только на несовершеннолетних, потому что современные взрослые в него не верят. А уж изгонять буку им и вовсе в голову не придет. Максимум, на что согласятся – не выключать светильник (но дети обычно бывают довольны и этим – считается, что бука не выносит света и приходит только в темноте).

Вырождение – вещь печальная, но это лучше, чем исчезнуть без следа. Конечно, бука не так страшен, как ночницы, но все-таки он – это существо, которое все знают, никому про буку ничего объяснять не надо, это популярный персонаж. А вот антиподы ночниц, полуденницы, из народного сознания исчезли вовсе, как будто их и не было никогда. Им просто не осталось места.

Например, живет человек в городе, ходит на работу с девяти до шести, все время проводит в помещении – или в офисе, или в кафе, или в квартире. Да и поле видит только на картинке в Интернете или по телевизору – кругом асфальт. В деревне о полуденнице тоже вспоминают редко. Во-первых, долгое время шла борьба с предрассудками и суевериями (что правильно), в ходе которой многие предания и мифы были утеряны (что печально).

Во-вторых, сегодняшний крестьянский труд стал механизированным. Никто не сеет, не пашет и не жнет вручную – есть комбайны, а у комбайнов имеется крыша, защищающая от солнечных лучей. В-третьих, тепловой удар перестал казаться каким-то загадочным недугом, возникающим ни с того ни с сего. Известны его причины, симптомы, как его предотвратить и что делать, если он все-таки случился. Тайна исчезла, а вместе с нею исчез и миф о прекрасных светловолосых девах с васильковыми глазами. И этого мифа, пожалуй, немног

[Яшель]

Ольга Павловна! Спасибо большое! Я действительно до сих пор ничего не слышала о полуденницах! Сейчас прочитала о них впервые!
Из детства своего помню, как ходила я со своей бабушкой в лес и в поле за цветами! Бабуля моя очень сильно любила простые лесные и полевые букеты и всегда брала меня с собой! Самую жару мы всегда пережидали в лесу в тени какого-нибудь дерева! Отдыхали, дремали иногда, а потом уже возвращались домой! Глаза у моей бабушки были цвета васильков ...
В нашем маленьком городе почти в каждой семье имеется дача или огородик в черте города, где работает и что-то выращивает в основном старшее поколение! Они как-то ближе к земле, чем молодежь! Ранним утром на первых рейсовых автобусах они уже едут на свои участки и работают, как правило до полудня! Днем отдыхают, как и полагается!
Я это все к тому, что о полуденницах сейчас мало кто уже знает, но "регламент" работ неукоснительно соблюдается!

[ОЛЬГА_НКЭ]

Испокон веков в рассказах, байках и сказках разных народов непременно присутствуют некие персонажи, которые якобы сосуществуют с людьми в их домах, да вот только невидимы. Иногда они помогают жильцам, иногда строят козни, но в целом уживаются вполне мирно и не проявляют себя излишне заметно. Потому и споры идут: есть они, или это мифы и отголоски суеверий. Невидимок называют домовыми, духами, соседушками, а то и уважительно — хозяевами... И есть свидетельства о действиях домовых, от которых трудно отмахнуться.

Как правило, это были русские народные или цыганские песни, а вот эстрадные нравились домовому далеко не все.

Нередко исследователи аномальных явлений получают письма с описанием тех или иных удивительных событий, которые приключались с очевидцами. Лично я с достаточным доверием отношусь к подобным свидетельствам, потому что не могу себе представить, чтобы из праздного лукавства человек брался за перо и нес ахинею ради... ради каких-то странных убогих целей: дешевого розыгрыша или злостной лжи. Да ведь и чувствуешь же, какой человек пишет. Меня интуиция пока не подводила.

Записки С. С. Овсянникова из Архангельска о разнообразных формах проявления паранормальных явлений в его жизни я, представьте, тоже отношу к искренним документам нашего времени. Тем более что они вызваны желанием помочь в исследовании непознанного.

Семен Семенович сообщил, что ему уже за шестьдесят, он имеет диплом радиоинженера, причем входил в первый выпуск слушателей по специальности «радиоуправление ракетами», 22 года прослужил офицером в ВМФ, занимая должности начальника связи в военных частях, связанных с пусками ракет. Кстати, автор в одном из писем сообщает, что всю жизнь является ярым противником алкоголя, не выпивает даже в свой День рождения и в Новый год, объясняя это «аллергией на пьяниц» и слишком серьезным характером прежней военной работы. Ну это так, штрихи к портрету.

А главное заключается в том, что ему, в силу пытливости ума и, по-видимому, некоторых способностей, переданных по наследству от бабушки-целительницы, удается почувствовать и даже заглянуть в «мир зазеркалья». Об этом он рассказывает в своих письмах. Мы познакомимся с некоторыми его записями о существах иного мира, которых в народе называют домовыми.

«ОН ЗНАЕТ ВСЁ!»

Впервые Семен Семенович столкнулся с непонятным для него явлением в 1991 году. Вдруг заметил, что иногда, скажем, при желании записать на магнитофон какую-либо новую песню, транслируемую по радио, он порой не мог этого сделать из-за резкого «царапанья» на спине в области правой лопатки. Не больно, но ощутимо. А главное — довольно дискомфортно. Явление исчезало, стоило ему достать до этого места рукой или просто провести над ним ладонью. Осмотр с помощью зеркала ничего не дал, но пальцами он нащупал пятно с пятирублевую монету, где чувствительность кожи терялась процентов на девяносто. Ну, как если бы он касался тела через стекло.

Вскоре ему удалось установить, на каких именно мыслях или намерениях появляется такое «царапанье». Понял, какую музыку и песни предпочитает его невидимый сосед. Как правило, это были русские народные или цыганские песни, а вот эстрадные нравились домовому далеко не все. Всё это дало возможность как-то подстроиться к явлению и даже использовать его с пользой для себя. Овсянников пояснил это на примере.

Скажем, он заметил, что это существо знает или читает все его мысли, знает о планируемых Овсянниковым действиях и поступках, а главное — дает правильные советы в любых ситуациях. Например, когда бывший офицер собирался пойти в магазин, а «оно» начинало «царапать» кожу — значит, магазин закрыт. Если никакой реакции нет, стало быть, и препятствий никаких. Но мы же скептики, «Фомы неверующие»!.. Поэтому не раз, невзирая на царапанье, Семен Семенович шел наперекор, и что же? На дверях магазина обнаруживалась надпись типа: «Магазин закрыт по техническим причинам» или «Закрыт на учет». Хочет пойти в другой — снова «царапанье»! Да ну, не может быть! Подходит... и видит объявление: «Обрыв электросети. Кассы не работают, магазин закрыт».

И так не раз.

И песни «оно», видимо, выбирало по своему вкусу, мешая записи или не препятствуя ей: ведь часть трансляций пенсионер-любитель все же записывал.

Другой пример. Сидит он в ванной, проявляет фотопленку и, задумавшись, тянет руку к посуде с приготовленным раствором. Вдруг — резкое «царапанье»! Начинает соображать, с чего бы это, и тут обнаруживает, что руку-то он протянул не за проявителем, а к банке с закрепителем! То есть чуть было не испортил ценную пленку. Молодец, домовушка, вовремя предупредил!

И подобных примеров за многие годы была уйма. «Он» или «оно» выручало его в различных жизненных ситуациях не один раз. Теперь военный пенсионер старается запомнить, на какой мысли или предполагаемом действии начинается «царапанье», чтобы начать искать другое решение. Вот когда «царапанья» не будет, значит, он действует правильно. Очень удобно. А вот почему Семен Семенович назвал «царапку» домовым — он пояснил мне в очередном письме. Пишет, что это было жарким летом 1994 года. Душная ночь, и он спал, не укрывшись даже простыней. А часа в три ночи резко проснулся от того, что ощутил, как некто невидимый встал своей маленькой, будто у куклы, ножкой ему на руку и быстро прошагал малюсенькими шагами по плечу, шее и правой щеке. Причем ножка была теплая, мягкая, как у детей-младенцев, но он не успел открыть глаза, чтобы его увидеть, если существо вообще могло быть видимым. Вес его был приблизительно 20-30 граммов. После этого Овсянников почти не сомневался, что это и есть тот самый домовой, о котором в народе ходит немало легенд.

Но главная помощь от его домового, и, кстати, очень ощутимая, была позднее.

ЧТОБЫ ВЫЖИТЬ

Когда в 1991 году стали отпускать «на волю» цены, тут же возникло множество проблем. Магазины, если помните, перестали сдавать выручку от торговли в сберкассы, передавая их прямиком оптовым поставщикам, и, естественно, в сберкассах появился острый дефицит наличных денег. Сразу же образовались огромные очереди за пенсиями, их выдавали с задержкой, а в довершение к этой беде начисления офицера-отставника в течение полугода отправляли по его старому адресу в другой город. Семен Семенович долгое время не мог узнать, почему нет начислений, а так как в городе у него не было родственников и все они оказались «за границей» на Украине и в Молдавии, то помочь ему было некому. К тому же, ликвидировав «эсэсерные» деньги, перестали принимать и переводы из ближних стран.

Словом, обратиться за подмогой было абсолютно не к кому. Из запасов продуктов у него оставалось только немного манки... Печальная правда, но летом 1991 года отставник сорок дней питался одними вареными грибами, собирая их в ближайшем лесочке, и манной кашей на одной воде. Немного денег было только на хлеб.

Тогда-то он запросил помощи у домового, да он, видно, и сам догадался, что бывший офицер окончательно «доходит» с таким питанием в мирное время.

«При помощи испытанного способа – “царапанья” — домовой начал мне подсказывать, обращать внимание на потерянные деньги, монеты главным образом, и я их поднимал, — рассказывал Семен Семенович подробности отношений со своим домашним невидимкой в письме ко мне. — При этом домовенок видел или чувствовал их загодя и акцентировал мое внимание, когда я подходил к тому месту. Это были не бог весть какие деньги, но ведь не ворованные, и мне стало хватать на сахар, чай, хлеб, десяток яиц...»

Затем, используя любовь офицера к красивым камушкам для аквариума, домовой направил его на поиск антикварных старинных монет на берег Северной Двины, которые стали для Овсянникова уже заметной помощью. Каждый день, благодаря своему невидимому помощнику, он стал находить от трех до одиннадцати медных монет 1736-1917 гг. чеканки, которые относил в антикварный магазин или прямиком нумизматам. И это было уже существенное подспорье.

Интересно, что если, задумавшись, Овсянников проходил по береговой гальке и пропускал старинную монету, то тут же получал сигнал: начинали заплетаться ноги, словно у него на обеих ступнях появлялось по магниту. Тогда пенсионер возвращался на метр — полтора и обычно находил пропущенную монету.

Таким образом Овсянников выжил в той непростой ситуации. Только через полгода стала приходить пенсия.

БОЙ ТАРАКАНАМ!

Вот уже много лет в квартире Семена Семеновича не водятся тараканы, и даже попытка «развести» их просто ради эксперимента не увенчалась успехом.

А дело было так. С детства Семен не любил убивать любую живность, даже букашек, жуков, и, бывая на природе, старался обходить любых мурашей, если их замечал. А тут в старой квартире от бывших хозяев остались тараканы, и в какой-то момент он решил травить их, сделав раствор борной кислоты с сахарным сиропом. Поставил блюдечко на кухне, и вдруг слышит громко прозвучавшую в голове фразу: «Не трави животных, будешь наказан!» Мысленно, поскольку эта фраза пришла ему телепатически, с возмущением ответил, дескать, это не животные, а насекомые. Но фраза упрямо продолжала звучать: «Тараканы — животные! Не трави их!» И так в течение дня неотвязно, раз тридцать или больше. Причем мысль извне звучала его же голосом, но с измененным тембром, как если бы он слушал записанный на магнитофон свой же голос.

В конце концов Овсянников не выдержал такой телепатической атаки и слил раствор в унитаз. Но при этом мысленно сказал: мол, не разрешаешь морить тараканов, тогда убери их сам из квартиры.

Наутро он не увидел ни одного таракана! Вставал ночью — никого! С тех пор тараканы у него не водятся.

Еще раз домовой продемонстрировал свои возможности, когда пенсионер начал уборку углов, где комнатные паучки развесили свои сети.
Вымел в одном месте — там вдруг резко потекла труба отопления. В другой раз пришлось поменять батарею в комнате. В третий — срочно вызывал сантехников, чтобы сменили потекшую батарею на кухне, тоже после гибели паука в этом месте. Затем ночью потекла труба под умывальником в ванной комнате, даже немного затопило соседку на нижнем этаже...

«Я не мог сразу поверить в реальность осуществления угрозы домового по поводу гибели животных», но пришлось, — рассказывал Семен Семенович. — Слишком дорого мне обошлось, чтобы в этом убедиться. После каждой гибели паучка немедленно шло наказание. Пять смертей — пять случаев течи труб или батарей тут же, без опозданий. Зато, если теперь паучок появляется на виду, назавтра жди письмо или телеграмму. И тут тоже без осечек».

Вот такие истории про домового и рассказал мне архангельский житель Семен Семенович Овсянников.

В письмах Семена Семеновича были еще эпизоды о воздействии невидимых существ из иных измерений, но об этом как-нибудь в другой раз. Конверты из Архангельска еще долго приходили на мой адрес.

[IRADA]

спасибо

[ОЛЬГА_НКЭ]

Все природные пространства у славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Обжитое человеком пространство также было заселено духами. В доме тайно жил домовой, в бане — банник, в овине — овинник. А если в доме появлялась кикимора, то его обитатели ждали беды.


Леший. Хозяином леса славяне считали лешего. Как уже говорилось, они побаивались лесного духа и ожидали от него враждебных проделок. Правда, он, как правило, не губил людей, а наказывал их за нарушение обычаев и неправильное поведение в лесу. Леший представлялся в виде косматого старика, иногда даже обросшего корой. У него могут быть рога и козлиные ноги. Он меняет рост в зависимости от окружения: идет по лесу — вровень с деревьями, идет по лугу — вровень с травой. Может он превращаться в зверей и птиц, притворяться кустом, деревом или грибом. Леший часто появляется в сопровождении волков, перегоняет с места на место лесное зверье и птиц, стережет лес от охотников.

Если лешему удается заманить в чащобу человека, завести его в бездорожье, то он радуется — хохочет и хлопает в ладоши. Но если его задобрить и попросить хорошенько, он может вывести из чащи, помочь найти в лесу грибы и ягоды, отыскать пропавших домашних животных. Охотникам и пастухам полагалось заключать с лешим договор и никогда не нарушать его условий.

На Русском Севере еще в недавние времена говорили так: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должен быть. Он вроде бы выйдет такой старичок старенький, выйдет из-под корня, с земли, окрикнет мальчишек: «Зачем так делаете неладно!», — если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес«.

Человек, заблудившийся в лесу, знал, как выбраться из-под власти лешего: надо было его обмануть, выйти из колдовского мира. Для этого полагалось снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова одеть. В перевернутом мире человек оказывался неподвластен злому духу.

Водяной. Царь земных вод и рек водяной обитает, по поверьям славян, в «черной воде», в речных омутах. Водяной обликом похож на лешего: лохматый, покрытый тиной старик с большим брюхом, длинной бородой и зелеными волосами, весь покрытый грязью и тиной. Вера в водяного была порождена языческими представлениями об утопленниках, которые продолжают доживать свой век в воде.

Водяной почти всегда враждебен людям. Это злой дух, который позже представлялся в виде черта. Но и его старались задобрить игрой и пением на берегу водоема. Считалось, что водяной расположен к тому, кто уважает его и приносит в жертву животных и плоды. В договор с водяным должны были вступать рыбаки, а также мельники. Рыбаки отдавали ему первую пойманную рыбу, бросали в воду лапоть со словами «На тебе, черт, лапти, загоняй рыбу!» Разгневанный водяной мог поднять бурю на воде, утащить человека в свое водяное царство, распугать рыбу.

Еще больше злых духов, считали славяне, водится в болоте. «Было бы болото, а черти найдутся», — говорили в народе. Грозящим опасностями болотам язычники также приносили жертвы.

Русалки. Водяному служат русалки (украинцы называют их мавками), происхождение которых люди связывали с женщинами и детьми, умершими неестественной смертью или утонувшими. Русалки обладают вечной молодостью и красотой, у них зеленые волосы и чарующие голоса. (Славяне, в отличие от жителей Западной Европы, не представляли русалок в виде женщин с рыбьими хвостами.) В ясные летние ночи они играют, пляшут и поют на берегах рек, качаются на ветвях деревьев, плетут венки. Летом на Русальной неделе русалки выходят из воды и водят хороводы в полях. Многие думали, что, где русалка пройдет, там хлеб лучше родится. Встреча с русалками опасна: они могут защекотать встречного до смерти или утащить его в воду.

Домовой. В каждом доме, по поверьям славян, живет невидимый дух — домовой. Он покровительствует хозяйству, защищает дом и, как правило, не делает зла хозяевам. Зимой он живет в доме близ печки, а летом, если в хозяйстве есть лошади, помещается на конюшне. Домовой «скотину водит», он любит лошадей, холит их и кормит, заплетает им хвост и гриву в косички. Но если домовой невзлюбит скотину, то может ее замучить. Хозяева стремились держать лошадей той масти, которая «ко двору», то есть любима домовым.

Если домовой рассердится на хозяев, то он может ночью ущипнуть человека до синяков, может и напроказить — напугать, спрятать что-нибудь в доме.

При переезде в другой дом в последнюю ночь в старом доме перед печкой стелили шубу и приглашали: «Дедушка-хозяин, милости просим к нам на новое жилье». Потом шубу заворачивали и переносили в новый дом, как верили, вместе с домовым.
У славян к домовому было двойственное отношение. Его считали «своим», уважали и ублажали, но в то же время и побаивались. Дело в том, что этот мифологический персонаж был связан с культом предков. Изначально домовыми считались души умерших предков,
основателей рода.

[nataliasvob]

КАРАЧУН ИДЁТ (СОЛНЦЕВОРОТ)

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Как известно, 22 декабря, день зимнего солнцестояния – это самый короткий день. Однако, весьма любопытно, что в славянской мифологии и зимний солнцеворот назывался Карачуном (или Корочуном).





День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.



Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».



В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун».



С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.



В славянской мифологии Карачун – это название зимнего Солнцеворота (Спиридонова дня) и связанного с ним праздника.
День Карачуна приходился на 12 декабря по старому стилю.

У многих славянских народов карачуном называют рождественский хлеб, который считается символом богатства. Такой праздничный каравай лежал на столе, на соломе (зерне, деньгах) до Нового года или Крещенья когда его делили между всеми членами семьи, а кусок сохраняли как лекарство, оберег от нечистой силы и как магическое средство.
С карачуном-хлебом гадали. Его обмакивали в воду и катали по полу. Если он переворачивался на верхнюю корку, это означало несчастье в скотоводстве или с кем-либо из членов семьи. Карачун также катали от порога к столу, чтобы на столе всегда был хлеб. При этом считали, сколько оборотов он сделал, веря, что столько же возов сена или зерна соберут летом. Но не так-то прост этот «Карачун».




Когда-то давно ему, как и любому другому языческому богу, приносили жертвы и дары. Эта традиция до сих пор сохранилась у многих народов в виде обрядов, связанных с прошениями о хорошем урожае на будущий год. А наш современный праздничный стол – в сущности, не что иное, как особый ритуал, который, как считали наши предки, принесет достаток и благополучие в следующем сезоне.



Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,50 вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом в середине сумеречного сегмента. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Когда наступает этот день, люди жгли костры и свечи, призывая солнечный свет вернуться.



Образ Карачуна впоследствии перешёл в образ Деда-Мороза – славянского бога зимы.
Мороза представляли в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами.
Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу.
Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы.
Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.



С ноября по март Морозко такой мощи набирается, что даже Солнце перед ним робеет!
На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.
Мароссы (трескуны) — злые духи в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны!
Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками.
Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит».
В знак почитания Мороза частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Снеговиков.

[nataliasvob]

ЛАДИНЫ РОСЫ


- Бабушка, смотрите: аисты летят!
- Летят, доченька. Кто-то душу позвал из
Прави. Вот и несут они им весточку, что скоро пополнение в семье будет.
- Бузьку, бузьку, принеси Маруську! - кричали
дети, увидев в небе аиста.
- Это теперь Маруська, — грустно вздохнула бабуся.

Жизнь человека в этом мире начинается с рождения, и для того, чтобы рождение было удачным и будущий ребенок владел всеми необходимыми для его рода качествами, к его зачатию подходят очень внимательно. Приняв решение. Водить ребенка, родители должны еще за год до этого обратиться со Славбою к Богам и Предкам своим, чтобы загодя позвать душу будущего ребенка.
Проводя родовые славянские обряды с просьбой о рождении ребенка, супруги таким -

Славба — «слава богам». В славянской ведической традиции молитвенное обращение к Все вышнему, непосредственно к какому-то из его Ликов (богов, ипостасей) с целью получения божественной помощи и поддержки в осуществлении нужного.

-Образом зазывали душу ребенка в Явь за 40 дней до зачатия, за девять (девятым днем считался первый день после «месячных') и за три дня до священнодействия. Высчитывая дату рождения, нужно знать, что в большинстве случаев осенью-зимою рождаются дети, которые имеют духовное направление быть духовными проводниками и научными работниками (ведающие), весной-летом приходят воины (витязи), летом-осенью — хозяева (веси).

Соответственно и зачатие должно происходить за 9 месяцев до этого. Человек является частью Природы (при Роде Всевышнем) и неотрывно с ней связан, поэтому подготовка к рождению начиналась с весны, ибо именно весной начинается Новолетие, просыпалась Земля-Матушка, начинала готовиться к новому
рождению.

Готовилась Цвитана еще с ранней весны к священному обряду. Еду варила особую, чтобы много зелени было. Каждое утро, при восходе Солнца, выбегала на гору, что за домом стояла, и молитву Дажбогу
Ясному творила. Бывало расплачется, как ребенок, от счастья, от огромного и непостижимого счастья, которое на душу накатывает. И Солнышко тогда как-то по-особенному улыбалось, согревая по-отцовски. А вечером звала Белеса, чтобы сон ее стерег и оберегал от беды всякой. Когда наступило утро перед Купалом, собрала Ведунка женщин и девушек, которые хотели родить ребенка, и повела на Бабу — гору высокую, что в лесу пряталась. Издавна так ее называли. Травы там были особые и пахли по-особому. Ходили с ней те женщины, которые долго зачать не могли. Были и те, которые поневоле девственность потеряли. А еще были такие, как Цвитана, что звали первенца из рода своего.

Весной готовились девушки и женщины к большому событию. Называли его женщины Ладиными Росами. Ладины Росы - это тайный обряд благословения женщин Матерью Богов Ладой на рождение, а порой еще и особое духовное и телесное очищение. За три месяца до Купала приходили женщины к Волхвине, которая, просматривая их прошлые жизни (воплощения), смотрела и предсказывала их дальнейшую судьбу. Давала советы всякие, как лучше тело и душу к обряду готовить.

Лишь Православные Волхвини и Волхвы могли проводить этот священный обряд, ибо было для этого нужно умение особое, сильный дух и связь с Богами крепкую. Эти дни все женщины почитали, но не все на Бабью гору ходили: только те, которые нужду имели. Те девушки и женщины ежедневно Богов славили по-особому, дабы

Те их в поле зрения своего держали и, когда время наступит, в помощи стали.

Дажбог — воплощение Всевышнего в Солнце, Божество Света, податель благ, славяне

считаются Дажбожьими Внуками (Детьми Света)

Велес — воплощение Всевышнего в виде вселенской Мудрости. Славянский бог муд-
рости, богатства, торговли, ремесел.

Купало - летний Лик Дажбога. В данном случае праздник (20-24 июня) в его честь.

Еда их тоже была особой: ни мяса, ни жира потреблять не должны были, только зерно всякое и каши, чтобы естество свое к зарождению новой жизни лучше приготовилось. Воспитывая дочку свою и готовя к рождению, каждая мать рассказывала ей о заветах Богини Мокоши, как в чистоте кровь рода беречь и семью творить вер-
но. Сию науку девушкам давали после возрастного посвящения — обряда Лельника— 14 лет. Каждая девушка ведать должна была, что в первый раз с мужчиной соединяясь, оставляет он в ней свой образ духа и тела. Оттого все дети, которых она родит, будут из рода того первого мужчины. Поэтому было очень важно первый раз на священное супружеское ложе лечь именно с любимым мужем своим. Горе тем, кто этого не ведал и род творил. Но бывало, что матушка Леля, Богиня Любви, через любовь чистую и сильную очищала девушек, с которыми невольно беда
бесчестия случилась. Да случалось это не всегда, так как для этого надо обоим супругам иметь Дух и Душу очень светлыми, поэтому дабы помочь им, проводился обряд очистительный.

Обряд Ладиных Рос позволял Волхвиням снимать с девушек, которые добродетель потеряли, печать мужа того, который первым был и не женился. Но не всегда это позволяла Богиня Карна делать. Когда Карна крыльями вокруг девушки хлопочет да извивается и тоскливую песню поет, отправляет ее Волхвиня домой. Значит, сама виновата в том, что случилось, и выводов правильных с содеянного не сделала — душа ее в похоти и гордыне погрязла. Были женщины, которые не могли зачать и выносить детей. К таким Волхвиня призывала Богинь и
слушала, что они ей скажут. Одним помогали настои травяные, других она водила в мир Иной к Богам и Предкам, чтобы те позволили ей ребенка родить. А бывало, что много беды в прошлом женщина наделала, судьбу свою будущую исковеркала сильно, на что Богиня Карна другим Богам указывала, и те не позволяли ей детей в этой жизни иметь. Тогда она умирала бесплодной, не оставляя следа на земле по роду своему. Коль дело обстояло так худо, с позволения Волхвов и согласия рода мужчина имел право покинуть такую женщину. Если же она опомнилась и исправляла собственную судьбу, живя благо по заветам Покона Рода Всевышнего, трудясь над душой своей, то дарили Боги женщине ребенка независимо от ее возраста.

Православные Волхвини и Волхвы. Православие - славление мира Прави. Название этнической (родной, старой) веры славян. Волхвы — мудрецы, философы, целители, Волхвини, Волхвы — женщины и мужчины — священники наивысшего посвящения (сана).

Мокоша - воплощение Всевышнего в Земле. Богиня Земли, рождения, приплода, судьбы. Заветы Макоши — наставления о духовной и телесной (генетической) чистоте рода. Запреты на кровосмешения, женитьбу на людях иных рас и т.д

Богиня Карна - давнеславянская Богиня, которая возвращает человеку все доброе или плохое, что он когда-то сделал. Вынуждает человеческую душу искупать вину и понести наказание за прошлую несправедливость.

Бывали также девы, которые звали души определенные, в которых их род нуждался. К ним Волхвиня особенно относилась, брала на Гору еще задолго до восхода Солнца. Звала также она и других Волхвов, и вместе они творили путешествие духовное к Богам в Правь и Навь ходили, роды человеческие в Иных мирах просматривали, с Богами и Душами говорили, чтобы отыскать и позвать Душу того, кто в Яви больше всего нужен. Когда находили, то посогласию обоюдному вместе с Богиней Долей нить жизни души той в Явь притягивали. И когда время наступало, Матушка Лада вкладывала душу ту в лоно женское, и начинало биться сердце жизни новой.

Бархатная тьма теплой ночи еще лилась сквозь оконное стекло, когда в него вдруг постучали. «Вставай, Цвитана! Ну же, доченька! Зарю проспишь, коя в помощь нам идет», — тихим, но слышным голосом молвила Ведунка. Как будто напуганная птица сорвалась молодая женщина с кровати. «Дай поцелую», — обнимая, прошептал муж. «Гордан, любимый, спешу. Слышишь, бабка Славуня зовет. Но ты и сам вставай! Тебе же в рощу, к дубу заветному!» «Сердце мое, — еще раз нежно прижал Гордан свою любимую к груди, — пусть Боги помогают!»

Уже было достаточно светло, когда две женщины пришли на Девичью гору. «Ты все сделала, как я велела ?» «Да, бабушка». — ответила Цвитана. «Ну что же, пусть
Боги нам в помощи станут!»

Потом, вспоминая, что происходило на Торе, Цвитана помнила только, как всходило Солнце, и она, сбросив белоснежную рубашку, купалась в росе. Высокие травы, наполненные соком и небесными слезами, омывали молодое тело, которое, словно губка, впитывало вместе с солнечным лучом нектар благоухающих трав. Или от Славуниного узвара, или от самой купели Цвитана блуждала по иным мирам впервые в своей жизни. Ее сердце так сильно любило эту землю, что казалось, будто сама Лада Богородица и Мокоша Матушка стояли рядом, нежно улыбаясь своей любимой дочке. А она, словно пчелка, пила сладкую сурицу родной земли, славя Всевышнего,

Богов и Предков, благодаря Их за свое рождение и сотворение мира, в котором она живет. Еще мгновение — и Цвитана, как будто снежинка, растаяла бы в этой безграничной любви. «Мама, мама!» — послышалось где-то совсем рядом.

Она оглянулась и замерла: в траве стояла маленькая девочка лет пяти и звала ее... Цвитану. «Мама, почему не отзываешься, неужели ты меня не слышишь? Я уже заждалась. Все зову, зову.». Белокурая девочка кулачком вытерла увлажненные глаза. Цвитана поднялась из травы: «Как тебя звать, дитятко?»

Маленькое создание подняло изумрудные глаза: «Когда-то вы звали меня Ясной, а потом Рогнидой. Какое имя в этот раз дадите?» Выйдя из оцепенения, Цвитана наконец поняла, что эта девочка — ее будущая дочь: «А какое ты хочешь, доченька ?» Девочка улыбнулась. Цвитана потянулась обнять ее, а та, словно маленький котенок, запутываясь ногами в траве, пошла навстречу и где-то посредине дороги остановилась. «Мне уже время идти, но я еще приду к тебе, матушка». Вдруг все исчезло, как и появилось, осталось то ли чувство материнства, то ли маминой нежности.
Ясна, — шептала Цвитана, — Рогнида».

Заканчивались Ладины Росы под вечер. Между тем община в Боголесье готовила праздник Купалы. Женщин и девушек, которые рано утром на Ладины Росы ходили, не должен был видеть никто. И общаться им во время обряда было зaпрощено. Там, на Горе Святой, Светом Рода Всевышнего, Силой Богов Родных и духом своим снимали Волхвини с душ и тел девичьих нечисть всякую, очищал и да благословляли на рождение светлое и правое.

Когда наступало время солнцеворота, наибольших праздников в году, приходил в село Волхв-Рахман. Святой старец, который в мудрости своей от земных благ отрекся и полностью посвятил свою жизнь познанию Бога Всевышнего и служению роду земному. К нему в лес старейшины еще с вечера посылали самого старшего и почтеннейшего огнищанина. Приглашали его святой обряд провести: поженить Огонь с Водой и пары соединить, чтобы род счастливо множился. Поэтому должны были девушки быть чистыми и иметь помыслы праведные, ибо ничто от него не спрячется, все ведал старец и знал, что было, есть или будет. Когда уже хорошо смерклось, подводила Волхвиня к священному огнищу девушек и женщин, которые в сию ночь души детей призывали, и становились
они по левую сторону от Волхва.

В роще было людно, огонь полыхал так ярко, как будто хотел собой осветить всю землю, окутанную тьмой ночной. Цвитана, как и другие женщины, одетая в белую длинную сорочку, заправленную в плахту, держала в руках венок. Это был непростой венок: туда были подобраны травы особые, сорванные после заговоров древних, во время нужное. Женщины становились за Волхвом, а на другой стороне толпились мужчины. «Все сошлись, Славуня?» — громко спросил Волхв. «Да, все! Можно начинать». Волхв поднял руки к ночному небу, на котором звезды, как будто очи, светились к людям. «Отец наш, — громом разнеслось по роще, казалось, всколыхнулись дубы, — Роде Великий/ Ты тот, который породил Правь, Явь и Навь. Ты есть Бог Богов наших и всему роду Божескому начало.» Молитва заставила людей стихнуть, а все вокруг будто зазвенело серебряным звоном. Тучи расступились, и зори засияли, как самоцветы. У Цвитаны дух перехватило. Она видела, как волнуется среди других мужчин ее Гордан. Такие мгновения никогда не забываются: мгновения, когда Боги ступают на Землю.

Свет Рода Всевышнего — сознание и дух святого Всевышнего Бога, которые проявляются из Ока Рода (Алатыря, Центра мироздания), энергия жизни и творения, которая питает, оздоравливает и очищает все сущее.

Огнищанин — благородный человек. В славянской ведической традиции огнищанин — это носитель божественной Искры Духа, праведный человек, дважды рожденный (принявший духовного учителя как отца).

В том волнении Цвитана не заметила, как подошла её очередь. Славуня брала за руку женщину и подводила к Волхву. Так было и с ней. «А чья сия жона есть?» — по обычаю спросил громким голосом Волхв «Моя, Батюшка,» — сказал Гордан, выступивши вперед.

Каждый мужчина приносил дары Богам за будущего ребенка. Если отец хотел сына, дарил на Храм меч или плуг. Гордан же принес полотно белоснежное и ожерелье
золотое. Все дары складывали возле жертвенника, дабы просеклись они духом святым Богов Родных и видели Предки Святые, что ведает род земной, что вечно, а
что тленно.

Для того, чтобы наполниться Божественной энергией счастья и любви, и все верно сотворить, попробуйте духовную практику

«Соединения с Божественной Силой Любви и Счастья»

Для этого займите удобное для вас положение (сидя или лежа). Обратитесь к своему телу, попросите его расслабиться, представьте себе как волна расслабления и приятной тяжести проходит от макушки до кончиков ног. Вспомните самые счастливые моменты своей жизни, когда вы ощущали полное единство со всем миром. Увидьте, ощутите, услышьте - воссоздайте в мельчайших деталях тот миг, когда вам действительно повезло. Вспомните вкус победы, радости и счастья. Представьте, что эта ситуация светится ярким светом Божественного благословения, Любви и Счастья. Далее вспомните еще один яркий момент Удачи, Счастья и Силы. Моргните несколько раз, не открывая глаз, представьте себе, что вы смотрите как бы сверху на жизненный путь, который вам пришлось пройти. Увидьте, как на вашем пути светится много огоньков — счастливых ситуаций. Представьте, как Божественный Свет Удачи и Счастья от различных счастливых случаев сгущается, становится похожим на маленькую, удивительно яркую звезду. Звезду, которая находится возле вас, она подлетает еще ближе и садится вам на ладонь. Подержите эту звезду на ладони правой руки и ощутите радость, покой и уверенность. Теперь осторожно сожмите кулак. Ощутите, как тепло и свет пульсируют в вашей руке. Осторожно приложите ее к сердцу. Почувствуйте, как ваше сердце и звезда Божественной Силы, Удачи и Любви соединяются, и бьются в унисон.

Почувствуйте себя абсолютно счастливой. Пошлите луч своей любви и благодарности Богу. Почувствуйте, как в ответ вы получаете еще больше энергии Любви и Благословления. Глубоко вдохните. Ощутите полное единство с Богом и его благословение. Откройте глаза. Если когда-то вам будет необходима Божественная сила
Любви и Счастья, просто прислушивайтесь к биению своего сердца.

[nataliasvob]

День Возрождения Тарха Даждьбога

БОГ ТАРХ ПЕРУНОВИЧ (ДАЖДЬБОГ) — Бог-Хранитель древней Великой Мудрости был назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). Эти Саньтии, записанные древними Рунами, содержат Священные Древние веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления… Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах.

В стародавние времена Кащеи (представители темных сил) украли у людей их Богиню МАРУ (МАть РА- сияния) покровительниц Смерти (смерть это дословно Смена МЕРности, когда человек умирая переходит в другой высший мир имеющий большее количество измерений чем наш четырех мерный мир). И пришло на землю горе, остановилось развитие людей. Они застряли в нашем Явном четырех мерном мире и не могли двигаться дальше (в светлые миры Нави и Прави). Их физические тела старели и изнашивались, их одолевали не излечимые болезни, немощь и безысходность, но умереть, чтобы перейти в другой мир они не могли, так как такой переход возможен только через смерть. Тогда Даждьбог решил помочь своим потомкам, он прошел через Врата Междумирья (находившиеся по преданиям у нас на Кавказе) в Пекельные миры (миры предназначенные для очищения душ) и стал искать там Марену. Он нашел её, спас и вернул на землю людям, но Кащеи с помощью своих технологий смогли настолько ослабить Тарха Даждьбога, что в отместку приковали его к Кавказским горам к Орлиным скалам.

Позже греки, побывавшие здесь и услышавшие эту легенду, пересказали её по-своему. Наши жрецы им объяснили, что имя бога-героя – Тарх, но прозвали его Даждьбог за то, что Он людям дал благо. Он им поведал сокровенные Веды, несущие Огонь знаний. Но так как слово «даждь» по-гречески ничего не означает, то они заменили русское прозвище героя «Даждьбог» своим прозвищем «Прометей» что с древнегреческого можно также перевести «дающий-несущий благо». Такая практика у греков применялась повсеместно и доказательством этому является поэма ведического автора Славомысла – «Песнь о побиении иудейской Хазарин Светославом Хоробре». Она написана примерно в тот же период, что и «Слово о полку Игореве », однако впервые была опубликована лишь в 1847 году в Варшаве: «А скиф судьбы таинства не боится и волхв с Непры (Днепра) эллинами под грека уж рядится. Всеслава вещего Анахарсисом прозвали, а Любомудру из Голуни, когда его призвали, то имя Гераклита дали…..

Вот так наш Даждьбог стал Прометеем, но мы продолжим краткий пересказ легенды. Прикованного мистическими цепями к скалам Тарха Даждьбога нашла Богиня Джива (Дева Жива покровительница Силы Жизни), которая его освободила. В заповедях Бога Сварога сказано:

«Почитайте люди Страстную Неделю – как скорбел Даждьбог наш от распятия на Кавказских горах до спасения Лебедью-Дживой».

Даждьбог был настолько слаб, что одной Силы Жизни подконтрольной Дживе (Деве Живе) не хватало, чтобы привести его в чувство. Тогда Джива позвала на помощь свою родную сестру Мару которую спас Даждьбог и вместе с ней они провели обряд (оба рядом) восстановления сил светлого Бога.

Богиня Мара принесла с собой из Пекла Мертвую воду. Она знала, что пока её не было на земле многие люди заболели душой и телом. Им для дальнейшей нормальной жизни на земле, (а некоторым и для перехода в мир иной, чтобы не попасть в Пекло), необходимо очиститься от воспалительных процессов, происходящих в организме (хворобы) и душе (дурные привычки, грехи и т.д.). Местом, где в нашей вселенной происходит очищение с помощью повышенной температуры и является как раз Пекло. Грязная душа там, говоря образно, обжигается огнем потому и называется оно Пекло. Так же и в нашем теле (в соответствии с законом «како вверху так и внизу») очищение крови происходит в печени при помощи её повышенной температуры относительно других органов (печень тоже печет). Поэтому Мара и принесла с собой из Пекла огненную воду. И действительно согласно местной чаркеской легенде лечебный источник назван так в честь девушки которая не побоялась спустится в Пекло и принести из него огненную воду для спасения родителей и людей своего рода от одолевших их плоть и душу болезней. Действительно мертвая вода - мертвее не бывает, так как она перенасыщена сероводородом. Эта вода действительно огненная, так как после приема ванн тело краснеет и разогревается, а болезни (особенно воспалительные) разрушаются.

Живую воду принесла с собой из светлого Ирия Богиня Жива. Как образовалась эта вода на нашей земле хорошо рассказано в «Ведах Словена» (1874г. Белград). Богиня Жива там обращается к Перуну и просит его чтобы он метнул свой золотой посох в гору, в то место где находятся три прудика «ведь там рядом протекает бел кладенец, а от того что Перун метнет туда молнию, вода из него польется сурьяная (напитанная Сурьей и будет красноватого оттенка, сурик это красный цвет), а кто будет набирать эту воду в Щуров (Чуров) день и нести в свои дома, чтобы окропить себя и домочадцев тот будет сам и вся его семья весь год живы и здоровы.

сайт Дети Перуна

[Маруся]

Знич – Бог знаний

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Знич - бог знаний. В.Б. Иванов. «Храм бога Знича»

Знич, Знать — Бог Знаний. Это эфир, мгновенно перемещающийся Стрибоговой силой, животворящая теплота знаний, сознания, чуткое движение которого производит Природу, а сильный жар даже растопляет или сжигает. Это Огонь внутреннего характера. Славяне повсюду видели его: он блеск разума человека во всех сущих делах его, отражением его является и холодный пыл льда, и блеск драгоценных каменьев, и гром облаков, вершины заснеженных гор, и красота трав, и крепость и бодрость зверей, — все, что всему собою дар, как отражение Природы. Он начало всех вещей, всего вещего. Знич (Знания) — родоначальный Огонь, причина самого Огня, самой теплоты, это тонкое вещество, по всей природе разлитое, во всем носящееся. Это энергия, она же и цвет, и аромат, и движение, и вибрация, побуждающая новое движение, она же и звук, и дыхание — единое целое, состоящее из великого множества. Это дыхание Вселенной, ее пульс, единый во всех ее концах.

Знич связан с Ладой. Знич — огонь, жар, пыл, пламя любовное, жизненное, священный пыл любви! Только горя Огнем любви ко всему, что есть Бог, Природа, человек может быть здоров и счастлив. Названия богов, явлений, предметов исконно русского языка несут прямое значение, за которым мощный энергетический пласт. Изменение же понятий конкретизированным предметным мышлением, подмена иностранными словами, словами иного значения приводит к утрате общедоступности слов, названия кажутся загадочными или даже архаичными. Хранителями смысла, значимости слов и образов являются волшебные сказки, былины, народные игры, песни, загадки, заговоры, молитвы, детские потешки, поговорки, рисунок резьбы, вышивки, росписи, народная игрушка. Глубокий смысл живет в традициях, ритуалах, следование предметам, а иногда и тому, что называется суеверием. Огонь и вода в народе святы — это Сварожич. Это отражают поговорки “С огнем и водою не шути”. На огонь нельзя ругаться, проклинать, плеваться, даже если пожар. А если от молнии горит, то говорят: “Беда, а тушить нельзя”. Можно только молоком да сывороткой.

Эти секреты до нас донесли волхвы. Наша задача, обращаясь к истокам нашей духовности, подходя сознательно к происходящему, дать детям возможность более глубоко отразить свои чувства, аналоги которым есть в памятниках народного творчества, которые выражают те или иные чувства, прожитые реальными людьми. Чувства эти выдержали проверку веками, несут самые высокие человеческие качества, алгоритм которых, если здоров, то вечен!

В храмах Знича горел священный огонь, зажженный на Купалу. В Священный купальский огонь нес народ вещее (вещи) добром послужившее, со знанием возжигал огонь, чтобы то, что намыслилось, вознеслось живой картиной в Небо и в минуту откровения мог бы человек взглянуть в эту живую картину, найти себя в ней в сию минуту. Телевизор, кино — только частичная копия возможностей Знича. Служители Знича — это волхвы. Ведающие знания волной шли к обращающемуся к ним и хлыли, отхлынивали в пространство при рождении новой мысли. Это стихотворцы, сказители, певцы героических и исторических былин. Волхвы — это люди в наивысшей степени природные, их жизнь была Учителем, который постоянно учился в Природе, а все окружающие по мере своей открытости учились у волхвов. Это были главы племен — князья. Жрецами они были в момент жертвенного служения. Волхвование жесточайшим образом уничтожала Ольга, Затем Владимир, в дальнейшем служителями хрестианского учения. Но волхвование мыслью растекалось по древу жизни и хранило дух росо через обряды, все творчество, а так же через знахарство, т.е. через тех, кто знает.

Гадание славян означало момент наивысшего средоточения душевного устремления в кульминационные состояния природы, состояние которой было отражением силы коллективной мысли. Гадали волхвы, женщины, девушки. Понимая силу слова, за которым образ, а за образом целый мощный энергетический пласт, нажитый мышлением многих поколений, волхвы складывали заговоры, при помощи слов вводя человека в стройное гармоничное состояние, соответствующее Яви Природы. В таком состоянии был чище резонанс с окружающим. Через века идет сила наших заговоров, молитв, песен, несущих высокое, вещее, ведающих сокровенные истины Неба и Земли. Поэзия у славян называется вещ ба, т.е. баить, говорить вещее. Именно поэтому у нас в крови высочайшее уважение к пословицам, байкам, потешкам, сказкам, песням, в которых отражена житейская мудрость, отражающая алгоритм поведению человека в обществе. А это вечное, современное!
Знахари

Слова ведун, ведьма, в последнем столетии получили отрицательное значение, когда разрушалось ведическое верование славян. Корень слова вед, вещ — означает ведающих людей, наделенных духом предвидения, поэтическим даром и даром целить людей!

Колдунья от слова колядовать, глядеть в будущее в праздник Коляды, загадывать (на год, на час, т.е. на будущую жизнь смотреть в круге свершения, и в настоящем видеть будущее, смотреть в вещи). Волхв — слово древнее, известное из древних рукописей. Эти названия идут от понятия наивысшей мудрости, знания силы образа слов, очистительных обрядов и действ, поэтического вдохновения.

В древности ведение понималось как редкий чудесный дар от бога. Оно заключалось в прирожденном умении понимать, казавшийся другим таинственным, язык божественной природы называть явления жизни людей, проявляемых в окружении, молить и заклинать его стихии, употребляя силу слова, очищение водой и огнем, пеленой.

Служители Знича, показывая свое вдохновение им, давали ответы, содержащие средства к излечению больных, видя внутреннее состояние человека. Врачевали душу, делая совет о совершении поступка, который мог открыть душу и принести оздоровление. Вот следы ведических молений в заговорах от болезней, которые произносят в мовнице на угли, на огонь:

Батюшко ты, царь–Огонь, всеми ты царями царь,
всеми ты огнями огонь, будь ты кроток,
будь ты милостлив;
как ты жарок и пылок, как ты жжешь и палишь
в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы,
у сырого дуба подземельные коренья, 77 кореньев,
77 оторослей,
тако же я молю и корюся тебе–ка, батюшко царь–Огонь,
жги и спали с дитя Божьего (имя рек) всякие скорби и болезни,
призоры, страхи и переполохи,
нутряны родимсы и суставчаты,
одувны и заболонны, бросучи и ловучи
с ретивого сердца, с крови горячи, с белого легкого,
с черные печени, семидесяти суставов и семидесяти жил,
и с становой и с перстовой, и с белого лица и с ясных очей
и с темных бровей, со всей буйной головы;
со всеми святыми…

Этот Огонь потух в человеке из–за тех причин, которые породил в себе человек: и страхи, и переполохи, и чащи, и трущобы — все это порождение бессознательного бытия, закрученного в собственные ощущения. Служители Знича проясняли в сознании человека, что его привело к болезни, а не гнали их, как пришельцев из вне, как будто напасть неведомо откуда, т.е. претворяли закрученную силу на созидание человеком своего здорового окружения.

Ведающие люди знают секреты целебных и ядовитых растений, целебные воды, мази, настои. В травах скрыта огромная целебная сила, и знахари могут силой слова направить ее в нужное русло. Настоящие знахари травы они собирают, главным образом, в ночь на Ивана Купала, когда Земля–рожаница наиболее раскрыта в своих творческих силах. Идут с просьбой и молитвами.

Заговоры и молитвы, в которых живут образы природных сил — главная стрела, которая прогоняет болезни силою заповедного слова, делают тело неуязвимым для оружия, укрощает гнев, ревность. Молитвы и заговоры произносятся шепотом. Во–первых, произношение слова вызывает резонансное состояние тела, передаваемое человеку, которому творится заговор и предметам, которым они творятся. Но слова больше держались в секрете и говорились шепотом, чтобы окружающие не размыли своим мышлением целостность и стройность заговора, пока он не завершится и не создаст мощное энергетическое поле.

Знахари нашептывали травы, коренья, составляли из них привязки, узлы, которые никто не мог развязать. Раньше и письменность была узелковой. Вот в эти узелки и вплетались травы, коренья и пр. снадобья — т.е. предметы, которые отражают духовный мир, связывают человека с Природой, то, что снадобится. Назывались такие предметы наузы, узлы, навязки. Позже, когда пришел с Христом ладан, появились ладанки, а за исконно русские обереги, даримые судьбой, жестоко наказывали. Так в дьяковских бумагах XVII в. пишется, что приведен в приказную избу и батогами наказан Ивашка, за то, что имел при себе “корешок невелик, да травки немного завязано в узлики у (шейного) креста”.

Знахари могли делать узлы, речения, связывать для жизни мысли определенного оттенка: запереть, закрыть дорогу чужому ратнику; заламывать червей, напавших на поле; отвести кручину; проникнуть в иные мысли, чтобы увидеть настоящее и грядущее; прислушаться к говорящему, чтобы тут же узнать его тайну. Волхв любимец богов предсказал Олегу гибель от его коня, увидев печать на челе, печать предательства. Не ковать свое будущее готов был потомок скандинавов, а устав от сегодня, готов отдать коня — опору свое за благое слово о будущем, в чем и проиграл, прогадал в похоти знать, а не ведать и творить будущее.

Почти все заговоры, поверья о знахарях, волхвах связаны с яркими, сильными воззрениями на природу, на Вселенную как на первоисточник сил в человеке, в его окружении: это взывания к Заре, звездам, Солнцу, ключевой воде, к грозам и молниям, вихрям и дождям, росам и всем небесным силам. При раскопках находили ритуальные сосуды с изображением вод, дождей при помощи которых волхвы творили гром и молнии, низводили дожди на землю или разгоняли тучи, осушали залитую проливными дождями Землю. Зная тайну, что стихии порождало коллективное поле мышления людей, волхвы делали эти моления народными. На Полтавщине до сих пор есть обычай собираться всем миром на пелену, если наступает засуха. Куплен всем миром белый покров, освящается молитвами, смиряющими гнев, сухоту и другие плохие мысли людей, вызвавшие зной, вносится настрой смирения, искренней просьбы к силам природы. Этот покров выносится на истощенные нивы. Чем выше осознанная просьба людей, тем скорее и мощнее наступает перелом и измученная Земля получает долгожданную воду! Разряд страстей бывает так силен, что грозы шумят мощно и долго.

Слово имеет такую силу, что сравнивается с ключом, камнем, оно крепче стали, булата, лепче серы и клею. И замок, и ключ — источник, молния — сила, отпирающая словом облака — скалы, т.е. замки для дум в море–Окияне, т.е. во Вселенной, носит их рыбица златоперая и никто эту рыбицу не поймает — никто не поймает Дух Святой, Думы Рода, самого Бога. Есть ключ к тайнам человеческой души, есть ключ, отмыкающий уста самого Перуна, и тогда раздается могучее Его Слово. Людям открываются тайны силы сказов, былин, песен, которые казались красивыми поэтическими складами, метафорическими выражениями: “Будьте мои слова крепки и лепки, тверже камня, лепче клею и серы, сольче соли, вострей меча–самосека, крепче булата; что задумано, то исполнится!” “Губы и зубы — два запора!” “Мои уста — замок, мой язык — ключ: ключом замкну, ключом запру, замок в море спущу, а ключ в небеса заброшу!” “Ключ моим словам в небесной высоте, а замок в морской глубине — на рыбе–Ките, и никому эту Кит–рыбу не добыть и замок не отпереть, а кто эту рыбу добудет и замок мой откроет, да будет яко древо, палимое молнией!”.

Сказки, песни, заговоры — это ключик, источник сил, как животворящий родник, припав к которому можно почерпнуть силы Вселенной. Задача в том, чтобы испив этой живой водицы, жить, творить. Вот такой один из древнейших заговор о Море воды — девице Марьюшке, о двенадцати каналах в человеческом теле, источнике сил, ключи от которого во Вселенной. Дай им только волю, чтобы плавали в теле, как Бела рыбица в океане жизни, во Вселенной. Ее семибашенный терем — это принцип взаимоотношений людей друг с другом, по которому росичи жили неделя время.

“Ложилась спать я, дитя Божия (имя), в темную вечернюю зорю,
темным–темно; вставала я (имя) в красную утреннюю зорю,
светлым–светло; умывалась свежею водою; утиралась белым платом.
Пошла я из дверей во двери, из ворот в вороты,
и шла путем дорогою, сухим сухопутьем, ко Окияну–морю, на свят остров; от Окиян–моря узрела и усмотрела, глядючи на восток
красного солнышка, во чисто поле, а в чистом поле узрела
и усмотрела: стоит семибашенный дом, а в том семибашенном доме сидит красная девица, Марьюшка, а сидит она
на золотом стуле. Сидит, уговаривает недуги, на коленях держит
серебрянное блюдечко, а на блюдечке лежатбулатные ножички.
Взошла я дитя Божия (имя), в семибашенный дом,
смирным смирехонько, головой
поклонилась, сердцем покорилась, и заговорила:

К тебе я пришла, красная девица, Марьюшка, с покорищем об дите
Божием (имя), возьми ты, красная девица, с серебрянного блюдечка
булатные ножички в правую руку, обрежь ты у дитя Божия (имя) белую мякоть, ущипи кругом его и обери: скорби, недуги, уроки, призороки, затяни кровавые раны чистою и вечною своею пеленою, защити его от всякого человека, от бабы ведуньи, от девки простоволосыя, от мужика одноженца, от двоеженца и от троеженца, от черноволосаго, рыжеволосаго.

Возьми ты, красная девица, в правую руку двенадцать ключев и
замкни двенадцать замков, и отпусти эти замки в Окиян–море,
под Алатырь камень.
А в воде белая рыбица ходит, и она б те ключи
подхватила и проглотила; а рыбаку белыя рыбицы не поимывать,
а ключей из рыбицы не вынимывать, а замков
не отпирывать. Не дужился бы недуг у
дитя Божия (имя) по сей день, по сей час. Как вечерняя и
утренняя зоря станет потухать, так бы у моего друга милаго все
недугам потухать, и чтобы недуг недужился по сей час,
по мое крепкое слово, по его век”.

Сила заговорного слова могущественна и тем более, чем просьба, вложенная в обращение, природна, человечна. Слово возвращает здоровье, останавливает стихии, дает урожай, укрощает врага, охлаждает страсти, защищает, заживляет, врачует раны, останавливает кровь, выправляет вывихи, дает смелость и силу, будит милосердие, гасит пламя пожара, смиряет ветры и бури на море, останавливает град, разрывает цепи, поворачивает пули или отворачивает их в сторону, связывает руки, ноги воров, упрощать хищных зверей, оживляет силы, окружающие человека, слово может творить то, что современному человеку, наученному набору слов, означающих конкретные понятия, кажется фантазией или чудом. А это простое физическое явление. С веками, когда росичи пустили в свою кровь чужое, силы, жившие в людях как проявление небесных явлений дробились, материализуясь в более земные явления. Но оставался принцип, алгоритм, модель поступков. По происходящим рядом событиям мудрец может судить о происходящем в природе людей вообще, а говоря о силах стихий, жизнь которых постоянна, можно влиять на частное, на то, о чем ведет речь заклинатель вещим словом: Как заря потухает на небе, так рана утихает, останавливается кровь, как царь–огонь животворящий горит во всем живом, так и слово к нему сжигает корни болезней.

Есть и такие заговоры, которые могут на какое–то время использовать одни природные силы во вред другим. Но это временное дело, хотя имеет свое начало и продолжение в дремучести сознания. Но если чистая сила усиливается от признаков молнии, зари, воды, то плохая распадается, теряется, перестает доить небесных коров, т.е. дожди, причинять недуги своим взглядом, прикосновением, дыханием, словом и самою мыслию. Чем сильнее, закаленнее человек, тем стремительнее, эволюционнее его мышление, за которым не поспеет ни один наговорщик, потому что все наговоры основаны на возведении обывательских страстишек и привязанностей.

Плохое, даже неосторожное слово обязательно сбывается, но человек не улавливает ответ, потому что он приходит к нему через дни, месяцы, годы. В настоящее время силы в Природе многократно увеличиваются и сила слов тоже. Мысль, брошенная в Природу возвращается с тем же окрасом, но многократно усиленная, и человек попадает в условия им же уготованные. Учитель говорит, что наше окружение — наши заслуги.

Вещее слово несет такую силу, такое могучее, исполненное неотразимой силы действо, энергия которого не ограничена ни временем, ни пространством, что люди только–только подвигаются к нему, обретая новые знания о биоэнергетике ноосферы земли. Еще живет в народе сила мольбы, прославления, испрашивания у бога даров счастья и защиты от всяких бед под священным покровом:

“Утром я помолюся, водой ключевой обольюся
cветлыми зорями опоясываюсь, отычуся
частыми звездами, что вострыми стрелами,
осушуся солнышком, облекаюсь облаками”

Помогала сила Знича, т.е. сила знания, видения сердцем как струится внутренний огонь жизни в человеке и в его окружении. У детей очень чистое образное видение. Когда мы показываем детям таблицы, на которых изображены энергетические каналы, они спокойно как бы узнают эти струи живительного огня, видят эту связь с образами сказочных героев, песен, сил Земли, неба, понимают смысл заговоров, быстро, благодаря образному видению струящейся животворящей силы, запоминают их. Особенно любят дети говорить красивые заговоры–настрои сообща, т.к. речь идет в них о здравом состоянии человеческой природы, а не о личном эмоциональном надрыве. Знания образов помогают во всей силе открыть для сердца истинный дух заговора:

“Пойду в чистое поле — под красное солнышко,
под светел месяц, под частые звезды
под полетные облака;
стану я в чистом поле на ровное место,
облаками облачуся, небесами покроюся,
на голову свою кладу красно солнышко,
подпояшусь светлыми зорями, обтычуся
частыми звездами, что вострыми стрелами –
от всякого недуга”.

Родомысл

С пониманием образа Знича более понятен и образ Родомысла. Родомысл — суть Сварога — единого и неразделимого в виде рождения мысли, жизненного огня, эфира, скорости, пространства. Любовь и осмысленность жизни помогали славянам ясно зрить и воспринимать в конкретный реальный момент времени любые события. Когда обращались к Богу с мольбой, молили у определенного состояния в Природе, а это опыт народа, в одухотворении своем присутствующий во всем. Чтобы Природа услышала тебя, надо ясно и сознательно представить ее силу в том потоке общественной жизни, который ты просишь преобразовать, т.е. человек своим осознанным взором усиливает то, на что он настроился, о чем просит Природу. Она подключает свои силы к нашему образу, если мы в природной правде. Родомысл — сила мысли, рождаемая в самом человеке, так как он молит и верит, что его озарит мысль, подобная силе мысли Бога и направлена она во вне на решение общественных задач. Это мысль собирательная, коллективная. Там, где собирался народ всем миром, каждый человек становится сам Родом, родителем мыслей, одухотворенным Святым Духом, для конкретного явного проявления. Родомысл — покровитель традиций, советов, мудрости, красивых слов. Ему молились перед началом Вече и других городских, деревенских сходок, совещаний об отвращении врага.
А.А. Иванова

[Маруся]

Дополнение к сообщению от 05.12.2011, 20:52 #13

10 февраля именины Домового. Кудесы

Полагают, что в эту ночь домовой глумится на дворах, для него ставят на загнетке кашу.
На Ефрема ветер подует - к сырому году. Ветер на Ефрема понесся - лето скорее всего будет сырое и холодное.
Ефрем - сверчковый заступник. На Ефрема нельзя убивать дома никаких насекомых: ни тараканов, ни клопов, ни сверчков - домовой обидится.
Домового задабривают и закармливают.
На Ефремов день в старину "унимали домового" для "суседушки" (так по-другому называли домового) ставили мисочку с молоком, угощали, уговаривали не вредить хозяйству, а помогать, для этого приговаривали: "Хозяин-батюшка, побереги скотинушку" или так...
"Домовишко-дедушка, всех пой, корми овечушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели им мягко Домовой-то домовой да сам не будь плох, заботься о домашнем хозяйстве, содержи его в чистоте и порядке, будь трудолюбив и рачителен. В дружной и заботливой семье и домовой живет в ладу с хозяевами. На что и клад, коли в семье лад. Любовь да совет так и горя нет.
Вся семья вместе, так и душа на месте".

Примечали в этот день: ветер спутает погоду - быть сырому году.

Домовой олицетворял души предков и считался покровителем семьи, а потому отношение к нему в народе всегда было уважительным. Считается, что ни в одной, даже самой лучшей квартире, не будет новоселам счастья, если не перевезти с собой домового. Его приглашают словами: "Милости просим, дедушко, на новое житье!"

10 февраля домовой справляет свои именины, поэтому необходимо ставить угощение для домового. Если дедушка-суседушка останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. и с этого дня во дворе всё идет навыворот, беды одолевают семейство. Не пеняйте потом, что потолок протек или карниз с занавесками рухнул - это домовой свое недовольство выражает.

В одних местах было принято ставить для него мисочку с молоком, уговаривая не вредить хозяйству, а наоборот, помогать. В других краях под печку, где, как считается, живет домовой, клали малый хлебец или ставили на печь или за печкой горшок с кашей, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать, и с той поры он весь год смирный.. Некоторые хозяева за ужином ставили на стол прибор для домового и откладывали для своего хозяюшки-суседушки всякого кушанья. Было принято также, выходя из бани, оставлять там ведро и веник, чтобы и домовой мог помыться - попариться.

Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. Когда домового кормят кашей, то приговаривают:

«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».

А еще 10 февраля столичные купцы и зажиточные крестьяне дарили имениннику серебряную монетку, чтобы помогал «дому богатеть». Люди победнее дарили монетку медную. Подарок обычно клали под печку. Чтобы угодить домовому, в этот день говорили в доме тихо и ласково, старались не спорить и не повышать голоса.

Не любит домовой, когда в него не верят да старину хают, традиции не соблюдают: ведь он как-никак хранитель. Считается, что его призывают к нам на помощь умершие предки, заботящиеся о нашем благополучии. О грядущей неприятности домовой предупреждает людей стуками и другими знаками. За легкомыслие может здорово насолить хозяевам, проучить их, чтобы впредь в его силах не сомневались и обычаи чтили. Ну а тем, кто относится к нему серьезно, подкармливает и разговаривает с ним, домовой по мере сил помогает в решении проблем. Особенно любит тех, кто родился в один день с ним - 10 февраля: помогает им и оберегает от бед.

Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

«Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.

Есть даже целый обряд, как умилостивить дедушку домового. На кухне или в комнате накройте стол чистой белой скатертью и поставьте полное угощение: кашу, булочку или кусок свежего белого хлеба, пироги, печенья, сладости, солонку с солью и блюдце с сахаром. а также стакан с чистой, лучше родниковой водой, рюмку спиртного. Для развлечения домового и чтобы определить пол духа нужны колода карт, разноцветные ленты или лоскутки, несколько монеток, игрушки - домовой поиграть любит.

Затем подходят к скатерти и, глядя в правый угол кухни, трижды четко говорят: "Дядюшка-домовой, хозяин-батюшка! Тебе хлеб-соль, а мне (свое имя) в этом доме счастье, здоровье, лад и любовь!" Потом трижды кланяются домовому до пола и уходят не оглядываясь. Чтобы не спугнуть важного гостя, в кухню до утра никто не заходит. Когда все уснут, домовой придет ужинать.

Как угодить домовому

1. Нужно угощать первого числа каждого месяца.

Для этого в городской квартире поставьте у порога мисочку с водой, приговаривая:
«Хозяин-батюшка, сударь-домовой,
Меня пожалуй да полюби,
Мое добро стереги,
Мою скотину береги,
Мое угощение прими
И воды отпей из полной чаши».

2. Подарить ему зверя

Идеальным подарком для домового будет 2-3-месячный котенок, лучше всего - пестрый (трехцветный) или полосатый. Котенка нужно сразу же принести на кухню к плите и поставить на пол, но, не выпуская из рук, сказать: «Дарю Вам, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».

Если домовой примет «зверя», то обязательно возьмет его под свое покровительство и может жестко отомстить тем, кто кошку (кота) обижает. Говорят, что «кто кошку пнет, тот ногу ушибет», а кто убьет кота, тому «семь лет ни в чем удачи не будет».

Как с домовым общаться

Домовой, как известно, не любит показываться людям, а предупреждает о событиях в доме разными действиями и звуками, которые производит от полуночи до первых петухов - то есть до 4 часов утра.

Приметы, связанные с домовым

Дергает за волосы - к семейной ссоре.
Стучит по трубе - к обидам.
Гремит посудой - к пожару.
Охает - к убыткам.
Плачет - к горю.

Днем он передает предупреждения и предсказания через кошку

Если кошка:
...долго умывается - жди гостей;
...скребет лапами по полу - к метели;
...лезет на кровать - к холодам;
...ложится животом вверх - к благополучию в семье;
...тянется лапами к хозяину (или хозяйке) - к прибыли.

Старинное московское поверье

Домовой по своей воле редко показывается хозяевам: как правило, только перед какими-то переменами в доме. Но в полночь на 11 февраля его можно увидеть. Для этого очень тихо подойдите к плите. Если домовой окажется голым, бросьте ему что-нибудь укрыться, если одетый (мохнатый) - молча отойдите, чтобы не спугнуть удачу, и все у вас будет хорошо: «Домовой мохнат - хозяин богат».

Кто же такой домовой?

По представлениям наших предков это дух, хранитель дома. Существо таинственное, способное совершать как добрые дела, так и не очень...

В толковом словаре живого великорусского языка Владимира Даля написано: "Домовой - Домовик - дедушка, постень, лизун, доможил, хозяин, жировик... суседко, батанушка, дух хранитель и обидчик дома. ...Есть дома сараяшник, конюшник, баенник и волосатка. Все это нежить (в русской мифологии: фантастические существа), ни человек, ни дух, жильцы стихийные. Сюда причисляют полевого, лешего, кикимору, русалок, шутовок, водяного и др.".

В русской избе печь была главным символом семейного уюта и оберегом дома. Домовой, как хранитель дома, обитал в подпечье. Где обитает домовой теперь можно только предполагать. Но если у вас есть какое-либо животное, особенно кошка, вы можете проследить, куда животное смотрит пристальным взглядом - там наверняка и есть домовой. Кошки его очень хорошо видят.

В старину домовой время от времени являлся людям. Обычно он принимал вид кошки или другого животного. Добрым людям домовой показывался в человеческом обличье. На древних славянских поселениях были обнаружены фигурки старичков. Считается, что именно так видели или представляли домовых наши пращуры.

В воспоминаниях стариков часто можно услышать истории о домовом. Нередко в старину домовые не только охраняли дом, но и следили за детьми. Наши прапрабабушки не отмахивались, когда ребёнок рассказывал, что он играл с маленьким лохматым комочком, и не обвиняли дитятко во лжи. Наоборот, радовались. Считалось, что если домовой играет с ребёнком, то он огородит его от всех бед и болезней.

Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о неприятностях и о радостях, охраняет дом, если же ему что-то не нравится, то в вашем доме часто бьётся посуда, вы можете услышать, как он топает по ночам.

Домовой не может жить в энергетической грязи. Если в доме нелады, ссоры, неприязнь, домовой становится раздражительным, перестаёт охранять дом и заботиться о благополучии семьи. В таком случае от вас начинает уходить достаток и часто здоровье. Деньги, даже если зарабатываются, мгновенно исчезают. Если хозяева не возьмутся за ум, не постараются наладить отношения в семье, домовой может вообще уйти из дома и отправиться на поиски более уютного и дружного семейства. В любом случае с домовым нужно дружить, не забывать угощать его пирожком и ещё чем-то вкусным, ласково с ним разговаривать.

Если вы не верите в домового, это ваши проблемы. Бояться домового не нужно. Домовой, который живёт в вашем доме, как правило, старается вам помочь. Но если вы его не замечаете, он впадает в уныние, опускает руки, и хозяйство, как бы вы ни вылизывали дом, не идёт на лад. Поэтому не бойтесь показаться смешной самой себе, поговорите с домовым, назовите его хозяином.

Если же домового у вас нет, попробуйте завести его. Можно специально съездить в деревню и привезти домового из заброшенного деревенского дома, а можно попытаться заманить тутошнего – бесхозного городского. Возьмите веник и из четырёх углов выметите всё в центр комнаты. Станьте в середине комнаты и скажите: «Я тут, а ты где-то там. Что же порознь быть с тобою нам? Подмела я по всем углам. Приходи, будем вместе жить! Будешь дом ты наш сторожить. И с тобою мы будем дружить. Будем мы тебя уважать и ватрушками угощать. Приходи, заходи и живи в полной чаше добра и любви».

Веник оставьте в центре. На столе поставьте блюдечко с угощением. Зажгите свечу и не трогайте её, пока сама не сгорит. Этот обряд повторяют 3 раза 1 раз в месяц на полнолуние. Скоро в вашем доме появится Хозяин. Вы почувствуете это по неуловимым изменением в доме. Не забывайте по вечерам беседовать с ним. Угощайте его чаем.

Если вы одиноки, то поделитесь этим с домовым. Не раз и не два этот метод помогал обрести одиноким женщинам не просто мужа, а понимающего и внимательного спутника жизни. Говорят, что домовые между собой общаются и сводят вместе своих хозяев. Но только после того, как домовой найдёт вам пару, не обделяйте и впредь его своим вниманием.

Если вы поссорились с домовым, то постарайтесь с ним помириться. Предложите ему клубничное варенье или немного мёда и извинитесь, если вы действительно виноваты, например, плохо смотрите за домом. Объясните, что заняты учёбой или карьерой, времени в обрез и вся надежда на его мудрость и деловитость. Домовой непременно войдет в ваше положение, простит ваши упущения и примется ещё тщательнее следить за домом.

Если с домовым у вас сложились хорошие отношения, то вы никогда не оставите включенным утюг или чайник на плите, кто-то неведомый непременно нашепчет вашему подсознанию все необходимые предостережения.

На Ефрема вечером в честь именин домового было принято рассказывать всякие занимательные истории о нём и его делах. Православная же церковь 10 февраля чтит память святого Ефрема Сирина, который жил в Месопотамии в 4 веке до н.э. Прославился он верным служением Богу. Святой долгое время учил всех вере и покаянию. В конце своей жизни он уединился в пещере.