Что такое Буддизм

[Аня]

У вас нет никакой иной цели в жизни,
Кроме радости и благодарности.
Будда

[Аня]

Медитируйте. Живите чисто. Молчите. Делайте вашу работу мастерски. Подобно луне выходите из-за туч! Сияйте.

Каждое утро мы рождаемся снова. То, что мы делаем сегодня, это самое главное.

Будда

[Маруся]

23 урока от Пробудившегося.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Буддизм является одной из самых древних и распространённых мировых религий. Хотя многие её приверженцы определяют буддизм не как религию, а видят в этом учении просто «науку о сознании». В основу этой науки легли прежде всего наблюдения и выводы легендарного мудреца Сиддхартха Гаутама, известного также как Будда.
Его философия оказала огромное влияние на все мировые религии и достойна того, чтобы о ней знал любой человек, независимо от своих убеждений.

1. Любовь побеждает всё
«Ненавистью нельзя одолеть ненависть, её можно победить лишь любовью. Это вечный закон».

2. Вас определяет не то, что вы говорите, а то, что делаете
«Нельзя человека называть мудрецом только потому, что он говорит, но если вы видите, что он живёт в мире, любви и отсутствии страха, то он на самом деле является мудрым».

«Собака не считается хорошей, если она умеет только гавкать. Человек не может считаться добродетельным, если он просто говорит правильные и приятные вещи».

3. Секрет хорошего здоровья — полная жизнь в настоящем«Не задерживаться в прошлом, не мечтать о будущем, сосредоточить ум полностью на настоящем моменте».

«Секрет здоровья для ума и тела заключается в том, чтобы не сокрушаться по прошлому, не слишком беспокоиться о будущем, но жить настоящим моментом мудро и искренне».

4. Взгляд в себя дарит понимание
«Не следует искать свой путь в небесах. Нужно просто заглянуть в своё сердце».

5. Слова могут причинять боль и исцелять
«Слова имеют силу и могут как уничтожать, так и исцелять. Правильные и добрые слова могут изменить наш мир».

6. Отпустите, и это будет вашим навсегда
«Самый верный способ потерять — это продолжать за что-то цепляться».

7. Никто не может прожить вашу жизнь за вас
«Никто не спасёт нас, кроме нас самих. Никто не сможет это, и никто не сделает. Мы сами должны пройти свой путь».

8. Счастье не уменьшается, если им поделиться
«Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь её не станет короче. Счастья не становится меньше, когда им делишься».

9. Будьте добры ко всем
«Будьте мягки с юными, сострадательны с пожилыми, терпимы к слабым и заблуждающимся. Когда-то в своей жизни вы будете или были каждым из них».

«Всем и везде передавайте простую истину: для обновления человечества необходимы только благородное сердце, сердечное слово и сострадание».

10. Не верьте всему, что вам говорят
«Не доверяйте тому, что вы слышали; не доверяйте традициям, так как их передавали из поколения в поколение; не доверяйте ничему, если это является слухом или мнением большинства; не доверяйте, если это является лишь записью высказывания какого-то старого мудреца; не доверяйте догадкам; не доверяйте тому, что вы считаете правдой, к чему вы привыкли; не доверяйте одному голому авторитету ваших учителей и старейшин. После наблюдения и анализа, когда он согласуется с рассудком и способствует благу и пользе одного и каждого, тогда принимайте это и живите согласно ему».

11. Как вы думаете, так всё и будет
«Всё, что мы есть, — это результат того, что мы думали, наша жизнь основана на наших мыслях и состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злым намерением, то страдания следуют за этим, как колесо следует за копытом вола, тянущего повозку… Если человек говорит или действует с хорошей целью, то счастье следует за ним, как тень, которая никогда не оставит его».

12. Отпустите свои страхи
«Весь секрет существования заключается в избавлении от страхов. Не бойся того, что с тобой будет, твоё будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным».

13. Правда всегда откроется
«Есть три вещи, которые невозможно спрятать: солнце, луна и правда».

14. Контролируй свои мысли, или они сами будут контролировать тебя
«Чтобы наслаждаться хорошим здоровьем, чтобы создать истинное счастье для своей семьи, чтобы принести мир всем, нужно сначала обуздать и контролировать свой собственный ум. Если человек может управлять своим сознанием, то он сможет найти путь к Просветлению и вся мудрость и добродетель, естественно, придут к нему».

«Именно собственные мысли, а не враги или недоброжелатели склоняют человека на тёмную сторону».

15. Подозрения разделяют. Доверие объединяет
Нет ничего страшнее для отношений, чем привычка к подозрению. Это яд, который убивает дружбу и разъедает любовь. Это шип, который раздражает и колет; это меч, который убивает».

16. Никто не является более достойным вашей любви, чем вы сами
«Можете искать по всей вселенной того, кто заслуживает вашей любви и привязанности более, чем вы сами, но этого человека не найти нигде. Вы сами, как никто другой во всей вселенной, заслуживаете свою любовь и привязанность».

17. Знание других приносит мудрость, познание себя даёт просветление
«Лучше победить себя, чем выиграть тысячу сражений. Такая победа всегда останется с вами. Её у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай, ни ад».

18. Духовность — это не роскошь, это необходимость
«Так же, как свеча не может гореть без огня, люди не могут существовать без духовной жизни».

19. Замените зависть восхищением
«Не завидовать чужим хорошим качествам, а через восхищение прививать их себе».

20. Ищите покой внутри себя
«Спокойствие находится внутри вас. Не ищите его вовне».

21. Выбирайте себе друзей осмотрительно
«Плохого и неискреннего друга следует опасаться больше, чем дикого зверя; дикий зверь может ранить ваше тело, но злой друг ранит вашу душу».

22. Рецепта счастья не существует
«Счастье — это не удачное сочетание внешних обстоятельств. Это просто состояние вашего ума».

«Нет никакого пути к счастью; счастье — это и есть путь».

23. Три самые важные вещи
«В конечном счёте, только три вещи имеют значение: как сильно мы любили, как легко мы жили и как просто отказывались от ненужного».

[Маруся]

На Востоке существует 7 правил чистоты:

1. “Чистота рук”, что означает не брать лишнего. Здесь также подразумевается сороковая, десятая или иная часть доходов, которую следует отдать тем, кто в ней нуждается.
2. “Чистота ушей”, что означает не слушать людей напуганных, озлобленных и суетливых, а также оградить свой слух от сквернословия, сплетен и пустых разговоров.

3. “Чистота глаз”, что означает беречь глаза от ненависти, от злости, от зависти и вожделений.
4. “Чистота рта”, что означает беречь свой рот от излишнего многословия и сквернословия.

5. “Чистота тела и одежды”, что означает содержать тело и одежду в чистоте.
6. “Чистота мыслей”, что означает убрать из головы негативные мысли и злые помыслы. А также, не проявлять к себе жалости. Зачем жалеть себя? Не лучше ли подбодрить себя за светлые начинания?

7. “Чистота души и сердца”, что означает беречь и охранять свои душевные порывы и не игнорировать их. Любите и не требуйте ничего взамен. Любовь уже сама по себе счастье.

[Аня]

Чему учил Будда - 10 мудрых уроков

1. Начинать с малого – это нормально
«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей»

2. Мысли материальны
«Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете».

3. Простить
Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение
«Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?»
Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять
«Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя»

6. Победите себя
«Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии
«Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи»

8. Будьте благодарны
Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете
«Самый главный проступок — не быть верным тому, что знаешь наверняка»

10. Путешествуйте
«Лучше путешествовать, чем прибыть на место»
Жизнь — это путешествие! Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

[Аня]

Первая проповедь Будды

Есть две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.
Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.
Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы.
Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.
Каков же этот верный срединный путь?
Это – благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильные поступки, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.
А в чем состоит благородная истина о страдании?
И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.
А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания?
Пристрастие, которое вызывает дальнейшее становление, – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к нестановлению.
А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания?
Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этого пристрастия.
Именно этот благородный восьмеричный путь: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.

[Аня]

О жизни Будды с учениками
Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.
Нелюбовь Будды к установлению многочисленных неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Будда от своих учеников.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», — было принято в общине за правило.
Суровая дисциплина, постоянный контроль над мыслями, словами и поступками делали общину школой, столь же воспитательной, как и образовательной. Будда, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.
«Из трех видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль». С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено оно или нет.
«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».
«Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».
«Бдительность есть путь к бессмертию. Нерадивость — путь к смерти. Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется мертвому».
«Тот, кто непостоянен в мыслях, кто не ведает истинного закона, кто шаток в доверии, тот не познает полноту мудрости».
Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.

[Аня]

Высказывания Будды

Каждое утро мы рождаемся вновь. И то, что мы сделаем сегодня, и будет иметь наибольшую важность.

Тот может, кто думает, что может.

Все для всего всегда.

— Я хочу счастья!
— Убери «я», убери «хочу», — останется счастье

[Аня]

Далай Лама.

Планете не нужно большое количество «успешных людей». Планета отчаянно нуждается в миротворцах, целителях, реставраторах, рассказчиках и любящих всех видов. Она нуждается в людях, рядом с которыми хорошо жить. Планета нуждается в людях с моралью, которые готовы включиться в борьбу, чтобы сделать мир живым и гуманным. А эти качества имеют мало общего с «успехом», как он определяется в нашем обществе.

Человек, который верит в сказку, однажды в неё попадёт, потому что у него есть Сердце

Помни о том, что иногда невозможность получить то, чего хочешь — это невероятное везение.

Каждое утро, проснувшись, начинай с мыслей: «Сегодня мне повезло, — я проснулся. Я жив, у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь, и я не стану тратить её впустую. Я направлю всю свою энергию на внутреннее развитие, Чтобы раскрыть свое сердце другим и достичь просветления во благо всем существам. Я буду питать лишь добрые помыслы о других. Я не стану сердиться или думать о них дурное. Всеми силами буду я приносить пользу другим».

Когда человеку кажется, что всё идёт наперекосяк, в его жизнь пытается войти нечто чудесное!!!

Иногда, если ужасно хочется съесть печеньку, а нельзя — я задумываюсь. Что больше угодно Богу? Чтобы я был счастлив? Или чтобы ел только то, что положено? … И ем печеньку.

Сохраняя положительное отношение к жизни, можно быть счастливым даже в самых неблагоприятных условиях.

Счастье состоит в том, чтобы обнаружить вечность, спрятанную в другом человеке, и встретится с ней как со своей собственной.

[Аня]

Тибетцы, которые хорошо изучили истинное учение Будды, никогда не просят ни прощения, ни милости, они просят только справедливости.
Л. Рампа

Кодекса поведения буддиста:
• правильная мысль — это мысль, свободная от заблуждений и самокопания;
• правильное устремление — это устремление, исполненное возвышенных помыслов и честных намерений;
• правильное слово — это слово, выражающее доброту, уважение, правду;
• правильное поведение — это поведение, присущее честному, миролюбивому и неэгоистичному человеку;
• правильная жизнь — жизнь человека, не совершающего зла против других людей или животных, признающего за животными права живых существ;
• правильное усилие — это самоконтроль и постоянное самосовершенствование;
• правильная полнота сознания — правильные мысли и стремление к правильным поступкам;
• правильный восторг — восторг, вызванный медитацией о реальности жизни и о сверх-Я.

[Аня]

8 уроков Будды, для счастливой и гармоничной жизни

1. Начинать с малого – это нормально. Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей .Каждый мастер когда-то был любителем.

2. Мысли материальны. Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете. Чтобы правильно жить, нужно заполнить мозг «правильными» мыслями.

3. Простить. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять. Мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя. Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя. Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа – твоя. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается. На что я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове».

7. Живите в гармонии. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония – это не новая работа, не новая машина или новый брак; гармония — это мир в душе, и он начинаются с вас.

8. Будьте благодарны. Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Благодарное сердце сделает вас великим!

[Аня]

Будда о гневе

Гаутама Будда проходил мимо одной деревни, в ней жили противники буддистов. Жители выскочили из домов, окружили его и начали оскорблять. Ученики Будды начали сердиться и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал: - Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?
Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены. В наступившей тишине Будда обратился к ним: - Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни сказали: - Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?
Будда ответил: - Вы свободные люди, и то, что вы сделали – Ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Никто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас.
В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты, сладости. Я сказал им: «Спасибо, мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу»
А теперь я спрашиваю вас: - Что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?
Один человек из толпы сказал: - Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.
- Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, они должны забрать их обратно. Что можете вы сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.
Держать в себе гнев, это как схватить горящий уголь с целью бросить в другого, – ты будешь один из тех, кто обожжется. В споре, в момент, когда ты начал чувствовать гнев, ты прекратил бороться за истину, а стал бороться только за себя. Ты не будешь наказан за свой гнев, ты будешь наказан своим гневом.

[Аня]

Борис Гребенщиков "Краткая суть буддизма"

Ведь обычно, когда говорят "религия", подразумевают веру в некое высшее существо, которому можно помолиться и все исправится. В буддизме этого нет. Сам Будда никогда не призывал во что-либо верить и никогда не говорил о Боге. Более того, он строго-настрого велел своим ученикам не углубляться в вопросы существования и природы Бога. Он говорил, что такие расследования практически бесполезны и только отвлекут их.
"Я учу вас одному и только одному - как освободиться от страдания. - сказал он ученикам. - Знайте, что главное - внутри вас".
Как-то раз, в начале пути, Будда сидел, уже на пороге голодной смерти. Мимо шла девушка с пирожками. Поглядев на истощенного, похожего на скелет Гаутаму, она пожалела его и предложила пирожок. И тут он осознал, что если умрет от голода, то это никак не приблизит его к постижению тайны жизни. Осознал - и съел пирожок.
Так родилась буддистская концепция "Среднего Пути" - то есть, что не нужно впадать в крайности. С точки зрения буддизма одинаково вредно и потакать капризам тела, и умерщвлять плоть.
В первоначальном буддизме нет никакой мистики. Есть логика и понимание того, как работает человеческое сознание. Гаутама учил только тому, что испробовал на себе сам.
Вслед Будде, буддисты полагают, что потенциально абсолютная истина (то, что мы называем Богом) есть в каждом живом существе, что она и есть основание нашего сознания. Они называют эту истину "природой Будды" и говорят, что любой человек, очистивший свое сознание, тоже становится Буддой.
Это немного напоминает слова апостола Павла о том, что в каждом из нас есть "внутренний Христос".
Последними словами Будды были: "Все вещи непостоянны по своей природе. Работайте над своим спасением".
Все вещи непостоянны по своей природе. В этих словах - главная истина буддизма, настолько простая, что все ее упускают из вида. Нам что-то нравится, мы цепляемся за это и хотим, чтобы так происходило всегда. "Я так хочу, чтобы лето не кончалось...". Но если лето не кончится, не будет больше ни осени, ни зимы, ни весны, ни нового лета, природа перестанет обновляться.
Когда что-то пришло - радуйтесь этому, а когда придет время уходить - отпустите, чтобы пришло что-то новое. Но мы все время цепляемся за старое, и в этом причина всех наших страданий. Поняв это, понимаешь учение Будды.
Сострадание - это центральное понятие буддизма. Доброе отношение к людям приводит к накоплению позитивной энергии; рано или поздно количество накопленной позитивной энергии переходит в качество. Человек начинает видеть безрезультатный круговорот жизни и хочет перестать зависеть от суеты. Он начинает медитировать, ум его очищается и тогда жизнь приводит его к учителю, который показывает ему его истинное сознание. А уж узнав свое истинное сознание, человек постепенно приходит к полному освобождению.
Что же еще есть такого симпатичного в буддизме?
В буддизме не принято проповедовать, склонять кого-то в свою веру. Вот теперешний Далай-Лама, который официально считается главой буддистов всего мира, на вопрос кого-то из русских - как бы нам поскорее перевести всех в буддизм, сказал: "А зачем? У вас есть своя замечательная вера, и я считаю, что вам совсем не нужно другой религии". Такой ответ не может не вызвать моего искреннего уважения.
Еще один симпатичный факт - буддисты никогда не вели религиозных войн. Зачем? Если кто-то воспринимает истину не так, как ты, то это - его дело. Воевать здесь не из-за чего. Правоту силой не докажешь. Когда человек будет готов, он сам начнет задавать вопросы.
Творить чудеса в буддизме считается не очень приличным. Буддисты хорошо понимают, что главное - это продвижение по Пути, а демонстрация чудес - только отвлекает и дает повод к гордыне.
Далай-Лама сказал однажды : "Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований".
Так что буддизм не спорит ни с наукой, ни с другими религиями.
Буддизм просто существует для тех, кто готов его воспринять.

[Аня]

"На самом деле, в каждом из нас есть Будда. Когда я была в Бодхгайе и сидела под деревом Бодхи (тем самым, где Будда достиг просветления), то вдруг подумала – «Хм, Будда… Возможно Будда – это Будь - Будь собой… Нужно Быть... Во всей полноте бытия…».
Будда есть в каждом из нас – это наша истинная природа – без ярлыков, шаблонных действий и привычных стереотипов поведения. Важно найти своего спрятанного Будду – открыть себя, стать собой. Позволить себе быть собой, что бы там не говорили другие. И в этот самый момент приходит потрясающее спокойствие, расслабление. Огромную часть энергии мы тратим на поддержание своей «персоны». Мы просто прогибаемся под тяжестью масок и приходит усталость, депрессия, тревога, истощение. Чтобы услышать себя достаточно заниматься тем, чем действительно нравится заниматься, от чего душа поет, приходит воодушевление и нереальный приток энергии. Хотя иногда – не нужно и ничего делать. Приходит миг, и ты понимаешь, что вся Вселенная – это ты, а ты – это вся Вселенная. И что-то такое щекочет душу и появляется легкая улыбка на губах. Улыбка Будды.
Спроси себя: прямо сейчас - что это? Есть ли кто-то, кто пытается навязать тебе лишние эмоции или чувства, которые тебе совсем не нужны. Можешь ли ты услышать себя среди гула "голосов", призывающих отвлечься от своей индивидуальности и пойти на поводу чужих мнений и стереотипов? Кому ты хочешь угодить? Не стоит слушать никого кроме себя. Никого. Просто будь. БУДДь собой.
На самом деле - все очень просто. Как я думаю, Будда - от слова БЫТЬ - БУДДЬ - быть здесь, быть сейчас, быть собой. Не уходить в чужие мысли, в чужое влияние. Всегда помнить о том, что ты есть ты и ты есть. Не поддаваться иллюзиям, скуке, печалям, грусти - они забирают энергию и абсолютно бесполезны. Не жаловаться, не страдать, не просить. Чувствовать внутри себя такой бамбуковый стержень, который не могут сломить другие люди. Вот что я думаю по поводу буддизма.
Не нужно быть аскетом, нужно наслаждаться жизнью, не нужно следовать каким-то течениям, быть монахом и оказываться от всего. Если к тебе пришло что-то хорошее, значит ты заслужил это и нужно порадоваться этому. Вернее, нужно ценить то, что тебя радует. Нет плохого и хорошего. Есть то, что тебе нравится и не нравится. И в жизни должно быть больше вещей, которые нравятся тебе
Когда ты чувствуешь, что начинаешь поддаваться чужому влиянию - испытываешь чувство вины или излишней жалости, чувство стеснения, застенчивости, когда тебе кажется, что другие в чем-то лучше тебя - чувствуй стержень внутри себя. Бамбуковые стержень."

Аня Скляр

[Маруся]

Буддийский взгляд на любовь
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Лама Джигме Ринпоче о традиционных ошибках влюбленных и наслаждении быть самим собой.
Гьетрул Джигме Ринпоче — буддийский Лама, родился в Индии 15 октября 1968 года. В возрасте 3-х лет был распознан как воплощение одного из известных буддийских мастеров прошлого, получил традиционное буддийское и светское образование в Дарджелинге. С 1996 года Джигме Ринпоче занимается организацией Центров учений в Швейцарии, Франции, Люксембурге, Испании, Германии и Японии.

До того, как мы сможем вступить в отношения с другими и проявить себя в этих отношениях, нужно осознать собственную природу. "Я никто без других" — порочная идея.

Беды и проблемы мы всегда связываем с чем-то внешним. И чем больше попыток изменить внешние обстоятельства, тем больше — разочарование. На самом деле причина всегда внутри нас. Мы привыкли думать: «Я недостаточно хорош, я недостоин других». Но мы не можем нормально взаимодействовать с другими людьми, думая о себе плохо. Когда мы сами себя считаем ущербными, то ищем кого-то, кто украсил бы нас, сделал бы нас лучше. И находим такого же ущербного, который ищет того же. Когда встречаются две опустошенные души, они уже сразу друг другу надоели, их отношения обречены.

Истинная радость всегда проста и не имеет причины. Очень важно научиться чувствовать такую радость. Для достижения этого состояния не требуется усилий, оно приходит само. Мы можем испытывать радость, принимая душ или в процессе мытья посуды. Когда мы познали эту радость — мы познали наслаждение быть самим собой. У нас от природы есть все, чтобы радоваться себе. Главное — не бояться быть счастливым.

Если мы закрываемся, настраиваемся на то, чтобы успешно противостоять внешним обстоятельствам, мы многое в этой жизни упускаем. Когда мы чувствуем доверие к миру, веру в собственные возможности, тогда в любых обстоятельствах чувство радости нас не покинет.

Наладить контакт с самим собой, со своим внутренним миром можно через взаимодействие с миром органическим: с землей, деревом, с животными. Попробуйте наполниться любовью к дереву, воде, скажите: «Дерево, я люблю тебя!»

Другой путь к себе — через медитацию на дыхании. Просто концентрируйтесь на вдохах и выдохах — без амбиций и ожиданий — и вы почувствуете радость.

Когда ощущаешь эту первичную, истинную радость, когда чувствуешь себя часть этого мира, когда тебя буквально распирает от благостности, тогда можно вступать в отношения с людьми, тогда есть, что дать другому человеку.

Когда взаимодействуют два открытых и счастливых человека, сразу появляется пространство для развития обоих. Тогда оба растут вместе с отношениями, нет места для усталости друг от друга, для конфликта.

Рост — это не всегда приятно и просто, и отношений без конфликтов не бывает. Когда есть пространство для роста обоих, все проблемы можно решить. Отношения нужны до того момента, пока этот простор есть.

Если воспринимать окружающий мир на уровне сердца, а не интеллекта, проблем будет меньше и даже мелочи будут радовать.

Когда один начинает »душить» другого любовью, заботой, вниманием, это первый шаг к безысходности в отношениях.

Когда есть сомнения, нужно вам это или нет, основной критерий — ваша собственная радость.

Если рядом с вами человек, который живет интеллектом, а не сердцем, дайте ему возможность развиваться в своем поле, но обозначьте свое личное пространство.

Если ситуация перестала устраивать, если человек не дает вам возможности развиваться, значит, возможно, настало время перемен.

В отношениях мы часто «бегаем по кругу» и «наступаем на одни и те же грабли», потому что не хотим открыться себе и понять причину наших ошибок. А сделать это необходимо, несмотря на страх разрушить данные отношения. Пока не поймем причину неурядиц, радости не будет ни в этих, ни в других отношениях.

Надо всегда помнить, что любой человек, любые отношения даны нам не навсегда, а на конкретный промежуток времени. Иногда это годы, иногда — несколько часов.

Понять, твой ли это человек, можно только убрав излишек эмоций. В любовных отношениях важно не только сердце, но и разум, баланс чувств и мыслей.

Значимость любви в отношениях мужчины и женщины сильно преувеличина. Для прочных отношений важнее доброта друг к другу.

Автор: Ольга Кучерова

[Маруся]

Признаки духовной зрелости.

Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он относится более спокойно к парадоксу, более правильно понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить целое с его красотой и оскорбительностью».

Созревший плод естественно падает с дерева. После надлежащего периода духовной жизни сердце, подобно плоду, начинает созревать и приобретать сладость. Наша практика переходит из состояния грубой зелёной поросли исканий, развития и улучшения самих себя – к спокойному пребыванию в тайне. Она переходит от опоры на форму к пребыванию в сердце.

Одна молодая женщина, которая в ранние годы своей практики вела борьбу в столкновении с семейными трудностями и с фундаменталистской церковью, к которой принадлежали родители, писала: «Родители ненавидят меня, когда я бываю буддисткой, но они любят меня, когда я бываю буддой».

Достичь духовной зрелости – значит освободиться от неподвижных и идеалистических способов бытия и открыть в своей жизни гибкость и радость. По мере развития духовной зрелости сердце приобретает доброту. Лёгкость и сострадание становятся нашим естественным движением. Даос Лао-цзы воспел этот дух, когда писал:

«Женщина, сосредоточенная в дао, может без опасений идти куда пожелает. Она постигает вселенскую гармонию даже среди великой боли, так как нашла мир в своём сердце».

Когда в 60-70-е годы восточная духовность приобрела популярность в Америке, её первоначальная практика была идеалистической и романтической: люди пытались воспользоваться этой духовностью, чтобы «подняться выше» и пережить необычные состояния сознания. Существовала вера в совершенных гуру, в полные и чудесные учения, которые, если им следовать, приведут нас к полному просветлению и изменят мир. Таковы были те качества подражательности и поглощённости собой, которые Чогьям Трунгпа назвал «духовным материализмом». Благодаря выполнению ритуалов, благодаря одеяниям и философии духовных традиций люди пытались убежать от своей обыденной жизни и стать более духовными существами.

Через несколько лет большинству людей стало ясно, что пребывание наверху не будет длиться вечно, что духовность заключается не в том, чтобы оставить свою жизнь и обрести существование на более высоком плане, наполненном светом. Мы обнаружили, что преобразование сознания требует гораздо большей практики и дисциплины, чем мы сначала предполагали. Мы начали видеть, что духовный путь требует от нас больше того, что, по-видимому, предлагает. Люди начали пробуждаться от романтических видений практики – и поняли, что духовность требует честного и смелого взгляда, прозрения в глубину ситуаций нашей реальной жизни, в глубину ситуаций семьи, из которой мы происходим, требует взгляда на то место, которое мы занимаем в окружающем нас обществе.

Индивидуально и в сообществах, благодаря возрастающей мудрости и переживанию освобождения от иллюзий, мы начинаем отбрасывать идеалистическое понимание духовной жизни и духовного сообщества как средства уйти от мира или спасти себя.
Для многих из нас этот переход стал основой для более глубоко интегрированной и более разумной духовной работы, в которую включены правильные взаимоотношения, правильные средства к существованию, правильная речь и этические измерения духовной жизни. Эта работа потребовала окончания разделения на категории, понимания того факта, что всё, что мы стараемся оттолкнуть в тень или чего хотим избежать, следует в конечном счёте включить в свою духовную жизнь, и ничего нельзя оставить позади. Духовность стала более вопросом о том, кто мы таковы, нежели о том, какому идеалу следуем. Духовность изменила наше направление – вместо того, чтобы идти в Индию, в Тибет или в Мачу Пикчу, мы приходим домой.

Духовность подобного рода полна радости и целостности; она и ординарна, и пробуждена. Эта духовность разрешает нам пребывать в самом чуде жизни. Такая зрелая духовность позволяет просвечивать сквозь нас свету божественного. Бросим взгляд на качества духовной зрелости.


1. Отсутствие идеализма

Зрелое сердце не стремится к совершенству; оно пребывает в сострадании нашего существа вместо того, чтобы пребывать в идеалах ума. Духовность, лишённая идеализма, не стремится к совершенному миру, не стремится совершенствовать себя, своё тело, свою личность. Она не романтична, не мечтает об учителях или о просветлении, основанном на образах огромной чистоты некоторого потустороннего бытия. Таким образом, она не добивается какого-то приобретения или особого достижения в духовной жизни – она стремится только любить и быть свободной.

Разочарование в поисках совершенства иллюстрируется рассказом о мулле Насреддине. Однажды он повстречался на рынке со своим старым другом, который вот-вот должен был жениться. Друг спросил муллу, думал ли он когда-нибудь о браке. Насреддин отвечал, что много лет назад он собирался жениться и принялся разыскивать совершенную женщину. Сначала он отправился в Дамаск, где нашёл женщину, обладавшую совершенной грацией и красотой; но у неё обнаружились недостатки в духовной области. Затем путешествие привело его ещё дальше, в Исфаган, где он встретил женщину глубокой духовности, однако вполне приспособленную к этому миру и красивую; но, к несчастью, они не нашли общего языка друг с другом. «Наконец я нашёл её в Каире, – продолжал он. – Это была идеальная женщина – духовная, грациозная и красивая; она легко чувствовала себя в этом мире, она была совершенной во всех отношениях». «Ну и что? – спросил друг. – Ты женился на ней?» «Нет, – отвечал мулла. – К несчастью, она искала совершенного мужчину».

Зрелая духовность не основана на искании совершенства, на достижении некоторого воображаемого чувства чистоты. Она основана просто на способности освобождаться и любить, раскрыть сердце всему, что есть. Без идеалов сердце способно превратить встречающиеся страдания и несовершенства в путь сострадания. В этой свободной от идеализма практике божественное может сиять даже в поступках неведенья и страха, призывая нас удивляться всему, что есть, и его тайне. В этом нет осуждения, нет порицания, потому что мы не стремимся совершенствовать мир, а стараемся совершенствовать свою любовь к тому, что есть на этой земле. Томас Мёртон так видел это:

«Тогда случилось так, как если бы я внезапно увидел тайную красоту их сердец, глубины, которых не в состоянии достичь ни грех, ни желание; это личность, какой бывает каждый человек в глазах Бога. Если бы только они могли увидеть себя такими, каковы они есть в действительности, если бы нам только видеть таким образом друг друга, не было бы причин для войны, для ненависти, для жестокости… Я полагаю, что возникла бы большая проблема: мы упали бы на колени, поклоняясь друг другу».

2. Второе качество зрелой духовности – это доброта

Она основана на фундаментальном понятии признания себя, а не на понятиях вины, порицания или стыда за те действия незнания, которые мы совершили, или за те страхи, которые всё ещё остаются внутри нас. Мы понимаем, что раскрытие требует тёплого солнца любящей доброты. Весьма легко превратить духовность и религию в то, что Аллан Уоттс называл «неприятным долгом». Поэтесса Мэри Оливер писала:

«Тебе не надо быть добрым.
Не надо каяться и ползти на коленях
Сотню миль по пустыне –
Тебе нужно только позволить этому мягкому животному своему телу
Любить то, что оно любит…»

В глубоком признании себя растёт сострадательное понимание. Как сказал один мастер дзэн, когда его спросили, сердится ли он когда-нибудь: «Конечно, я сержусь; но затем через несколько минут я говорю себе: „Что толку!» – и освобождаюсь от гнева». Это признание себя составляет, по меньшей мере, половину нашей духовной практики. От нас требуется, чтобы мы с милосердием прикасались ко многим частям самих себя, которые раньше отрицали, отсекали или изолировали. Зрелая духовность – это отражение нашей глубокой благодарности и способности к прощенью. Как пишет поэт дзэн Эдвард Эспе Браун в «Книге повара Тасахары»:

«В любой момент, когда мы готовим эту пищу,
Мы можем превратиться в газ
И взметнуться в воздух на тридцать тысяч футов,
Чтобы упасть ядовитой росой
На листья, на ветви, на мех.
И всё, что мы видим, исчезнет.

И всё-таки мы готовим пищу,
Кладём на стол тысячу заветных мечтаний,
Чтобы накормить и успокоить
Близких и дорогих нашему сердцу.
В этом действии приготовления пищи
Я прощаюсь с вами.
Я всегда настаивал на том,
Что только вы заслуживаете порицания.
Но в этот последний момент мои глаза открыты,
И я смотрю на, вас
Со всей нежностью и прощеньем,
Которые так долго хранил в себе,
Смотрю без будущего.
У нас нет ничего,
За что нужно бороться».

3. Третье качество духовной зрелости – это терпенье

Терпенье даёт нам возможность жить в гармонии с дхармой, с дао. Как утверждал Чжуан-цзы:

«Истинные люди древности
Не имели намерения бороться с дао,
Но и не пытались собственными хитростями
Способствовать его осуществлению».

Грек Зорба говорит о своём личном уроке терпенья:

«Помню одно утро: я нашёл в коре дерева кокон как раз тогда, когда бабочка проделывала дыру в его оболочке и готовилась выйти наружу. Некоторое время я ждал, но ожидание показалось мне слишком долгим, а я был нетерпелив. Я наклонился к кокону и стал дышать на него, чтобы согреть. Я согрел его так быстро, как только мог; и у меня перед глазами начало происходить чудо – оно опережало жизнь. Оболочка раскрылась, бабочка начала медленно выбираться наружу; и я никогда не забуду своего ужаса, когда я увидел, как её крылья опали и смялись; несчастная бабочка пыталась развернуть их всем своим трепещущим тельцем. Наклонившись к ней, я старался помочь ей своим дыханием. Напрасно! Нужно было терпеливо ждать её выхода на свет; раскрытие крылышек должно было происходить на солнце в течение постепенного процесса; а теперь было слишком поздно. Моё дыхание вынудило бабочку появиться на свет раньше положенного времени, всю сморщенную. Она отчаянно боролась – и спустя несколько секунд умерла на моей ладони».

Духовная зрелость подразумевает понимание того факта, что процесс пробуждения проходит через многие периоды и циклы. Для неё требуется наша глубочайшая приверженность, требуется, чтобы мы занимали в сердце только одно место и раскрывались для каждой частицы жизни.

Истинное терпенье не приобретает и не жаждет, оно не стремится к какому бы то ни было достижению. Терпенье позволяет нам раскрыться для вневременного. Когда Эйнштейн пояснял примером природу времени, он сказал: «Если вы сидите с прелестной девушкой в течение двух часов, они кажутся минутой; а если вы сидите на горячей плите, минута кажется двумя часами. Это и есть относительность». Когда Будда говорил о практике в течение сотни тысяч махакальп человеческих жизней, он имел в виду не то, что для пробуждения требуется вечность; он хотел сказать, что пробуждение вне времени. Пробуждение – это не вопрос недель, или лет, или жизней, а вопрос любящего и терпеливого раскрытия для тайны сию минуту.

«Проблема со словом „терпенье», – говорил мастер дзэн Судзуки-роси, – состоит в том, что оно подразумевает, будто мы чего-то ждём, ждём какого-то улучшения, прихода чего-то хорошего. Более точным словом для этого качества будет „постоянство», способность мгновенье за мгновеньем быть с тем, что истинно, открывать просветление в одном мгновенье за другим». Глубочайшим образом мы понимаем: то, чего мы ищем, – это то, что мы такое; и оно всегда здесь. Великий индийский учитель Рамана Махариши говорил ученикам, которые плакали, когда его тело умирало: «Но куда же, по-вашему, я мог бы уйти?» Зрелость духовной жизни позволяет нам пребывать именно здесь, в истине, которая всегда была и всегда будет.


4. Четвёртое качество духовной зрелости – это непосредственность

Духовное пробуждение находится в нашей собственной жизни здесь и сейчас. В традиции дзэн говорят: «После экстаза – стирка». Духовная зрелость так же проявляется в имманентном, как и в трансцендентном; она проявляется в стремлении к тому, чтобы дать возможность божественному сиять в каждом нашем действии. Изменённые состояния сознания, необычные переживания ума, великие раскрытия ценятся не ради них самих, а только в той мере, в какой они возвращают нас к нашему человеческому воплощению, чтобы сообщать нечто нашей мудрости и углублять нашу способность к состраданию. Как говорил ачаан Ча, «даже необычные переживания бесполезны и оказываются чем-то таким, от чего надо освобождаться, если они не связаны с данным моментом здесь и сейчас». Духовные состояния почитаются, когда они очищают зрение, раскрывают тело и ум, – однако они суть всего лишь переход для возвращения ко вневременному настоящему. Как говорит Кабир обо всем, чего мы ищем: «Найденное тогда находим и теперь».
В непосредственном настоящем зрелая духовность позволяет нам «шагать в своей беседе», т. е. действовать, говорить и прикасаться друг к другу, отражая в этом своё глубочайшее понимание. Мы становимся более живыми и более присутствующими. Мы обнаруживаем, что само наше дыхание и тело, сами наши ограничения являются частью божественной жизни. Эта зрелость прислушивается к нашему телу и любит всё это тело – тело радости и тело печали; она слушает сердце и любит способность сердца чувствовать. Такая непосредственность – истинный источник сочувствия и понимания. «Только внутри этого нашего тела с его сердцем и его умом, – сказал Будда, – можно найти рабство и страдание; и только здесь можно найти истинное освобождение».

5. Пятое качество духовной зрелости – это чувство священного, всеобъемлющего и личного

Оно оказывается «всеобъемлющим» в том смысле, что не создаёт отдельных друг от друга частей нашей жизни, не отделяет то, что священно, от того, что таковым не является; оно оказывается «личным», ибо почитает духовность в своих собственных словах и действиях. Иначе наша духовность не имеет никакой подлинной ценности. Всеохватывающая и личная духовная практика включает в себя наш труд, нашу любовь, нашу семью и наши творческие способности. В ней становится понятным, что личное неразрывно связано со всеобщим, что универсальные истины духовной жизни могут оставаться живыми только в каждом частном и личном обстоятельстве. То, как мы живём, и есть наша духовная жизнь. Как заметил один умный ученик, «если вы действительно хотите узнать что-нибудь о каком-то мастере дзэн, поговорите с его женой».

Всеобъемлющее чувство духовности – это понимание того факта, что если нам нужно внести в мир свет и сострадание, мы должны начать это со своей собственной жизни. Наша личная жизнь становится более подлинной духовной практикой, нежели любая серия имевшихся у нас переживаний или какая-то разделяемая нами философия. Такой личный подход к практике означает уважение к индивидуальному и всеобщему в нашей жизни: мы уважаем жизнь как непостоянный танец между рождением и смертью; но мы почитаем также и своё отдельное тело, свою отдельную семью и своё сообщество, а также личную историю, данные нам радости и печали. Таким образом наше личное пробуждение – это такой факт, который воздействует на все другие создания.

В джунглях Амазонки существует девятьсот различных видов ос, и каждый вид опыляет отдельную форму и отдельный вид смоковницы. Эти смоковницы представляют собой главный источник питания для всех мелких млекопитающих тропического леса; а эти мелкие млекопитающие в свою очередь обеспечивают основу жизни для ягуаров, обезьян, диких свиней и других животных. Каждый вид ос поддерживает живую цепь других животных. Точно так же каждый индивид в этом мире вносит в жизнь единственный в своём роде вклад. Осуществление духовной жизни никогда не может прийти благодаря подражанию; эта жизнь должна сиять сквозь наши особые дары и способности как мужчины, так и женщины на этой земле. Это жемчужина огромной ценности. Почитая своё собственное единственное в своём роде предназначение, мы позволяем своей самой личной жизни стать выражением будды в новой форме.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Продолжение...

Признаки духовной зрелости
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

6. Шестое качество духовной зрелости – это чувство исследования

Вместо того, чтобы принимать какую-то философию или слепо следовать за каким-нибудь великим учителем, идти по непреодолимому пути, мы должны признать, что нам необходимо видеть самим. Это качество сомнения Будда называл дхамма-вичая, наше собственное исследование истины. Это готовность открыть, что это такое – без подражания, без того, чтобы следовать мудрости других. Однажды кто-то сказал Пикассо, что ему надо писать картины вещей, изображая последние такими, каковы они являются, писать объективные картины. Когда Пикассо ответил, что он не понимает, в чём дело, этот человек достал из бумажника фотографию жены и заявил: «Вот, видите, это её изображение, какова она есть в действительности». Пикассо посмотрел на фотографию и сказал: «Она довольно мала, не так ли? И плоская?» Подобно Пикассо, мы должны видеть вещи сами. В духовной зрелости мы находим великое чувство автономии – не как реакции на авторитет, а как основы для искреннего признания того обстоятельства, что и мы, подобно Будде, способны пробудиться. Зрелая духовность обладает глубоко демократическим качеством: в ней все индивиды обладают возможностью открыть то, что священно, и самостоятельно освободиться.
Это чувство исследования сочетает открытость ума, так называемый «незнающий» ум дзэн, с «распознающей мудростью», способностью отделить полезное от вредного, которая сохраняет глаза открытыми для того, чтобы учиться. С открытым умом мы всегда учимся.

Наше чувство исследования даёт нам возможность воспользоваться великой мудростью традиций учиться у учителей и быть частью сообществ, оставаясь в то же время в соприкосновении с самими собой, видеть истину и говорить правду с большим уважением к собственной целостности и к собственному пробуждению. Это исследование, возможно, и не приведёт нас к большей уверенности; однако оно в состоянии позволить нам быть более честными с самими собой; и в этом пункте наша духовная практика наполняется интересом и жизненностью. Об этом говорил и Далай-лама, когда его спросили о его нынешней жизни в изгнании; он сказал: «Иногда я думаю, что эта жизнь Далай-ламы – самая трудная из всех; но, конечно, она и самая интересная».

7. Седьмое качество духовной зрелости – это гибкость

Духовная зрелость позволяет нам двигаться по ветру, подобно бамбуку, реагировать на мир своим пониманием и своим сердцем, уважать перемены в окружающих нас обстоятельствах. Духовно зрелая личность усвоила великие искусства – присутствие и освобождённость; её гибкость заключается в понимании того факта, что существует не один лишь способ практики, не одна только духовная традиция, – а имеются многие пути. Её гибкость подразумевает, что духовная жизнь состоит не в том, чтобы принимать какую-то особую философию или набор верований или учений, не в том, чтобы кому-то противостоять или чему-то противодействовать. Это – лёгкость сердца, которая подразумевает, что все духовные средства суть плоты, чтобы пересечь поток и прийти к свободе.
В своих самых ранних диалогах Будда предостерегал против смешения плота с берегом, против принятия какого-либо устойчивого мнения или взгляда. Он продолжал: «Как может что-нибудь противоречить мудрецу, не принявшему никакого мнения?» Вместо высокомерия Будда рекомендует свободу и напоминает своим последователям, что люди, страстно добивающиеся философии или определённого взгляда на жизнь, просто бродят по кругу в этом мире, беспокоя окружающих. Гибкость сердца вносит в духовную практику юмор. Она позволяет нам увидеть, что имеется сотня тысяч искусных средств для пробуждения, что существует время для формальных и систематических способов – и время для импровизированных, необычных и крайних средств.

Будущий тренер университетской баскетбольной команды Рон Джоунз усвоил этот урок, приняв на себя руководство центром подготовки лиц с физическими недостатками в Сан-Франциско. Он намеревался тренировать свою команду для великих побед, – но в первый же день обнаружил, что на тренировку явились всего четыре игрока, один из них – на инвалидной коляске. Этот первоначальный тупик удалось преодолеть, когда из мужской ванной комнаты вышла темнокожая женщина ростом в шесть футов – и потребовала, чтобы и её включили в команду. Тренер пишет, как он отказался от плана своего первого урока, когда увидел, что ему потребовалось сорок пять минут только на то, чтобы установить всех пятерых игроков в одну линию на одной стороне двора со взорами, обращенными в одном направлении. Но когда он отбросил свои планы, баскетбольная команда увеличилась. У команды были практические занятия, капитан болельщиков, сосиски; хотя часто у них в команде было семь или двенадцать игроков вместо пяти. Иногда они прекращали игру в самой середине встречи, чтобы включить музыку и пригласить всех желающих потанцевать. И в конце концов они оказываются единственной баскетбольной командой в истории, одержавшей победу с разницей в миллион очков, когда один из её членов, считавший очки, развлекался тем, что нажимал на кнопку показателя счёта и звонил при каждом попадании мяча в корзину.

Дёшево досталось – легко потерялось. В этой гибкости существует великая свобода. Мой учитель ачаан Ча говорил о себе, что он выполняет роль дерева – приносит плоды, даёт место птицам для гнёзд, изгибается на ветру. Дхарма гибкости радостна и спокойна.

8. Восьмое качество духовной зрелости – качество охвата противоположностей, способность вмещать в сердце жизненные противоречия

В раннем детстве мы видим своих родителей или целиком хорошими, если они доставляют нам всё, чего мы хотим, или целиком дурными, когда они разочаровывают наши желания и действуют не так, как нам хочется. Значительное развитие сознания детей позволяет им в конечном счёте ясно увидеть своих родителей и понять, что в одной и той же личности существует как хорошее, так и плохое, любовь и гнев, великодушие и страх. Сходное развитие происходит и тогда, когда мы достигаем зрелости в духовной практике. Мы более не ищем совершенных учителей, гуру, обладающих совершенной мудростью, не пытаемся найти нечто полностью хорошее и противоположное тому, что является полностью плохим, мы не отделяем жертву от оскорбителя. Мы начинаем понимать, что каждое явление содержит свою противоположность.

Одна молодая женщина, оказавшаяся жертвой жестокости в собственной семье, затратила значительную часть своей духовной практики на то, чтобы излечиться от своей боли. Как часть такого лечения, она стала консультантом для других жертв жестокого обращения, а в конце начала работать с самими оскорбителями и преступниками. В первый год работы с последней группой, – почти вся она состояла из мужчин, – ей было ясно, что правильно и что неправильно, что неприемлемо, кто совершил преступление.

Однако по мере того, как продолжалась практика, она более внимательно прислушивалась к повествованиям лиц, виновных в жестокости – и обнаружила, что почти каждый из них сам испытал в детстве жестокое обращение. И вот она сидела в комнате в окружении мужчин возрастом в сорок, пятьдесят или шестьдесят лет, – но по существу комната была полна обиженных детей. Потрясённая, она открыла, что многие из них подверглись жестокости своих матерей; продолжая дальнейшее знакомство с их историями, она выяснила, что и сами матери пострадали от жестокости отцов и дядей в своих семьях; обнаружились печальные стереотипы оскорблений, уходившие в прошлое поколение за поколением. Что ей было делать? Кого теперь надо было порицать? И всё, что ей оставалось делать, – сказать со всей силой: «Нет, эти действия не должны продолжаться», а затем вместить в своё сострадательное сердце обоих – оскорбителя и оскорблённого в одном лице.

Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он более спокойно относится к парадоксам, правильнее понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить своим благожелательным сердцем целое с его красотой и его крайностями.

Этот жизненный парадокс всегда находится здесь, перед нами. В хорошо известном рассказе об одном мастере дзэн ученик спрашивает этого мастера: «Прошу вас, мастер, расскажите мне о просветлении». И вот они шагают по сосновому бору, и мастер даёт ответ. Он указывает на сосну: «Видишь, как высока эта сосна?» «Да», – отвечает ученик. Затем мастер указывает на другую. «Видишь, как низка эта сосна?» «Да», – снова отвечает ученик. «Вот это и есть просветление», – говорит мастер.

Когда мы охватываем противоположные стороны жизни, мы вмещаем в нераздельности собственные рождение и смерть, радость и страдание. Мы почитаем священное в пустоте и в форме; мы понимаем изречение суфиев: «Славь Аллаха, но привязывай своего верблюда к столбу». Когда наша духовная практика становится более зрелой, мы научаемся позволять противоположным сторонам этой практики – потребности в учителе и потребности самим нести ответственность за собственную духовную практику, трансцендентным состояниям сознания и необходимости осуществлять их в личном действии, силе кармической обусловленности и способности полной человеческой свободы, – быть частью танца нашего духа, содержать всё это с лёгкостью и юмором, находиться в мире со всем.

9. Дальнейшее понимание зрелой духовной жизни мы находим во взаимоотношениях

Мы всегда находимся во взаимоотношениях с чем-нибудь. Именно в открытии разумных и сочувственных взаимоотношений со всеми вещами мы находим способность уважать их все. Обладая лишь малой властью над большинством происшествий в нашей жизни, мы способны выбирать отношение к своим переживаниям. зрелая духовность – это приятие жизни во взаимоотношениях. С готовностью вступать во взаимоотношения со всеми вещами мы вступаем в великодушный дух практики, где всё считается священным. Наша семейная жизнь, наша сексуальность, наше сообщество, экология земли, политика, деньги – наши взаимоотношения с каждым существом и с каждым действием становятся выражением дао, дхармы.

Мастер дзэн Тхить Ньят Хань очень любит напоминать нам о том, как мы моем посуду: «Можем ли мы вымыть каждую чашку или миску, – спрашивает он, – как если бы мы купали новорождённого младенца Будду?» Каждый поступок имеет смысл, и всё, что нам встречается, имеет отношение к нашей духовной жизни в целом. Точно так же забота и сочувствие, с которыми мы относимся ко встречным трудностям и проблемам, являются мерилом нашей практики. Духовная зрелость уважает наше человеческое сообщество и взаимосвязанность. Ничто не может быть исключено из нашей духовной жизни.

10. Последнее качество духовной зрелости – это качество обыденности

В некоторых традициях это называется практикой после просветления; это обыденность, которая возникает после того, как угасли особые духовные состояния и побочные результаты. Нисаргадатта, великий мастер недвойственности, на вопрос, как его собственное сознание отличается от сознания окружающих его искателей, улыбнулся и ответил: «Я перестал отождествлять себя с искателем». Да, продолжал он, он обычно сидит и ждёт завтрака, ждёт ланча; да, он бывает голоден и нетерпелив, как и другие; но в глубине этого и вокруг всего этого существует океан мира и понимания. Он не бывает захвачен какими бы то ни было изменившимися условиями своей жизни, не отождествляет себя с ними; и таким образом, в отличие от окружающих его людей, что бы ни происходило, Нисаргадатта пребывает в покое.

Обыденность – это простое присутствие в данном моменте, которое позволяет тайне жизни выказать себя. Когда Торо предупреждает нас, чтобы мы «остерегались такой деятельности, которая требует покупки нового костюма», он, напоминает нам, что простота – это способ нашего раскрытия для повседневного чуда. Хотя мы можем почитать способность сознания создавать бесконечное разнообразие форм, обыденность интересуется тем, что находится здесь и сейчас. Это обыденная тайна дыхания или ходьбы, тайна деревьев на нашей улице или тайна нашей любви к какому-то близкому человеку. Она не основана на достижении мистических состояний или необычайной силы, не стремится стать чем-то особенным, она опустошает нас, когда мы прислушиваемся.

Уолт Уитмэн воспевает эту обыденность в своих стихах:

«Я верю, что листик травы не меньше подёнщины звёзд…
И что ежевика достойна быть украшением небесных гостиных…
И что мышь – это чудо, которое может одно сразить секстильоны неверующих».
(Пер. К.И. Чуковского)

Обыденность духовной жизни приходит от сердца, которое научилось доверию, от признательности за дар человеческой жизни. Когда мы бываем всего лишь самими собой, без претензий или хитростей, мы пребываем в покое во вселенной. В этой обыденности нет высшего или низшего; там нечего определять, нечего желать; это просто открытость в любви и в понимании для радости и страдания этого мира. Эта обычная любовь, это обычное понимание вносят в каждую ситуацию лёгкость и покой сердца. Это открытие того факта, что наше спасение лежит в обыденности. Подобно воде дао, которая пробивается сквозь камни или понемногу разрушает их и постепенно стекает в океан, – эта обыденность приводит нас к спокойствию.

В обыденности заключена огромная сила, великая энергия духовной зрелости. Приходит способность естественного самолечения; и так же естественно наше духовное равновесие и сострадание распространяется на окружающий мир. Любимый японский поэт дзэн Рёкан наполнял свою жизнь этим духом обыденности и преображал тех, с кем соприкасался. Говорят, что Рёкан никогда не проповедовал, никому не выговаривал. Однажды брат попросил Рёкана посетить его дом и поговорить с его беспутным сыном. Рёкан пришёл, но не сказал ни слова, чтобы усовестить юношу. Он остался на ночь и приготовился уйти следующим утром. Когда непослушный племянник зашнуровывал соломенные сандалии Рёкана, он почувствовал, что на него упала капля тёплой воды. Взглянув вверх, он увидел, что Рёкан смотрит на него полными слёз глазами. Затем Рёкан вернулся домой, а племянник изменился к лучшему.

С духовной зрелостью растёт и углубляется наша способность раскрываться, прощать, освобождаться. В этом проявляется естественное разрешение наших конфликтов, естественное прекращение борьбы, естественное облегчение наших трудностей, способность возвращения к радостному и спокойному отдыху.

Древняя мудрость «Дао-дэ-цзин» наставляет нас:

«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.

Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех».

Джек Корнфилд, «Путь с сердцем»

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Аня]

Авалокитешвара о буддизме

"Сколь же просто жить, следуя путём внутренней тишины и совершения только поступков Добра!
Истинный буддизм несёт в себе чистоту, спокойствие, мир.
Перенастроить жизнь для пребывания в блаженстве саттвы — это работа по преображению и себя, и мира вокруг. Но это преображение осуществляется не через борьбу против окружающего мира: чтобы он стал таким, как я хочу, — но через изменение себя в той мере, чтобы очень многие вокруг возжелали бы пребывать в такой же гармонии. В этом и состоит ненасилие.
Осознанное непричинение вреда и дарение любви, гармонии, мира — это есть главное для начала духовного пути души. И ещё — нужны чистота целей и идеалов, мыслей и состояний души.
Истинный буддизм — это Путь справедливости и милосердия, нежной заботы, тишины и мира в душе.
Буддизм учит жить, не причиняя напрасного беспокойства никому в Мироздании, но — проявляя любовь, нежную ласку. И, если жить так, то постепенно душа научается растворять себя в Подлинной Жизни, т.е. в Бесконечности Бытия Бога, Создателя всего «проявленного». В итоге, следует исчезнуть как индивидуальное «я» — в великом Слиянии с Божественным Изначальным Сознанием, осознавая теперь себя только Им. Тогда приходит ощущение, что нет ничего, кроме Него, живущего во всём, включая все материальные тела, также всех породившего и всех достойных приемлющего в Себя в конце их долгого Пути Домой.
Это состояние «сожжённого я» именуется Нирваной. Подвижник при этом становится Частью Изначального Сознания и может проявлять Волю Единого.
Нирвана — это то, что обретает полностью растворивший себя в Боге. У Него уже нет другой жизни, кроме жизни Бога!
А Жизнь Бога — это Любовь и Забота обо всех существах, об их развитии и совершенствовании.
Жизнь человека в каждое её мгновение, в каждый момент сейчас — пусть будет наполнена покоем, любовью, нежностью и красотой!
Это сделает каждый следующий миг — ещё более прекрасным и насыщенным подлинным счастьем!
Это — жизнь на гребне несущей волны Океана Божественного Сознания! Или — погружение в Глубины Его Беспредельности!

[Маруся]

Обладание знанием.

Великое дело — помочь человеку, освобождая его от материальных нужд. Однако помощь изменяется и измеряется в зависимости от объема и величины нужды. Если возможно освободить человека от нужды на час — это, безусловно, значит оказать ему помощь; еще большей помощью будет освобождение его от нужды на год, но самой большой помощью было бы освобождение от нужды навсегда.

Освободить нас от невзгод может только духовное знание, любое другое знание способно лишь на время помочь нам.
Лишь духовное познание навсегда уничтожает саму способность испытывать нужду; поэтому оказание человеку духовной поддержки и есть самая большая помощь, которая может быть оказана ему. Дающий духовное знание есть поистине величайший благодетель человечества, именно такие люди всегда обладали наибольшей властью над миром, помогая человечеству в его духовной нужде, ибо духовность составляет настоящую основу всей деятельности человека. Духовно сильный и здоровый человек будет силен во всех отношениях, если он захочет этого..

При отсутствии же в человеке духовной силы не поддаются удовлетворению даже его физические потребности.
За духовной помощью следует помощь интеллектуальная. Обладание знанием гораздо выше, чем обладание пищей и одеждой; получение знания даже выше, чем рождение человека, потому что подлинная жизнь человека состоит из знания. Невежество — смерть, а знание — жизнь. Невелика ценность жизни, если это существование во тьме, барахтанье в невежестве и страдании.

Следующая в порядке очередности идет помощь материальная. Поэтому, размышляя над тем, чем можем мы быть полезны другим, надо всячески избегать ошибочного представления, будто материальная помощь есть единственный вид помощи, на который мы способны. На самом же деле она стоит на последнем месте не только по порядку, но и по значению, ибо эта помощь не может принести постоянного удовлетворения.
Когда я голоден, пища утоляет голод, но со временем он снова возвращается; избавление наступит только тогда, когда удовлетворение освободит меня от потребности. Даже испытывая голод, я не буду чувствовать себя несчастным, никакое страдание, никакая печаль не заденут меня.
Таким образом, выше всего та помощь, которая укрепляет меня духовно, за ней следует помощь интеллектуальная, а потом уже материальная.

Одной лишь материальной помощью мир не освободить от страданий. Пока не переменится природа человека, будут возникать материальные потребности, и никакой материальной помощью их целиком не удовлетворить.

Единственный выход из этого положения — сделать человечество чистым. Невежество есть мать всех зол и всех страданий, которые существуют. Пусть человек увидит свет, пусть он будет чистым, духовно сильным и образованным, и тогда мир освободится от страданий, не ранее того. Можно превратить каждый дом в стране в приют милосердия, можно застроить страну больницами, и все же несчастья человека будут существовать, пока не изменится его природа.

Но работа по своей природе состоит из доброго и дурного. Не существует труда, который не послужил бы чьему-нибудь добру, как не существует труда, который не повредил бы кому-то. Всякий труд есть смешение доброго и дурного, но тем не менее, нам предписано трудиться не покладая рук. И добро, и зло будут иметь свои последствия, свою карму. Доброе дело оставит нам хороший результат, дурное — плохой.

Сейчас мы постараемся понять, что это означает. Всякий поступок, совершаемый нами, всякое движение тела, всякая мысль, приходящая в голову, оставляют след, и, даже если след этот незаметен на поверхности, он всегда бывает достаточно четок, чтобы подсознательно воздействовать на нас. То, что мы собою представляем в каждый отдельно взятый миг, есть сумма всех этих отпечатков, впечатлений ума. То, что я собою представляю сию минуту, есть следствие всех впечатлений от моих прежних существований. Это и есть так называемый характер.

Характер каждого человека определяется суммой всего, что в нем оставило след. Если хороших впечатлений больше, то и характер становится хорошим, если дурных — характер ухудшается. Если человек постоянно слышит дурные речи, думает о дурных вещах, совершает дурные поступки, он наполняется дурными впечатлениями, которые скажутся на его мыслях и работе незаметно для него. В действительности дурные впечатления постоянно сказываются на человеке и обязательно приводят ко злу, такой человек станет плохим, это неизбежно. Сумма отрицательных впечатлений станет сильным побудительным мотивом к совершению дурных поступков. Человек превратится в машину, управляемую злом и направляемую на зло.

Равным образом, думая о добром и совершая добрые дела, человек накапливает в себе добрые впечатления, которые будут подталкивать его к добру даже вопреки его воле. Совершивший множество добрых дел и много размышлявший о добре воспитает в себе непреоборимую склонность к добру, так что, если он даже пожелает сделать дурное, его ум, его склонности уже не допустят этого, остановят его, ибо он уже целиком во власти добра. В этом случае можно сказать, что в человеке выработался хороший характер.

Черепаху, втянувшую лапы и голову в панцирь, вы можете убить и разбить на куски, но она ни за что не высунется из панциря. Так и человек, чей характер тверд и властвует над органами тела и над мотивами поступков, непоколебим. Он контролирует свои внутренние силы, и ничто не может заставить его действовать против его воли. Добрые мысли стали характерны для него, добрые впечатления являются выражением его ума, склонность к добру у него все крепнет, и в результате мы обладаем способностью контролировать наши индрии (органы чувств, нервные центры). Только таким путем вырабатывается характер, только таким путем продвигается человек к истине. Такой человек навечно в безопасности, он уже не способен на дурной поступок. Его можно поместить в любое окружение, ему ничто не опасно.

Есть и более высокое состояние, чем развитие в себе склонности к добру,— это желание освободиться. Дурные склонности должны преодолеваться при помощи добрых, дурные впечатления должны вытесняться хорошими до тех пор, пока зло почти совсем не исчезнет или не будет загнано в дальний угол и находиться под контролем, но после этого нужно научиться властвовать и над склонностями к добру. Таким образом, «привязанность» уступает место свободе. Трудитесь, но так, чтобы работа мысли не оставляла глубоких впечатлений в уме. Пусть зыбь набегает и проходит, пусть мышцы и мозг напряженно действуют, но пусть они не оставляют глубоких впечатлений в душе.

Но как это сделать? Мы же видим, что любое действие, от которого мы ждем результатов, оставляет в нас впечатления. Я могу за день увидеть сотню лиц, но среди них будет только одно любимое, и, ложась спать, вспоминая перед сном всех, кого я повидал, я вспомню только это, пусть даже я увидел его на одну минуту, а все остальные размыты в памяти. Моя привязанность к человеку оставила более глубокое впечатление от встречи с ним, чем все другое. Физиологически, для механизмов памяти, все увиденные мной лица одинаковы: каждое запечатлелось на сетчатке, откуда образ поступил в мозг, но последствия процесса оказались разными. Возможно, большинство лиц были чужими, я никогда прежде не думал о них, одно же, увиденное всего на минуту, соединилось с моими прежними внутренними ассоциациями. Может быть, я годами вызывал в памяти этот образ, знал многое об этом человеке, и теперь его вид сразу пробудил дремавшие воспоминания, так что образ как бы повторился в сто раз больше, чем промелькнувшие случайные лица, и оставил более глубокий след в уме.

А потому будьте независимыми, пускай работают мозговые центры, работают неустанно, но так, чтобы зыбь от работы не подчинила себе ум. Трудитесь, как если бы вы были чужеземцем на этой земле, путником, трудитесь не покладая рук, но не связывайте себя, ибо зависимость, рабство ужасны.
Слово «любовь» с трудом поддается пониманию, потому что любовь приходит только тогда, когда человек свободен. Раб не может по-настоящему любить. Если вы приобретаете раба, заковываете его в цепи и заставляете работать на вас, он будет работать подобно ослу, но в нем не будет любви. Так же и у нас, если мы работаем ради мирских вещей, как рабы, не может быть любви, а значит, и труд наш не есть настоящий труд. Это справедливо и в отношении работы, которую мы выполняем ради наших близких и друзей, и в отношении того, что делаем для себя.

Себялюбивый труд — труд рабский, и тому есть доказательство. Акт любви приносит счастье, нет любви, которая не давала бы счастья. Подлинное существование, подлинное знание и подлинная любовь извечно связаны между собой, образуя триединство, и где есть одно, там также должны быть и два других; это три аспекта Единого: существование — знание — блаженство. Когда существование становится относительным, мы видим это как мир; в свою очередь, знание модифицируется в знание вещей мира, и это блаженство образует всю истинную любовь, известную человеческому сердцу.
Подлинная любовь не может своими проявлениями причинить боль ни тому, кто любит, ни тому, на кого обращена любовь. Предположим, мужчина любит женщину, он желает обладать ею целиком и чрезвычайно ревниво относится к каждому ее поступку; он хотел бы, чтобы она и сидела рядом с ним, и стояла рядом с ним, и во всем исполняла его волю. Мужчина порабощен ею и хотел бы поработить ее. Это — не любовь, а своего рода болезненная привязанность к рабыне, выдающая себя за любовь.

Любовью это чувство быть не может, поскольку оно причиняет боль; если женщина не соглашается делать то, чего желает мужчина, он от этого страдает. Любовь не причиняет боли, она дает только блаженство, если появляется боль, то это другое чувство, ошибочно принимаемое за любовь. Когда вы сумели полюбить своего мужа или свою жену, своих детей, весь мир, всю вселенную, не испытывая ни боли, ни ревности, ни себялюбивых чувств, тогда вы готовы к бескорыстию.

Разве вы чего-то ожидаете от своих детей взамен того, что вы им дали? Трудиться на их благо — ваш долг, и этим все сказано. Что бы вы ни делали ради определенного человека, или города, или государства, делайте это так же, как вы бы это делали для своих детей, ничего не ожидая. Если вы способны неизменно быть дающим, рассматривая свои даяния как добровольное жертвоприношение миру, без помысла о воздаянии за свои дела, тогда ваш труд не будет вас привязывать к себе. Привязанность появляется от ожидания воздаяния.

Рабский труд ведет к корысти и зависимости, труд же человека, владеющего собой, дает ему счастье независимости. Мы часто говорим о праве и справедливости, но мы понимаем, что на деле все это детский лепет. Две вещи руководят поведением людей: сила и милосердие. Применение силы есть неизменно проявление себялюбия. Человек всегда старается извлечь как можно больше из силы и власти, которыми он располагает. Милосердие же само по себе блаженство. Чтобы быть добрыми, мы должны быть милосердными. Даже право и справедливость должны основываться на милосердии.

Помыслы о воздаянии за наш труд мешают нашему духовному развитию и в конечном счете ведут к страданиям. Есть и еще один путь воплотить на практике идеи милосердия и бескорыстного труда — рассматривать труд как «богослужение», если вы веруете в Личностного Бога. Богу мы приносим все плоды нашего труда, и, таким образом служа ему, мы не можем ожидать ничего от людей за наш труд.

Свами Вивекананда
КАРМА-ЙОГА

[Маруся]

Буддийские истины о счастье

1. Жизнь невозможна без страданий.
Страдания, потери и боль — неотъемлемая часть жизни. Приняв страдания как неизбежность, ты тем самым облегчишь их. Постарайся принимать всё, что происходит с тобой, со спокойствием. Тебе сразу же станет намного легче! Жизнь сложная, но у человека достаточно ресурсов, чтобы справиться с этими сложностями.
Открой свое сердце случайному порядку вещей и неопределенности! Тогда в твоей жизни произойдут волшебные перемены. Уйдет постоянное чувство разочарования, обиды, безнадежности. Учись получать удовольствие от любого жизненного опыта, извлекай полезные уроки из любых ситуаций.

2. Нет ничего постоянного!
Любая боль временна, страдания закончатся. Всё проходит, в мире нет ничего постоянного. Эта истина приводит в ужас людей, которые стремятся к стабильной жизни, но в то же время она является утешением для тех, кто сейчас переживает трудные времена. Мир вокруг и мы в нём находимся в постоянном движении. Идея непостоянства всегда позволяет ждать перемен и надеяться на лучшее.

3. Ты можешь меняться.
Все люди способны меняться, нет ничего постоянного, и постоянной личности тоже быть не может. Ты можешь работать над собой, меняться к лучшему, развивать свои сильные стороны! Это значит, что твоя жизнь и то, как ты ее проживаешь, зависит только от тебя. Стань лучше, и мир подарит тебе больше, чем ты имеешь сейчас. Не привязывайся к материальному, цени людей, а не вещи. Ты познаешь настоящее богатство.

Каждому из нас стоит подумать над этими буддийскими истинами. Такие простые и такие необычные для нас правила счастья способны изменить жизнь. Эти знания помогают обрести духовную гармонию!