Для того, чтобы понять есть ли будущее у этого вида рукоделия, надо сперва заглянуть в его прошлое и попробовать погрузиться в тот таинственный и магический мир вышивки, каким он был еще каких-нибудь 300-400 лет назад.
Глава 1
Как, где и почему наши предки делали вышивку?
Вышивка..- вчера и сегодня – что это? Вчера – вид женской магии, ограждавший и сотворявший миры. Сегодня – вид занимательного досуга, которым владеют далеко не все. Для того, чтобы понять есть ли будущее у этого вида рукоделия, надо сперва заглянуть в его прошлое и попробовать погрузиться в тот таинственный и магический мир вышивки, каким он был еще каких-нибудь 300-400 лет назад.
Загадка простоты
Часть 1
У каждого из нас, а в особенности перед праздниками, бывает настроение, и даже не настроение, а скорее ощущение, что не хватает чего-то яркого, праздничного. Чуда хочется… Сказки хочется, как в детстве, когда волшебство было совсем рядом, казалось, что в двух шагах.
Почему мы, такие серьезные и взрослые, успешные и занятые, даже приходя домой, не ощущаем радости, а порой даже не можем расслабиться в наших хорошо защищенных, укомплектованных по последнему слову техники квартирах? Почему старый, полуразвалившийся домик на деревне у дедушки кажется уютней, и спиться там лучше, и уезжаешь оттуда, как покидая сказку – отдохнувшим и наполненным светом?
Я думаю, что очарование деревни не только в свежем воздухе и милой романтике – в наполненности и осмысленности каждой мелочи, каждого предмета, каждой детали дома – убери что-то – и кажется, что чего-то важного не хватает, что что-то потерял. А убери что-либо из средней современной квартиры – не заметишь. Почему так? Ответ прост – не было в деревенском доме ничего лишнего не из бедности, а из осознанности – любая бабушка вам скажет: «А зачем это (вещь), чё безделицу-то какую припер?». Без-дел-(л)ица – без дела лицо(душа) ( а наши предки любую вещь считали живой и имеющей душу). Любая вещь ( «предмет интерьера» как говорят сейчас) имеет душу, а поэтому создавалась не просто по мере необходимости нашими предками, а как помощник в семье. Не просто создавалась, а творилась, как творился мир.
Да, да, создать что-либо, даже такую незатейливую вещь, как ложка, было делом очень ответственным – не менее ответственным, чем творение Мира Богами. И относились к процессу создания не менее серьезно. Прежде чем создавать что-либо, даже прежде чем помыслить это, необходимо было очистить тело, ум и душу. Как? Очень просто – сходить в баню, если собирались творить что-либо большое, или вымыть лицо и руки. Лицо потому, что это Лик от бога данный, так как глазами твоим весь твой Род и Боги на мир и творение смотреть будут, а грязь не только тебе, но и им очи застит. Руки – то, чем творить будешь, Мир и Любовь зачинать – «с грязным руцьом –только воровать» пословица. Не только ты творить вещь будешь, но и Боги через тебя, и Род весь твой в помощь тебе встанет. Вот откуда слова перед началом дела говоримые – «Бог в помощь»; «Род свят да и делу начат»; «С богом» и т.д. Это очищение тела.
Очищение ума, разума состоит в том, чтобы не садиться творить с дурными помыслами, в злости, раздражении, обиде, в суете (суетные мысли – о бытовом, о хозяйственных мелочах – без этого можно обойтись сейчас) – иначе это и «заложишь» в изделие. Очищение души состоит в том, что творили только тому, кого любишь. Даже пришлому человеку («на заказ») творили, если после разговора с ним чувствовали в нем родственную душу, испытывали симпатию, когда были готовы подарить ему часть себя – свою любовь, часть своей души. Получается, что, выполняя простые действия внешне (моя руки, покряхтывая, потирая руки, напуская на себя серьезный вид), деревенский дока творил в себе целый мир, готовясь к началу творения. И делал он это не по привычке, а потому, что понимал, что без этого не возможно призвание души, создание «живой» вещи, выполняющей не только свое прямое назначение, но и являющейся оберегом, хранителем лада в семье, помощником.
Таким образом, достигая состояния осознанности каждого момента, мастер должен был сохранить это состояние на протяжении всего процесса. Любой, кто творил осознанно был подобен самому творцу Вселенной Сварогу и его супруге Ладе-Матушке, которая любовью оживляет Мир.
Очень важную роль в оживлении предметов являлось украшение их орнаментом – резьбой, чеканкой, вышивкой. Дело в том, что любой узор являлся своего рода шифром, знаковым письмом с каким-либо пожеланием или обережным значением. Каждый член семьи имел свои личные вещи, были предметы общего пользования – и на всех них были обережные и заклинательные знаки – у каждого что-то свое.
Давайте вернемся в прошлое и заглянем в обычный крестьянский дом. Что мы увидим там?
Скромная обстановка – ничего лишнего, но поражает пестрота цветов – всюду вышивка: кружевные занавески, расшитые с любовью покрывала, завесы на постелях, колыбели, простыни, наволочки, дорожки, скатерти, множество вышитых полотенец украшают каждый угол – в особенности красный угол избы, висят на крючках для одежды, на ручках дверей, покрывают хлеб; вышитые занавеси, разделяющие избу на маленькие комнаты и многое другое – кажется, что нет такой вещи в избе, где не было бы вышивки.
А одежда – от платка или кики и полушубка – до рубахи и сапожек – все украшено замысловатыми и простыми узорами. Все сияет красотой. И любой из этих предметов, даже если есть вещь подобного назначения, играет свою особенную роль.
Как различить две, вроде бы одинаковые, вещи? Очень просто – по вышивке. Никогда вы не найдете в доме две дорожки или две занавески или рубашки и т.д. с одинаковыми вышивками – везде разные, потому что вещи принадлежат разным людям или же при внешнем сходстве имеют разное назначение. Все не просто красиво – красно!
Кстати, красота на Руси воспринималась в человеке не просто как внешняя пригожесть, а еще и умение работать и волховать. Поэтому и называлась вещая жена – «красота ненаглядная!»
Загадка простоты
Часть 2
Хотите узнать тайну создания Живого Мира – Мира Душ, Мира наполненного Любовью и Разумом? Заглянем в прошлое?!
Не последнее место в крестьянской, и не только, избе занимали рушники, ну или полотенце, как их принято сейчас называть.
А задумывались ли вы когда-нибудь, почему для столь, казалось бы, простого предмета домашнего обихода, как полотенце существовало на Руси несколько названий? Рушник, бранница, полотенце, ширинка – зачем так много названий для одного и того же? Ведь все названия бытовали в одном государстве и в некоторых местах в один период. Давайте обратимся к словам.
Руш – ник – корень явно указывает на слово-корень (слово состоящее из одного корня и равное его значению, либо носящее его значение как действие) «рушить». Но что можно разрушать полотенцем?
Обратимся к опыту русских знахарей: при помощи полотенец лечили вывихи и переломы; ими протрясывали при эпилепсии; полотенцем лечили «дурную голову и мысли»; им выметали и выгоняли всякую болезнь, «выпрыгнувшую из тела» после сеанса лечения и т.д.
То есть полотенца использовали в манипуляциях, направленных на разрушение болезни! Вспомним, как у нас представляли наши предки болезни? В виде двенадцати сестриц-трясовиц! Можно предположить, что и разрушающих полотенец было 12 – по числу болезней. Как их различали? Все просто – при помощи вышивок. Мы знаем, что у славян было очень четкое представление о силах, которые могут навредить: верили, что если человек достаточно силен и смел, то достаточно просто назвать зло своим именем, и оно уйдет.
Возможно, что и с подобными рушниками было также – каждый рушник создавался в помощь в лечении от какой-то одной болезни – и именно эта сестрица-трясовица, лихоманка изображалась на нем, самостоятельно или в борьбе с каким-либо светлым божеством.
Кроме того, слово «рушить, разрушать» имеет и значение «лишать жизни» (а разрушенный – лишенный жизни) – явная связь с культом смерти. Возможно, что именно рушниками называли те полотнища, на которых несли гроб (как это есть сейчас) или везли покойника, а кроме того, рушник присутствовал в свадебной обрядности, где невеста умирает для одной семьи и рождается в другой. Но нужно учитывать и то, что корень –руш- может образовываться от корня –рук-, тогда слово «рушник» приобретает значение «то, что предназначено для рук».
Бран-ница – В мифологии и русских сказках очень часто встречается образ «Бранного поля» – места битвы добра и зла, правды и кривды, войска королевичей и Марьи Моревны (Смерти). Это место поиска и отстаивания правды, истины.
Если исходить из этого, то получалось, что бранница – полотенце, в которое заложено пожелание «быть твердым, идти по пути правды, отстаивая истину».
А кто является таковым? Боги, наши предки, которые уже достигли таких высот. Может поэтому и изображались на бранницах божества плодородия (пожелание быть таким же успешным в делах, магии земли), рожаницы (быть таким же плодовитым и счастливым на детей), богиня Лада (быть в ладу со всем, что тебя окружает) и т.д.
Поло-тен(ь)-це – корень -поло- или –поле-, корень –тен(ь) – и все ясно: поле, где есть тень. А что такое тень в славянской мифологии? Это образ нашей души. Получается, что полотенцем владел тот, чья душа была видна, кто жил душою. Согласитесь, что это достаточно высокий этап в самопознании и развитии. Именно душа может все, в том числе и превращаться во все, что угодно.
Может поэтому именно полотенце бросает за спину Машенька в сказках, и из него появляется лес или горы, или дорога, или река. Тогда сразу становиться понятно, почему на полотенцах нет вышивки, кроме иногда встречающейся скромной красной окантовки по периметру: полотенце – это дверь в другие миры, которое может стать чем угодно, по велению его хозяина.
Ширинка – так не только на Украине, но и в окрестностях Рязани, Казани, Нижнего Поволжья называли полотенце, отрезанное по ширине тканного полотна. Это же название указывается в «Домострое» (с 15в.) и монастырских оброковых списках (с 13в.). Название явно связано с особенностями кроя – по ширине ткани.
Возможно, что название и каким-то образом связано с просторами, «шириною» местностей, где бытует данное название. Надо отметить и то, что на ширинках в основном встречаются вышивка в виде:
злаков и полевой растительности;
коней и всадников (конь – главное достояние кочевого и степного жителя);
ростков, зародышей семян и людей, знаков земли.
Но есть в доме и еще простые, но загадку таящие вещи.
Кстати, слово «простой», если расшифровывать с помощью образов, заложенных в каждой букве русского алфавита, тоже интересно: П – покой, путь; Р- радость, радуга, дорога богов; -Ра (о) – солнце; -Рост- рост, развитие; Сто – век жизни человека; Т – твердость духа; Й – лед: « Путь солнца, как дорога богов на рост человека в век данная для твердостью духа преодоление льда».
Пол в избе был выстлан множеством дорожек и половиков. И вчера и сегодня их создают несколькими незамысловатыми способами, известными и популярными даже у современных стариков:
вяжут крючком из лент, нарезанных с кусков ткани по спирали;
ткут на рамке из тех же разноцветных полосок ткани, где в качестве основы протягивались суровые льняные, конопляные или крапивные нити;
вышивают бахромчатым швом (вытянутыми петлями) по суровому полотну, мешковине.
Дорожки и половики были и остаются яркими, разноцветными – их основным рисунком являются полосы. Многоцветная полосатость данных изделий связана не только с практичностью, но и с названием этих вещей.
Дорож-ка ( дорог-а ).
Слово дорожка – уменьшительно-ласкательная производная от слова «дорога», имеющая тоже значение. Но не надо забывать, что дорога в славянской мифологии является и символом судьбы. А судьба, как известно «полосатая» – состоит из разных событий. Причем, в отличие от наших современников видели в ней гораздо больше цветов и вариантов событий, чем черно-белое.
Поло(е)-вик (поле, место вика). Слово половик состоит из двух корневых морфем – поло-(поле-) и корня –вик-. Справка: *вика (др.русс.) – 1.посевной горошек, кормовой (тульск.губ.); 2. крик, плачь. А у северных славян, в частности викингов *Вик – суд, разрешение спора через общинный, вечевой суд. Скорее всего, слово половик в своей второй корневой морфеме связано со вторым значением и, таким образом, все слово будет значить: «место, поле крика, плача и суда, разрешения спора».
Не правда ли, интересно?! А ведь действительно, у всех славянских народностей был обычай: серьезные споры, затрагивающие честь сторон, решали на судебном поединке, происходившем на особом полотне, растянутом в специальном лобном месте ( центральной площади города, поселка, деревни).
А поскольку малое всегда у наших предков было зеркалом большого, то где как не в центральной части горницы, на половике происходило решение спорных вопросов в семье. Вот вам и простой половик! А если спор в семье не уладить, то и судьбы совместной не будет – дороги людей разойдутся!
Вот вам и дорожка! А полосы на дорожках и половиках – напоминание людям о том, что в судьбе может быть всякое, главное – уметь это пережить всем вместе.
А в избах старообрядцев Новгорода и Поволжья до сих пор встречается четко определенное расположение этих изделий в горнице, нарушать которое запрещено. Все дома старообрядцев и староверов четко ориентированны по сторонам света, и дорожки лежат от печи на западе – до окна на востоке, от входа на юге – до окна на севере (или глухой стены на севере). А половик занимает почетное место посередине и стелиться поверх перекрестия, образуемого дорожками.
Стены горницы (уж позвольте мне так называть русскую избу) были украшены коврами, вышитыми тамбуром, вытянутыми петлями, крестом, счетной гладью, тканными и сшитыми из кусочков меха и ткани.
Слово *ковер – древнерусское, причем по происхождению дунайско-булгарское или волжско-булгарское, то есть, не смотря на отдаленность географических мест изначального происхождения и бытования слова, оно в обоих случаях восходит к культуре булгар.
Булгары – волжские племена славян, получившие свое второе название от тюркского слова *булгас ( кожа с задних ляжек трехлетнего быка) из-за основного вида товара, поставляемого этим народом на базары – сафьяновых сапог (сапоги из особой узорчатой кожи) и других кожаных изделий.
Булгары являлись полукочевым народом, а кроме того проживали в местах, где зимой и осенью очень сильные ветры – возможно поэтому и создали славянские мастерицы такое изделии, как ковер, прекрасно утепляющий любые стены – от кибитки и шатра, до избы и крепости.
Одним из самых распространенных видов рукоделия данного этноса была мозаика из коровьей и бычьей кожи, а также меха коз. Возможно, что и первые ковры были сделаны именно из этого материала. Само слово состоит из одной смысловой морфемы: *ковер, однако и она могла быть исторически разделена на две: *кова- и –ер.
Слово *кова (др.рус.) имеет значение «след от упавшего зверя на снегу», но может быть связано и с глаголом *ковать. Но «ковать» применимо только к манипуляции с железом и предметами из металла, а ковры делались из разного рода материала, но не из металла.
А вот первое значение морфемы «след от упавшего зверя на снегу» очень интересно с той точки зрения, что на самых древних коврах, сделанных из шкур, растительной краской наносились рисунки зверей, их следов и другие зооморфные рисунки, что вполне стыкуется с сохранившимся значением слова.
Морфема *-ер возможно связана с названием буквы древнерусского алфавита «Ъ», которая имела смысловое значение «то же, подобное», но, возможно, что и было связано со словом *ера (др.рус.) – бродяга, а бродягами можно назвать любой кочевой народ, в том числе и булгар. В целом слово *ковер может иметь значение «след от упавшего зверя на снегу, хранимый бродягой».
А если приглядеться к рисункам на русских коврах, то ведь они изображают в основном:
фантастических и реальных зверей;
коней или всадников;
изображение солнца – все это, несомненно, очень ценилось, в первую очередь, именно кочевыми племенами и охотниками, коими и являлись изначально волжские славяне, сиречь булгары и другие племена. Простые вещи – полотенца, рушник, ширинка, бранница, дорожка, половик, ковер – а сколько скрытого смысла и осознанности в названии этих вещей и рисунках, наносимых на них!
Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре. Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».
В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п. Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда. Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей. Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.
Наличие такого воздействия подтверждается несложным опытом. Пробы водного раствора светоразлагаемого красителя (метиленовый синий) одинаковой концентрации были поставлены нами на разные по смыслу части прорисовки орнаментальной композиции подола женской pyбахи из Вологды так, чтобы на них равномерно падал яркий солнечный свет. По истечении трёх недель визуально явственно наблюдалась разная степень осветления раствора помещённого на различных частях узора.
Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере. Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны. Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора. При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения (наблюдение к.т.н., акад МАДЕНМ А.Н. Комиссарова).
Пытаясь понять механизмы возникновения этого эффекта, мы обнаружили закономерности в пропорциональных соотношениях частей узора между собой. Они связаны с правилом равновеликости фона и узора и позволяют объективно сравнивать между собою символы различной формы
Лучше всего их иллюстрирует древнейшая технология выполнения текстильного орнамента — ручное ткачество. При работе мастера на дощечках, ниту или на появившемся в VIII—IX вв. бёрдышке происходит расслоение узора на верхний и нижний горизонты, из которых в срединном пространстве сплетается орнамент. Он как бы иллюстрирует соединение двух начал в третьем («Неба» и «Земли» в мире людей?). При этом и верхнем и нижнем горизонтах возникает ячеистая структура, а в срединном пространстве — усечённое изображение орнаментальных символом. В рисунке узора технологические плоскости «Земли» и «Неба» выражены последовательностью сменой цветов фона и узора. Линейное расстояние по горизонтали между каждой повторяющейся точкой орнамента, называемое в технологии выполнения узора его раппортом, может быть представлено в виде ряда ритмичных импульсов одной или нескольких продолжительностей типа решётки. Её удобно назвать ритмическим рядом, характеризующимся определённой частотой.
Если представить этот ряд в виде круговых (сферических) импульсов определённой величины (амплитуды), взаиморасположение их центров соотносится между собой по закону Золотого Сечения. Их графическое изображение выглядит спиралью с последовательно и ритмично меняющимся расстоянием между витками, общий диаметр которой определяет энергетическую мощность узора. Участки импульсов, границы которых в результате их ритмического повторения совпадают, и образуют собственно форму орнаментального символа. Таким образом, ритмический ряд и его спиралевидная структура отражают пропорциональные отношения внутри формы символа. Они определяются начертанием символов и не зависят от их величины, толщины и расстояний между ними (при условии соблюдения правила равновеликости фона и узора). Структура ритмического ряда заложена траекторией рисунка и физически воплощена при изготовлении орнаментированного изделия за счёт микроперепадов в расстояниях между уровнями нитей на его поверхности. Таким образом, форма символа только выделяет те или другие участки ритмического ряда, представляющие собой не что иное, как наложенные друг на друга фрагменты границ отдельных колебаний — импульсов, составляющих спираль.
В зависимости от глубины просматриваемого горизонта один и тот же ритмический ряд способен дать различные очертания таких участков и определить тем самым разные формы видимых элементов орнамента. Удвоение, утроение (и т.д.) рядов узора, принятых в технике ткачества и являющихся принципами образования орнамента бордюрного типа, создают сложное ритмическое поле в виде сетки-скелета, из которого можно вычленить почти бесконечное число узоров.
Характеристики ритмического ряда в большинстве являются общими для нескольких видов орнамента, объединённых одним функциональным назначением.
Интересные наблюдения позволяет сделать региональное сопоставление ритмических рядов и типов узоров с местными геоклиматическими условиями.
Так, употребление свастики (ярги, коника) — символа, обладающего оригинальным ритмическим рядом с шестигранной решёткой, приобретает массовый характер в местах, изобилующих озерами, лесными болотами, подземными водяными жилами. Характерным примером является Касимовский уезд Рязанской губернии, где всевозможные виды свастик буквально покрывали народную одежду с головы до пят. Данный регион характеризуется аномальной геодинамикой, а из-за состава земных пород обладает повышенным естественным радиационным фоном. Здесь расположен геологический район, называемый Окско-Цнинским валом. Он характеризуется мощными каменноугольными отложениями и известняками с развитым карстом (подземными пустотами) [Дворов И.М. Природные ресурсы Рязанской области. — М.: Наука, 1965. — С. 41 — 43]. Его территория практически совпадает с ареалом распространения знаменитых свастических понёв, уникальных и характерных только для данного региона.
Орнаменты меандра S-образного типа, похоже, тоже характерны для территорий, в пределах которых известно большое количество геологических аномалий: границы зоны широкого распространения S-образных композиций в народной одежде близки к границам Курской магнитной аномалии. Сказанное справедливо и для Кольского полуострова.
Нам удалось проследить наличие одинаковых фрагментов ритмического поля у узоров, выполненных на различных деталях женской одежды и полотенец в разных местах Калужской области, территориально удалённых друг от друга. Фрагменты задавали специфический ритм, видимо характерный для данного региона и, надо полагать, связанный с геоклиматическими характеристиками относительно больших территорий.
45 % всех известных мне узоров, бытовавших в конце XIX — начале XX вв. на территории Пермской области, содержат характерный ритм 6 — 3 — 6 — 9; абсолютное большинство узоров Архангельского края включает ритм 9 — 3 — 3 — 3 — 9. Последний прослеживается в 13 % случаев и на территории Пермского края. Видимо, эти факты отражают наличие каких-то общих геоморфологических структур. По нашим наблюдениям, каждый регион характеризуется наличием специфической ритмической составляющей в ритмическом поле узоров, характерных для его территории.
Можно предположить, что ритмический ряд узора народной одежды представляет собой колебательный контур, согласующий естественные колебания как электромагнитного поля человека в целом, так и отдельных внутренних органов, с электромагнитным полем Земли (а через него, возможно, и с электромагнитными полями Вселенной в целом). Он образуется совокупностью некоторого количества сферических колебаний, имеющих, как правило, одинаковую амплитуду, но разную частоту и направленность (к человеку и от него). Контуры взаимно гармонизируются, в итоге возникает гармоническое колебание определённой частоты, выраженное узором, а узлы вновь образованной решётки организуются по принципу золотого сечения.
Такая кратность представляет собой своеобразное «сито», пройдя которое электромагнитные колебания определённой частоты изменяют свои характеристики на более гармоничные и благоприятные для человеческого организма.
При выполнении узора традиционными способами точные значения расстояний между узлами «решётки» (центрами колебаний), при общем сохранении пропорциональных соотношений между ними определяются толщиной уточной нити для поясов и тесьмы или толщиной нити основы для браных узоров.
Использование в качестве базовой единицы нити, чья толщина в каждом конкретном случае меняется, роднит принципы выполнения узоров русской народной одежды с канонами и измерительными системами древнерусской архитектуры. Эти системы обеспечивали «соразмерность образующих их параметров какому-то неявному… иррациональному размеру» (Черняев А.Ф. Золото Древней Руси. — М.: Белые альвы, 1998. — С. 83). В результате исключалось возникновение разрушительных для человеческого организма резонансных явлений и обеспечивалось постоянное воспроизводство благоприятных ритмов, как бы их «оживление». Так и узоры живут в пульсирующих ритмах по законам золотого сечения, одновременно описывающих и ритмы излучений человека, и ритмы геомагнитных полей.
Фактически ритмические ряды и поля нередко изображали в народном ткачестве и в чистом виде: как круговые поля-решётки на полотенцах и скатертях. Исследователи обычно не могут однозначно истолковать их значение. В народе они известны под названиями «краски», «мороз», «паучок» или «Родная земля» (белорус.).
Иногда такая простейшая вибрационная «решётка» обрамляет края большого узора или пояса, иногда сама является изображаемым объектом. Своё воздействие на организм человека ритмический ряд оказывает в месте изменения точечного наложения, изменяя статическое электромагнитное поле, а также благодаря тому, что края одежды образуют замкнутое кольцо вокруг конечностей, шеи (ворот, рукава) и самого тела (пояс, подол). Вокруг человека возникает замкнутое вихревое пространство, которое, по данным врача-кинезиолога О.В. Деева, способно губительно воздействовать на некоторые виды микрофлоры, враждебные человеку. Видимо, не случайно пояса в народной традиции завязывали не иначе, как обернув вокруг тела 2—3 раза.
Кроме общих территориальных ритмов нами выделен ряд специфических ритмических рядов колебаний, предназначенных для размещения в зоне пояса, плеча, головы, подола, обладающих характерными типовыми особенностями.
Такими особенностями в первую очередь обладает «узор молодухи». В его исходном ритме заложены пропорции золотого сечения, а размер (амплитуда) его ритмической спирали, казалось бы, жёстко не задан. Он словно бы пульсирует в числовой последовательности, являясь одновременно и минимальным, и бесконечно большим, и любым целым числом — точкой, промежутком между этими крайностями — как новая жизнь, созревающая в чреве будущей матери. Но всегда эти размеры образуют пропорции золотого сечения. Иногда этот ритм входит в качестве дополнительной вибрационной спирали в центральную часть некоторых орнаментальных композиций, предназначение которых — символическое преумножение уже имеющегося (урожай, достаток и т.д.).
Говоря об «узоре молодухи», невозможно не коснуться темы пренатальной коррекции плода и вероятного регулирования деторождения путём использования текстильного орнамента на понёве. Как известно, классическая русская понёва состояла из трёх сшитых полотнищ, ширина которых определялась технологическими возможностями ткацкого стана и была примерно одинакова по всей России. Количество же «глазков» на каждом полотнище понёвы строго регламентировалось в зависимости от детородных возможностей женщины: 14—12 у молодухи; 10 — у замужней; 8 — у солдатки или вдовы; 6 — у женщины последетородного возраста.
Мы предполагаем, что частота образующихся при этом ритмических рядов воздействовала на женский организм, помогая справляться с проблемами, присущими каждому из этих возрастов.
Ритмическое поле орнаментальных композиций на предметах погребального назначения и тех, что связаны с культом предков вообще, отличается резкой асимметрией величины импульсов в разных частях узора. В них соединяются две—три различные по диаметру ритмические спирали (используются колебания с разными амплитудами). Одновременно все остальные узоры, имеющие такие же соединения, включают в себя спирали с разным ритмом, но одинакового диаметра (колебания с одинаковыми амплитудами).
Ритмические ряды народных узоров построены преимущественно на основе чередования ритмов 3, 6, 9, 15 единиц измерения, соответствующих толщине льняной нити утка. В более сложных и масштабных композициях появляются ритмы 18, 21, 24, 27, иногда 36 единиц. Первые четыре значения (3, 6, 9, 15) соответствуют средним значениям электромагнитных частот головного мозга человека — альфа-, бета-, дельта- и тета-ритму. Большинство остальных имеют аналоги в волновой структуре Солнечной системы и Вселенной. Современная биорезонансная терапия использует индукционную терапию частотами токов мозга, которая характеризуется способностью стимулировать саморегуляцию человеческого организма в результате «обучающего эффекта», возникающего в ходе воздействия индукционных полей на отдельные отделы головного мозга человека [Готовский Ю., Косарева Л. и др. Экзогенная биорезонансная терапия фиксированными частотами. — М.: Имедис, 2001. — С. 33]. Не исключено, что народные орнаментальные композиции обладают сходным воздействием.
Согласно данным исследований специалистов центра «Имедис», частота 15 Гц соответствует частоте крупнейшего центра управления человеческого организма, — солнечному сплетению (там же, с. 61), в то время как ритм в 15 единиц характерен для целого ряда народных узоров, употребляющихся при украшении поясов.
Не менее примечательно, что сигналы частот спонтанной биоэлектрической активности здоровых и поражённых заболеванием органов человеческого организма различаются симметрией: для болезни характерны ассиметричные сигналы, что соответствует практике использования народных узоров с описанной выше ассиметричной структурой ритмического поля для украшения изделий, связанных с миром предков и погребальным культом,.
Нами с помощью терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство Екатеринбург, Россия)по методу Фолля проведены замеры изменения потенциалов Б АT, отвечающих за состояние определенных меридианов (контрольно-измерительные точки) до и во время контакта с рисунками народного орнамента той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. Для исключения психосоматического воздействия узора, исследования были построены таким образом, что испытуемые не могли видеть тестируемых рисунков.
Измерения показали способность конкретных узоров нормализовывать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на функционирование связанных с ними внутренних органов человека. Так, максимальная разница между показаниями прибора до и в ходе наложения рисунка «крючки (лебеди)» в проекции верхней части лёгких и бронхов составила в одном из случаев сорок единиц — от значения «конечная дегенерация органа» до «нормы». Данную зону человеческого тела в женском народном костюме закрывают части рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых часто использовался именно этот узор.
Повторное наложение на ту же зону изображения вибрационного ряда, характерного для узора «лебеди», вместо самого рисунка узора, дало аналогичный эффект с разницей стимуляции в десять единиц: тридцать вместо сорока, подтвердив решающий фактор ритма ритмического ряда.
Ритмический рисунок узора «лебеди» составляет комбинация ритма из 3 и 9 единиц: три ритма по 3 единицы, один из 9 единиц. В биорезонансной терапии частоты до 4 Гц воздействуют на кровь, лимфу, мускулы и кожу; а частота 9,4 Гц применяется ИМЕДИСом для лечения верхних дыхательных путей. Остаётся только гадать, насколько случайно народное название этого узора «лебеди» — ведь птицы в народном представлении издавна символизировали стихию воздуха, которым дышит человек с помощью тех же лёгких.
Наблюдаемый эффект нормализации параметров БАТ всегда показывал строгое соответствие места узора в орнаментальной композиции народного костюма и области его воздействия на тело человека.
Так, орнаментальные комплексы женских головных уборов состоят из комбинаций ритма 6 и 3 единиц, причём последние многократно повторяются. Данные ритмы соответствуют частотам сна, транса и стимуляции образного мышления головного мозга человека (дельта- и тета-ритмы), а частота 6,3 Гц в практике биорезонансной терапии используется для воздействия на парасимпатическую и центральную нервную систему
Согласно диагностике упомянутого врача-кинезиолога О.В. Деева, данные узоры благотворно сказываются на функционировании головного мозга; а проведённые нами замеры параметров БАТ показывают, что под воздействием рисунка наблюдается эффект нормализации значений на точках гипоталамуса — центра вегетативной регуляции человеческого организма.
Характерно, что воздействие узора на соответствующий ему орган всегда имеет гармонизирующий характер и не зависит от состояния патологического процесса в органе или меридиане (истощение или перевозбуждение): в любом случае наступает нормализация показаний потенциалов БАТ до некоего среднего уровня.
Согласно нашим данным, чётко выделяются группы узоров с характерными ритмическими рядами, управляющие функционированием центральной нервной системы, лёгких, сердца, печени, желудочно-кишечного тракта, а также зоной солнечного сплетения. Ни одного случая отрицательного воздействия народного орнамента на организм испытуемых зафиксировано не было.
На свойства узора оказывает определяющее влияние частота ритмического ряда. Тем не менее, то, на какой именно орган (группу органов) или меридиан будет оказывать положительное воздействие узор, отчасти связано не только с частотными параметрами и ритмом, но и с формой, а может быть, с пропорциями узора.
Так, варианты узора «крючки» имеют одинаковые характеристики ритмического ряда, но гармонизирующим воздействием на дыхательные органы обладает только вариант «Лебеди». Второй же узор связывается с состоянием иммунной системы человека в целом, он оказывает умеренно раздражающее действие на меридиан перикарда. Опять же, жители Русского Севера считают его знаком огня, изображаемым на женской одежде.
Резко стимулирующее, а подчас и раздражающее воздействие на меридианы оказывает и свастика (по крайней мере, вне границ тех геоклиматических зон, в которых она массово бытовала).
Связь между формой народного орнамента, его ритмическим рядом и территорией распространения заслуживает особого внимания, но, к сожалению, данные по характеру изменения деталей узоров в близлежащих областях крайне скудны. Пока удаётся проследить только наличие специфических ритмических составляющих в ритмическом поле народ ного орнамента, имеющихся в пределах, например, бывшей Калужской губернии; но серьёзное толкование такой специфики из-за отсутствия нужной информации пока невозможно.
В ходе эксперимента по замеру потенциалов БАТ по методу Фолля мы столкнулись со следующим показательным фактом: тестируемый текстильный узор, характерный только для территории исторической Скандинавии (подобных исключительно «местных» узоров вообще очень немного) и обладающий необычным оригинальным рядом, никак не проявлял себя по отношению к испытуемым, проживающим в средней полосе России. Единственный зафиксированный факт «активности» этого узора при наложении его в области солнечного сплетения имел место у человека… предок которого — скандинав, перебравшийся в Россию в XVII столетии.
Колебания, составляющие ритмический ряд, имеют полярную направленность, которую можно символически описать как взаимное направление сил Неба и Земли, мужского и женского, Яви и Нави — условных «плюса» и «минуса», воспринимаемых чувствительными людьми. В результате ритмического чередования и наложения друг на друга двух начал должны возникать направления потоков этих сил сложной конфигурации, по-разному сплетающихся и расходящихся; что частично отражает форма узора. Малейшие изменения её внутренних соответствий нарушают ритм ритмического ряда и, следовательно, пространственные конфигурации сил. Не потому ли столь жёстко соблюдалось в народной культуре правило равновеликости фона и узора, обеспечивающее стабильность этого ряда? Можно сказать, что ритм не только задаёт общую форму символа, но и управляет энергетическими потоками простейших разно-полярных энергий, структурирует их взаимодействие.
Итак, ритмический ряд орнамента определяет его внешний облик и частотно-модуляторные характеристики. Внешний образ мы воспринимаем зрительно. Как упоминалось выше, народный текстильный орнамент геометрического типа обладает эффектом объёмного изображения.
В основе стереовосприятия (объёмного зрения) лежит способность зрительной системы с точностью определять положение объекта в пространстве вследствие того, что на сетчатку глаз поступают два разных сигнала об одной точке.
Согласно ряду данных современных исследований в области психологии эта возможность зрения определяется генетическими особенностями биохимического состава и строения клеток головного мозга и нервной системы человека, проводящих нервные импульсы — нейронов, то есть родовым биологическим кодом (ДНК) человека.
Но символы народного орнамента, выполненное с соблюдением правила равновеликости фона и узора, обладают специфическим ритмом, задающим при его зрительном восприятии, определенную ритмическую волну и передающую её по цепи нейронов в различные участки зоны зрительной коры головного мозга. Каждый её участок перерабатывает поступающие разноимпульсные сигналы в определённом порядке, что даёт возможность проявиться разным реакциям в организме. В то же время любая световая волна совершает колебательные движения в определённом диапазоне частот, которые оказывают влияние на клетку, её структуры, а также на геном человека.
В зависимости от диапазона занимаемых частот происходят разные по амплитуде волновые колебания, вступающие в резонанс с отдельными участками ДНК и генетическим кодом данного индивидуума в целом. В структуре ДНК содержится генетически передаваемая (родовая) память, которая обладает конкретной реакцией на определённые типы возбуждения. Если в её структуре заложены близкие параметры информационно-волновых процессов, появится возможность ответа на данный раздражитель, вследствие чего могут активироваться непроявленные гены из генофонда индивидуума. В итоге этого воздействия на родовую генетическую программу «пробудится» древняя генная («родовая») зрительная память. Поэтому при наблюдении такого узора в объёмном изображении для наблюдателя проявляются разные дополнительные символы, облик которых зависит от генетической родовой памяти смотрящего человека (наблюдение А. Н. Комиссарова). От очень древних символов (вплоть до образов употреблявшихся нашими предками во времена каменного века), связанных по смыслу с рассматриваемым узором, у людей сохранивших генетические родовые особенности нервной системы и, как следствие, часто — личностную индивидуальность; до любого случайного набора графических образов у наблюдателя со слабой «родовой памятью», размытыми генетическими характеристиками рода.
При этом ритмическая структура народного орнамента и пропорции ЗС, заложенные в форме отдельных его символов, обладают способностью плавно физически трансформировать генетические характеристики нейронов (а следовательно, и всю ДНК человека) так же, как это делает любой источник волновых колебаний при воздействии на разные структуры коры головного мозга. Подобные исследования были проделаны со звуковой волной и по их результатам сделаны выводы о связи структуры ДНК с ритмичностью волновых колебаний любого генеза [Гаряев; Чиркова, С.107 —113; Кроль]. К тому же в коре головного мозга создаются стойкие нейро-пептидные связи, которые являются ответственными за данный участок информации на всю оставшуюся жизнь, создавая стойкий голографический образ в коре головного мозга. Таким образом, наблюдение народного узора будет гармонично изменять физические особенности человека, проявляя его скрытые качества. Такое изменение подкрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием ритмического ряда орнамента, возникающим при ношении орнаментированной народной одежды
Но народный текстильный орнамент потому и народный, что отражает национальные, родовые, наконец, физические особенности, характерные для коллектива лиц, проживающих в определённых геоклиматических условиях, для обеспечения выживания в которых человеческая особь приобретает определённые же физико-биологические характеристики и психологические стандарты социального поведения. Они и формируют образы (архетипы), определяющие характеристики народного орнамента — как физические ритмико-частотные составляющие, так и их образное и философское осмысление. Следовательно, зрительно наблюдая народные орнаментальные композиции, мы не только постоянно поддерживаем своё психологическое, личностное отождествление с данным родом и нацией, не просто поддерживаем свою родовую память — мы в прямом смысле этого слова, физически трансформируем свои гены (ДНК), поддерживаем свои биологические характеристики представителя родового, возрастного, на*ционального коллектива.
Такое трансформирующее воздействие зрительного восприятия поддерживается и закрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием «украс» народной одежды. Это значит, что, наблюдая в своём окружении изделия, украшенные народным орнаментом, нося народную одежду или одежду с элементами народного декора, мы физически сохраняем свои генетические, национальные, родовые характеристики и стандарты поведения, независимо от того, каков генетический состав нашей крови. Более того, мы обретаем возможность постепенно с течением времени обрести те генетические характеристики, которые были по каким-либо причинам лично нами (нашим родом) в полном объёме утрачены, но изначально присутствовали у нашей нации или коллектива, проживающего компактно в данной местности; и были направлены на решение задачи выживания в ее особенных условиях: от физического состояния (здоровье, возможно внешний облик, физико-биологические особенности и т.д.) до психологических стереотипов и характеристик поведения, а возможно и того высшего начала человека, которое именуют духовностью.
Что, если нарушение принципа равновеликости фона, и узора к 19 веку (имеется в виду появление ритмов соотношения фона и узора 3—5, 5—6, 3—3—1—3—3 и т.п.) не просто отражало процессы разрушения родовой памяти, а было оправдано для изменившихся характеристик ДНК на тот период? Например, чтобы обеспечить резонанс с приобретёнными к тому времени новыми генетическими особенностями для обеспечения процесса сохранения каких-то ключевых генетических характеристик нации.
Возникает закономерный вопрос об источнике такого рода знаний в глубокой древности. В ходе обсуждения с заинтересованными исследователями и практиками родилось несколько равноправных на данный момент версий.
Самым простым и естественным способом получения информации о волновых колебаниях является наблюдение их аналогов в Природе. Это круги, разбегающиеся по воде от упавшего в озеро камня, или воронки, оставшиеся на песке, в который также падает камень. Несколько одновременно упавших или брошенных таким образом камней могли дать общее представление о вибрационных полях и спиралях (предложено к.ф.-м.н. Н.Н. Сперанским).
Не исключено также, что причина — в, вероятно, повсеместно распространённой ранее, а ныне утраченной способности наших предков непосредственно воспринимать (или даже видеть) электромагнитные поля и волновую картину мира. Сегодня похожими способностями обладают мигрирующие птицы и животные, ориентирующиеся в своих странствиях по силовым линиям электромагнитного поля Земли. Первые же орнаментальные композиции, построенные по правилу равновеликости фона и узора на поверхности глиняной посуды (ямочно-гребенчатая керамика и т.п.), восходят самое раннее к эпохе неолита — ковремени, когда человек окончательно сформировался как вид и общественное существо. Кроме того, силовые структуры электромагнитного поля можно непосредственно проследить и на поверхности Земли. Речь идёт о так называемой интерференционной решётке, которая проявляется в виде геобиологических сетей (Хартмана, Курри и т.п.). Осмысление подобных структур, которые в том или ином виде, несомненно, учитывались в повседневной жизни людей прошлого, могло лечь в основу не только орнаментальных композиций, но и календарных систем, имеющих сходную с электромагнитными колебаниями ритмическую структуру и связанную с ними (предложено С.Э. Ермаковым). Не случайно, наверно, в практике народной культуры исключительное значение придавалось связи с Землёй — Матерью-кормилицей.
В поисках источника подобных знаний нами были выполнены прорисовки древней схемы строения Вселенной, приведённой А.Иванченко. В результате были получены две схемы-матрицы, воспроизводящие основные формы символов народного текстильного орнамента и связанные с русским народным земледельческим календарём. Их характеризуют легкость построения, запоминания и воспроизведения; использование принципов ЗС и подобия части целому, аналогичные композиции в орнаменте народного костюма.
Традиция орнаментации народной одежды воплощает механизм коррекции человека и его взаимодействия со всем окружением, и в этом плане можно говорить о существовании коррекционной системы воздействия «Человек — Окружающий мир», в основе действия которой лежат ритмическая структура и пропорции форм символов орнамента, построенные на основе золотого сечения.
Регулярное использование народного текстильного орнамента позволяет способствовать решению многих болезненных проблем современности: улучшить физическое здоровье, развить механизмы адаптации человека к неблагоприятным изменениям обстановки на Земле, физически сохранить этнос в современных условиях и т.д. Изучение и познание закономерностей физического и психологического воздействия народного орнамента на человека позволяет осмысленно управлять ходом его физико-духовного, национального и исторического развития.
Русский орнамент До сих пор ярко сверкают, переливаются радужными красками узоры, выполненные на одеждах, скатертях, полотенцах безвестными мастерицами прошлых веков. Эти символические изображения должны были, по мнению наших прадедов, принести своим владельцам удачу и благополучие, спасти «от глада и мора», отвратить воздействие злых сил, защитить ратника от ран на поле брани, способствовать продолжению рода.
Вплоть до середины XIX столетия «украсы» не изменяли, дабы не нарушить и не исказить древний священный смысл, передавали из поколения в поколение, тщательно соблюдая «каноны». Орнаменты сродни древним письменам и подобно им способны многое поведать о миросозерцании человека тех далёких эпох. Долгое время люди помнили о назначении орнаментов. Ещё в 20-30-х годах XX века жительницы некоторых северных русских деревень демонстрировали свои знания смысла изображаемого узорочья перед старейшей мастерицей села на особых «считках»: молодые девушки приносили на посиделки готовые работы и рассказывали о них перед «всем миром»[1].
Кое-где в глубинке ещё можно услышать древние названия узоров: «водяник», «Перун», хотя объяснить их смысл мастера чаще всего не в состоянии.
И, тем не менее, древние узоры живут. Живут и радуют своей красотой. Живут иногда вопреки убеждениям общества или отдельных его групп, вопреки установкам того или иного государственного режима. Как-то работая в архиве Рязанского историко-архитектурного музея-заповедника, я немало посмеялась, читая переписку рязанского градоначальника и Скопинского епископа (XIX век): оба корреспондента изощренно ругали «развратных» русских баб, которые, несмотря на великие церковные праздники, упрямо разгуливали по городу в «непристойно» расшитом «нижнем» белье — народной рубахе с вышивками по подолу. Обычай требовал, чтобы вышивки выставляли напоказ, а мастерицы изображали на них то рожающую женщину, а то и «узоры первой ночи».
...Но было совсем не смешно вспоминать слышанные в экспедициях рассказы стариков о том, как в годы Великой отечественной войны, а порою - и совсем ещё недавно, варварски уничтожались сотни народных «украс» с изображением свастики - одного из любимейших славянских орнаментов. А уж передовые технологии XXI века грозят окончательно стереть с лица Земли русские народные промыслы с их малой производительностью и примитивными технологиями.
И всё же, несмотря ни на что, орнамент живёт. По сию пору находятся люди, умеющие украшать и желающие носить традиционные русские одежды. Долгими зимними вечерами славянские девушки и женщины при лучине вышивали и ткали узоры - один другого затейливее, украшая ими свою «сряду», чтобы потом, на празднике, щеголять перед «обчеством». Только ли красоту они ощущали? Только ли желание творческого самовыражения руководило ими? Или было и продолжает бытовать сегодня в древних символах что-то очень важное — нам, нынешним, неведомое?
Впервые мне пришлось столкнуться с необычными свойствами народного орнамента в юности, когда я работала в Рязанском историко-архитектурном музее-заповеднике. Нужно было сфотографироваться в старинном народном наряде. В соборе, где проходили съемки, из-за холода приходилось носить меховую поддёвку, но... стоило надеть расшитые льняные одежды, как вдруг стало тепло: тонкая ткань грела! Непостижимым образом! Позднее, ожидая рождения ребёнка, я поняла, что народные узоры, которые выполняли русские женщины, помимо красоты дарили будущей матери также спокойствие и терпение. Когда я рисовала орнаменты для намеченных работ - самочувствие моё чудесным образом улучшалось, проходили отёки. Позже, овладев ремеслом ручного ткачества, стала замечать, как меняется моё настроение в процессе изготовления по-разному орнаментированных изделий.
Удивительно, но орнамент народных, «украс» одинаков по всему миру: несколько отличается графика, меняются цвета и оттенки, но облик, ритм, смысл вполне узнаваемы. Известен случай, когда мексиканская ткачиха признала своим национальным узор нолика женской рубахи Архангельской губернии. Что это? Случайность? Или в основе разных народных традиций лежат одни и те же глубокие знания, подчас недоступные нам, ибо изложены они непривычным нам языком - гармонии, красоты и любви — и прежде чем их понять, необходимо овладеть самим языком?
Эта книга - результат моего стремления поставить вопросы, связанные со смыслом народного текстильного орнамента и особенностями его действия на «носителя» украшенной ими одежды или смотрящего на узоры человека. В ней используется информация многих, порой нетрадиционных источников: истории, этнографии, мифологии, биоэнергетики, современной альтернативной медицины и т.п. Может быть, это не совсем правильно: можно ли объять необъятное? Но русская народная культура всегда казалась мне настолько всеобъемлющей и многогранной, что изучать её, на мой взгляд, необходимо лишь комплексно, прочувствовав сам образ мышления наших предков.
Полагаю, лучше всего иллюстрирует сказанное процесс прорисовки народных текстильных узоров. Поначалу на выполнение такого рисунка с сохранением всех конструктивных особенностей я тратила месяц (и это при наличии линованной бумаги, карандаша, корректирующих средств). И каждый раз вставал вопрос: а как же без них? На ткацком-то станке? И не с середины, откуда чётко разворачивается узор, а с краю? А вместо рисунка, в лучшем случае, схема, процарапанная гвоздём по дощечке. Какое же пространственное воображение, какие скоординированные межполушарные связи головного мозга надо иметь, чтобы вот так? Видеть надо! Но ведь умела же это рядовая ткачиха...
И ещё. Очень хочется, чтобы древнее искусство орнамента сохранилось, не исчезало, чтобы навыки, традиции и красота народной культуры продолжали жить, радовать и приносить пользу людям. Ведь эта красота обладает невероятной доброй энергетикой (так и хочется сказать - душой), способной помогать людям. Хочется верить, что затронутые в моём рассказе темы заинтересуют новых исследователей, и тогда такое удивительное явление, как русский народный текстильный орнамент, действительно можно будет осмыслить с разных сторон. Пока же древние образы-письмена продолжают ждать своего полного прочтения. Ну что, попробуем начать?
Народный текстильный орнамент: история изучения
Изучение народных «украс» началось ещё в XIX столетии. Первые описания текстильных узоров и попытки поиска скрытого в них смысла предпринимали люди знаменитые: члены Императорского археологического общества и многочисленных учёных архивных комис¬сий Российской империи. Им удалось зафиксировать бесценный материал, ныне - увы! -утраченный безвозвратно: исконные народные названия отдельных элементов орнамента, более-менее ещё не искажённые исчезновением патриархального крестьянского быта. В 1920-х годах их труд продолжили областные общества краеведов. Относительно систематизированные материалы были опубликованы в областных изданиях или осели в архивах. Из доступных наиболее интересными показались мне труды смоленского этнографа Е.Н. Клет-новой [83], рязанского этнографа Н.И. Лебедевой [84], известного археолога В.А. Городцова [28] (И.001) и материалы уникального исследования Сапожковских краеведов П. и С. Стахановых [20].
Много литературы, посвящённой описанию узоров народной вышивки и ткачества по всей территории СССР, издаётся в 1950-1970-х гг. Выходит ряд художественных альбомов и каталогов народного костюма. Изучая орнаменты народов Сибири, С. Иванов разработал схемы образования орнаментальных форм в зависимости от вида используемой симметрии [47]. Растёт интерес историков, археологов, искусствоведов к смыслу изображений: специальные исследования предпринимают Г.П. Дурасов [1], Г.С.
Маслова [18], Б.А.Рыбаков [32, 33] (И.002), А. Амброз [68].
В 90-е годы прошлого века вновь появились материалы изучения местных традиций. Новые исследователи музейных фондов и коллекционеры-любители обратили внимание на пропущенные прежде детали украшений народной одежды, что позволило проследить в народном костюме отражение славянской языческой культуры и социально-родовую информацию о владельце [76, 52]. Появилась возможность изучения истории древнего и распространённого у славян символа - свастики. Многочисленные попытки практической реконструкции применения и смысла народного орнамента были предприняты сторонниками возрождающегося язычества. А. Голан в своей капитальной работе проследил единую мифологическую основу символов орнамента у народов мира [2], а работы М.Ф. Пармона [72] исчерпывающе осветили особенности кроя и формы народной одежды.
Печатаются исследования, поднимающие вопросы восприятия символов сознанием человека, а также воздействия знака на наше физическое состояние - с этой точки зрения изучает рунические символы В.И. Лошилов [99]. Психологи и представители альтернативной медицины накопили немалый опыт оценки воздействия тех или иных нематериальных факторов на человеческий организм, а наши представления о свойствах сознания постоянно расширяются. Но никто пока ещё не пытался рассмотреть народный орнамент с этой точки зрения.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] Немного о русской народной свастике...
Немногим известно, что первой в мире страной по распространению свастики является... Россия. Это ключевой орнамент вышивки и ткачества Русского Севера, мы даже обгоняем Индию, где свастики-обереги до сих пор украшают городские дома. Согласитесь, учитывая идеологический контекст событий XX века, это воспринимается, по меньшей мере, как ирония судьбы.
Именно на наших землях сохранились многосложные солярные мотивы, которые, порой, являются материнскими даже по отношению к мотивам индийским (об этом можно почитать работы С.В. Жарниковой). Это головокружительная архаика.
Русские названия свастики:
«ковыль» (Тульская губ.), «конь», «коневая голяшка» (Рязанская губ.), «заяц» (Печора), «рыжик» (Нижегородская губ.), «вьюн» (Тверская губ.), «кривонога» (Воронежская губ.) и т. д. На территории вологодских земель название свастики было еще более разнообразным. «Крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (конь-огонь?) (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «вращенец», «вращенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район). Наиболее архаичным из них, несомненно, является «огнивец». В этом названии отражено первоначальное значение магического символа свастики: «живой огонь» — «огнь» — «огниво» — «огнивец».
«Русское название свастики — «коловрат» т. е. «солнцеворот» («коло»- древнерусское название солнца, «врат» — вращение, возвращение). Коловрат символизировал победу света (солнца) над тьмой, жизни над смертью, яви над навью. Свастика, направленная в противоположную сторону, именовалась «посолонью». По одной из версий «коловрат» обозначал прирастание светлого времени суток или восходящее весеннее солнце, в то время как «посолонь» — убыль дневного света и заходящее осеннее солнце. Существующая путаница в названиях порождена неверным пониманием направления вращательного движения русской свастики. «Правой» или «прямой» свастикой нередко называют крест с концами, загнутыми в правую сторону. Однако в русской языческой традиции смысловое значение свастики максимально приближено к древнейшему (символ «живого огня»), и потому загнутые концы ее следует рассматривать именно как языки пламени, которые при вращении креста в правую сторону естественным образом отклоняются влево, а при левостороннем его вращении — вправо. Отклонение языков пламени в обоих случаях происходит под воздействием встречного потока воздуха. Поэтому «коловратом», или «левосторонней», свастикой в России именуют крест, концы которого («языки пламени») загнуты в правую сторону, и наоборот, «посолонью», или «правосторонней», свастикой называют крест с концами, загнутыми влево (в этом случае свастика вращается по часовой стрелке, по солнцу, отсюда ее название — «посолонь»). В старообрядческой «посолони» — обрядовому обходу церквей по солнцу — легко угадывается древний языческий ритуал. (М.В. Суров «Всё и всяк вернётся»)» [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Только наш краеведческий музей те самые полотенца, платья и пояса (на которых красным по белому во множестве интерпретаций и вариантов есть изображение означенного символа) выставлять на общую экспозицию не торопится. Известны такие случаи:
«Во время проведения выставки «Русский национальный костюм» в залах Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге один из посетителей (некий М. Бляхман) попытался уничтожить путем сожжения женское подвенечное платье, обильно украшенное свастиками. В отделении милиции мерзавец нагло заявил, что таким образом он борется с «фашизмом».
Немного об одежде. Часть 1
Из многих источников нам известно, что различные узоры, наносимые нашими предками на одежду, украшения и предметы домашнего быта выполняли не только функцию украшений, но и служили оберегами от возможного и существующего зла и потустороннего мира.
Но помимо этого узоры на одежде несли еще и информационное значение – поклонившись в пояс встречному, человек «считывал» образ о местности, откуда человек родом, о его предках, о профессии, о его семье, детях, уровне духовного развития и многом другом.
И это не досужий вымысел – обратитесь к сказкам: поклонившись в пояс юноши, царевна сразу называет Ивана добрым молодцем («парнем в возрасте жениха из рода с хорошим прошлым, «добрым именем»); а в былинах князь повстречав пахаря в поле сразу узнает в нем богатыря ( «владеющий богом», «богатством» - достигший душевно состояния бога) и др. но где же располагалась эта информация?
Давайте размышлять. Поиграем в слова. Даже забыв значение явления, народ сохранял его название достаточно долго, очень неохотно сменяя его на какое-либо новое, но не известное предкам слово, потому что так «предками нашими заведено было и не нам обычаев сих сторониться».
Нижняя рубаха и у мужчин, и у женщин называлась тельник, нательная и, если судить по тем из них, что дошли до нашего времени, то выполнялась она с минимальным количеством швов (иногда даже меньшим, чем верхняя, что само по себе странно, так как мастерицы ранее старались использовать все кусочки ткани так, чтобы каждый отрезок пошел в дело, а кроить ту рубаху, которая изнашивается быстрее всего из больших, нерезаных кусков – это, с точки зрения бытового прагматизма, не экономно, глупо).
Но если посмотреть на название – тельник состоит из двух несущих смысл морфем «–тель-» и «–ник». Первая морфема указывает на значение «тело», а вторая называет носителя качества (аналог: работ-ник, началь-ник, монтаж-ник и др.). значит само слово имеет значение «носитель (хранитель) тела» или «заменитель тела». Таким образом, можно предположить, что нижняя рубаха играла роль тели в этом мире (а поскольку одежда – принадлежность социума – то социального мира).
Поскольку тело наше, при вхождении в мир, чисто, то и на нижней рубахе узоров вышивки быть не должно. Это подтверждается этнографическими сборами одежды: нижние рубахи даже 18-19вв. не орнаментированы, лишь иногда прошиты по швам красной ниткой, которую в деревнях Васюткино, Безымянка, Ярилина плешь, Березовка Самарской Ульяновской областей называют пуп, пуповинка.
Кроме того, нижнюю рубаху часто в материалах сборов этнографии называют исподней – ис-под-ня-я. Здесь даже значение не завуалировано, не скрыто – «из под нее – я», душа.
Следующая рубашка, надеваемая поверх исподней, часто и у мужчин, и у женщин называлась станом, но также могла называться и только центральная часть рубахи – однокорневые слова: стан (ткацкий станок), станок, становиться, статься, останавливаться, сто и др.
Если анализировать первичную корневую связь этого слова со словом-понятием «стан», то, в целом, в ткацком станке станом собственно называли нижнюю его основу, которая, по отношению к верхней его части и к нитям, выполняет поддерживающую функцию. В системе мифологического воззрения наших предков все, что связано с поддержкой, низом, связывалось с предками, с миром прошлого.
Таким образом, можно предположить, что на стане вышивалась информация, связанная с прошлым человека, о его роде. Но где располагалась эта информация? Поскольку ушедшие предки – это основа рода, его корни на Мировом древе – то, скорее всего внизу рубахи. Эту информацию нам подсказывает и название низа рубахи – подол, припол (под - ол ( ом ) находящееся, а Ол в «Всесветной грамоте» – это соединение духовного и земного наполнения, силы в человеке – силы богов и предков; даже в английском языке это слово значит «все»).
Однокоренные слова: подолье, подпол, подполье – то, что под полой – а что можно спрятать под полой? Явно что-то сокровенное. Вспоминаем, что у нас там, под – тело. Проверяем, анализируя этнографические находки.
Основные фигуры вышивки, изображаемые на подоле рубах:
знаки земли (предок нас всех) (не путать со знаками засеянного поля);
мировые древа ( они же являются образами родовых древ семьи);
женские маленькие фигурки – берегини (не превышают размерами растительные узоры);
фигурки птиц (в славянской мифологии птица – вестник и вместилище души предка или потомка).
Встречаются перевернутые изогнутые линии, располагающиеся под линией земной тверди – это или знаки корней (если линия имеет различные ответвления), или река Смородина, текущая не в мире Яви, а в мире Нави, отделяющая мир ушедшего, мир предков от мира живых.
Подсказку нам дает и слово становиться – становиться кем-то в этом мире можно только опираясь на что-то – на прошлое, на знания предков, на их силу. Значит, этот процесс становления должен быть показан на рубахе полностью.
Немного об одежде. Часть 2.
Смотрим дальше.
Чуть выше уровня подола рубахи располагалась вышивка на запястьях рукавов. Надо учесть, что в некоторых губерниях запястье называлось заман ( однокор.сл.: заманивать, замануха) и ладонь с кистевой ее частью – лопоть, лапоть (од.кор.сл.: лапать - в значении хватать), ручица («обладающая качеством руч(ья), рук(и)»), хапуга(и), хирьга(и) (кирга).
Что же такого можем мы заманивать, хватать, хапать, подгребать к себе, как хиргой (кочергой)? Что ценного для нас настолько, чтобы это нашло свое отражение в вышивке на соответствующей части одежды?
Наши руки участвуют в нашем процессе становления непосредственно – именно руками мы сначала ощупываем, охватываем познавая наш мир, через руко-делие мы учимся создавать Мир-Вселенную. Это тот инструмент, с помощью которого мы уподобляемся впервые Богу, еще не овладев высшим умением творения через слово и мысль.
Значит, рукава одежды было важно защитить не только потому, что это отверстия в целостности одежы, откуда могла уйти сила или войти что-то ненужное, чужеродное, но и потому что руки – это то, с помощью чего мы ладим, творим, варганим наш Мир. Кроме того, руки являются инструментами в нашей профессии.
А во времена наших предков ручной труд имел еще большее значение, чем сейчас. Таким образом, мы можем предположить, что именно качества человека как творца, мастера, профессионала какого-либо дела отражались в вышивке на рукавах.
И действительно, в этнографических сборах русских костюмов на рукавах мужских рубах мы можем увидеть:
знаки растительности, всходов (пахарь, крестьянин?);
ячеистые узоры (соты) (пчеловод?);
волнистые линии (вода?) (рыбак?);
узоры, соотносимые с богом Ярилой - стрелы, яровы уды (одежда парней, юношей);
фигуры хищных зверей и зверо-птиц (охотники?).
Женские рубахи орнаментированы на запястьях следующими типами узоров:
знаки засеянного поля;
растительный орнамент;
волнистые линии;
знаки семени и зародыши;
рогатые узоры
На женских рубахах узоры на запястье могли означать и профессию мужа, и какое-либо собственное особенное умение женщины. Но женские рубахи вышивались не только на запястьях, но и на верхней части рукава, которая называлась полик.
Давайте обратимся к самому слову: корень слова имеет следующие родственно-корневые связи: полик – поле – пол – пол(половина); а суффикс –ик- имеет уменьшительно-ласкательное значение ( как в словах ключ-ик, зонт-ик, кот-ик и т.п. ).
Мы получаем два возможных значения слова полик – «маленькое поле» и «маленькая половина» - половина уже не является целым, поэтому она не может сама быть маленькой, иначе получается несуразица (вроде «масло масляное») – остается второе значение – «маленькое поле».
В мифологии и русских сказках очень часто встречается образ «Бранного поля» - места битвы добра и зла, правды и кривды, войска королевичей и Марьи Моревны (Смерти). Женщина не являлась профессиональным войном (во всяком случае, такое встречалось достаточно редко), но она – хранительница домашнего очага, берегиня рода своего (до замужества) и рода мужа (после) – своей семьи.
Поэтому и бились всегда мужи сильные и мудрые за женщин и берегли их. Но и женщина билась за здоровье и счастье своей семьи ежедневно, а в случае большой беды – и на полях сражений защищала свой дом, когда больше некому было защищать, поэтому и было только у нее «поле бранное» на одежде, где спрашивала она помощи у богов-покровителей рода своего и мужнего.
И действительно, на поликах женских рубах мы встречаем следующие узоры вышивок:
фигуры богов и богинь, с воздетыми кверху руками (обращение к Солнцу и Небу);
фигуры богов и богинь, с опущенными книзу руками (обращение к Земле);
растительные орнаменты с большим количеством сказочных цветов и деревьев;
гигантские птицы (образы Гамаюн, Алконест, Феникс, птицы Матерь-Сва ?), часто с восседающими на них фигурками людей и богов (подобные сюжеты часто встречаются в волшебных сказках);
люди-кони, люди-птицы;
звезды (как фон для других мотивов, что явно указывает на изображение не земного, а горнего, небесного мира; или самостоятельно);
изображение Солнца и Луны (самостоятельно или в композиции с другими элементами).
0 (белый)- Яйцо рода, вселенная в своей самодостаточности. Состояние Тьми, силы непроявленной. Тьмь - состояние духе в готовности к появлению зародыша. Тьма, когда в теми происходит зарождение чего-либо, силы, намерения, желания к рождению чего-либо.
Т- треба (жертва)
Ь- зародыш света, тьмы
М- мать, мысль, мог (Геродот, дети гога и ) стремленье к соединение
А- аз, Алатырь, величие, дух, Грааль
1 (красный)- появление зародыша. Один-скандинавск бог. Он добыл руны, дар предвидения, умение управлять миром через логику, разум, из его слюны родился Квасир - бог умения произносить песнопения Богам. Квас - праздничный напиток. Началось познание.
Пребывание бога в Духе. Осознание себя как самого себя
2 (оранжевый)- проявление дуальности (двойственности мира и вещей). Я, ты и более. Символ 2 – рога ( отсюда женские рогатые головные уборы – кика, сорока, кокошник). Рога - символ женщины как матери ( во многих культурах присутствует образ богини с головой коровы)
Женщина даёт мужчине познать разность, разнообразность творения, состояния, мироздания. Очень часто между рогов коровы как священного животного изображалась Луна, которая благодаря своей изменчивости тоже воспринималась символом противоположности. Женщина и ее образ – Луна воспринимались как хранительницы нового начала и чувственного познания мира.
3 (жёлтый)- символ Трезубец, появление кого-то 3-его при слиянии 2-х противоположностей в общем стремлении (ребенка, дела, семьи, страны, рода, клана), символ семьи, порядока. Символ – тризубец, падающий сокол, Рарог. Основа трезубца – стрела – намерение.
Одежда молодой пары, готовившейся к соединению имеет на себе стрелы, кроме того Стрелы клали в постель – чтоб было единое стремление!!!
Символ стрелы в современности: передвижение народов, физика, хим рекакции, графики в математике, матрицы в алгебре
Символ Руси – Сокол – падающий представляет собой трезубец. Три – символ и трехчастного состава мира у наших предков:
Навь – Явь - Правь
Навный мир-прошлого, уходящего, то, что нельзя вернуть. Навка- уходящая душа, призрак, привидение
ТРИГЛАВ НАВИ: Сила Мари (Марь, Морок, МорОк-сила обволакивающая сознание, дающее ложную реальность, сила обмана, иллюзия)- Мары (Маара – мать-ра – мать первородного солнца-смерть как переход из одного состояния в другое, физического тела в состояние души и затем духа затем, чтоб дух очистился от боли, которую испытал в жизни. Мара - как очищение, единение, переход.) - Черновита (чёрное видится; когда чел видит всё в черном свете, всё явное ему плохо; смерти, как разрушения физического).
Явь – явный (познаваемый), видимый мир. Явление –увидеть очами. Мир Выбора. Возможность выбирать – самое главное в настоящем. Когда узнал все законы, можешь выбирать: учиться-неучиться, жить-умереть. Никто не может повлиять на выбор (ничего не спасёт, если выбрал) Выбор – воля Духа.
Триглав ЯВИ Перун (разрушающая сила, олицетворяет плотское, физич тело)-даждьбог (дающий, ладный, сила сердца, стремление Души олицетворяет)-Свинтовид (звёздная мудрость, единящая сила. Разум , Дух)
Правь – правило, правда, правило. Мир Богов. Правило: если что-то выбрал в настоящем- потом это повлечёт какое-то событие. Если не видишь, что твой выбор несёт в будущем (последствия)-твои проблемы. Сила недеяния.
Триглав- трИгла- три закона видения мира
ТРИГЛАВ ПРАВИ:
Род (сила народов, всех живых существ, объединённых в Рода, сила жизни, воплощённая через живые организмы. Все животные объединены – в классы – в виды. Семьи- в племенные рода- в страны- человечество. Олицетворяет управление явным миром)
Марена (сила управления Навью, смерть, пелена обмана. Ена, хина-отрава-хинин, хитин (покров), сила, управляющая переходом. Умение различать, где обман, где истин переход)
Макош-мать кош (мешок всякой всячины без разбора. Игральная кость, жребий, выбор). Прядёт нити жизни. Ведает судьбы людей и богов. Кош, кощей «над златом чахнет»-только хранит, не изпользует. Макош- ведающая жребий-выбор человека. Казна-то, что не развивается. Богатство-богатырь, тот кто пускает на развитие данные таланты от Бога.
Дид, Прове(вост славяне) (предок, бог, котор отвечал за знание законов, превращений, переходов, вещий , дед. Велес-бог мудрости. Ведал звериную мудрость, мог превращаться в любое животное. Его первые дети Волоты-великаны, обладали магич способностями , зазнались ушли в землю (легенда Белая вежа). Ведает как стать властным над судьбой, управитель рода, народа, племени, плвнеты. Ведаешь, что выбирать, какое последствие, ведаешь своей долей, превращ в Бога. Ведаешь телом, Душой, Духом. сам знаешь, когда прекращать, начинать жизнь. Бессмертие в Духе, душе и теле)
Бог-богатство-богатырь-казна-кощна-кость-кощей-наказанние, казнь-смерть
4 (зелёный)- появление Дитя. Из 2-х триглавов Мужчины и женщины рождается Ребёнок (даётся семье для совершенствования). Для возможности совместного познания, анализа. Женщина рождает тело, мужчина-Дух. Приход Бога в семью, готовы ли вы в приходу чуда.
Договориться, соединить, создать общий образ любого дела!!!!!!!! Познать весь мир. Большое в малом, малое в большом. Мытьё полов.
Символ Руси –стожары (сто видов огня) семежь-звезда сто век отпущено человеку для совершенства тела. Семя ешь и будешь на звезде, на родине своей.
Коловрат из 3 концов
5 (голубой)- совершенство физического , познаваемого, явного мира. Все мистерии(иудеи, шумеры, ведьмы)связанные с измен физ тела человека, превращение в кого-то, с добыванием элементов (золота), призвание сущности – с использованием пятиконечн звезда.
5 органов чувств, звезда органов(лечение)
6 (синий)- появление Души –чувственное познание мира. 6-ое чувство. 666-число зверя, неуправляемое сознанием чувство. Чел управляет разумом чувства. Интуиция, чуяние.
Ч-червь, чряв-в старославянск отображало число 6 или 600
7 (фиолетовый)- появлении Духа, искры Божьей, разума, сознания, мысли, то, чем управляешь чувствами. 7 цветов, нот, осн законов физ мира, созвездий основных, тел истин строения сознания.
8 (золотой- символ слияния всех цветов, символ прави всех богов)- символ гармонии, бесконечности, постоянного пребывания во вращении. Коловращение (вращающийся коловрат)
Коловрат-Даждьбожье солнце
Инь-янь
Красный на синий коловрат накладывается=ЛАденец-символ свадебного пира, лада, ладного мира
9- на Руси называлась «нэвэттэ», «неветте»-никогда, божественное число. Означает переход (коричневый цвет, которого нет в радуге) Навь, переход, чтоб родились следующие 9 миров, нужен переход через 9-ый мир, мир смерти.
В славянском гороскопе:
9 миров в нави, 9-в яви, 9-в прави. 9*9*9=Столько раз перерождаемся во вселенной, чтоб достичь совершенства
10- появление нового мироздания, готовность творить заново.
11- появление 2-ого Одина…………………………
После первого же знакомства с русской архаичной вышивкой неизгладимое впечатление остаётся от торжественных сочетаний серебристо-белого холста и красного узора, белого с золотом и золота с красным.
Случайно ли выбраны эти цвета?
Белый.
В языке народной символики белый цвет связан с представлениями о свете и небе, беря начало от индоевропейского корня со значением «светить», «сиять», «блестеть» .
Вселенная представлялась озарённой небесным светом, в стихии которого виделось высочайшее благо, с ним соединялись представления о счастье и изобилии Неосязаемому Божественному Свету, не зависящему от небесных светил (питаемых им) и не имеющему видимого источника, соответствовала серебристо-белая холстина — базовая ткань русской вышивки.
Старинная вышивка 1) «световой поток» на орнаменте северорусской ткани XIX в. Фото Г.П. Дурасова. Фрагменты полотенец с изображением собирающих и сеющих прямоугольных свастик. Браное ткачество (фото Г.П.
Дурасова)
2) Каргопольский у. Олонецкой губ. Нач. XX в.
3) р. Пинега, бывш. Архангельская губ. Кон. XIX в.
В русском языке слово «белый» имеет оттенки: «свободный», «чистый». По обычаю, новокрещёный облекался в белые ризы.
При этом белый цвет воспринимался и как граница материального и духовного, он ассоциировался с завершением чего-либо (смертью), с точкой разрыва, не оставляющей выбора. Белое поле на сорочке покойника не имело узорочья:
Он в белой округе, суров пробор, Во взоре просинь и рябь озер (Н. Клюев).
Идя на смертный бой, также одевали белую рубаху .
Красный.
Если белый цвет, в итоге, выражает идею духа (эманации Божества), то красный цвет связан с душой и носительницей её — красной кровью: «…ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его». Говорили: «Красен как кровь» ,но в то же время соотносили красный (= рыжий) цвет с огнём . Православное сознание соединяло в себе как библейскую идею крови-души, так и арийскую крови-огня.
Слово «красный» связано с телесным проявлением огня и света. Оно понималось как «благовидный», «прекрасный» и перешло от понятия света к обозначению цвета. Белый же, закрепился исключительно за сверхтелесным, духовным светом.
Промежуточное положение между ними занял золотой цвет — цвет нимба на иконах, христианской святости. Это цвет Будущего века, где нет антагонизма между идеальным и материальным. Золото — символ не бестелесного существования духа, но одухотворённой плоти.
Три основных цвета русской вышивки несли, таким образом, идеи Чистоты, Свободы, Красоты, Жизни и Святости. С помощью них в народной традиции реализовалась идея о наполненности мира божественными духоносными энергиями.
Свастика могла структурировать саму фактуру ткани, просвечивать сквозь неё. Широко распространённые ажурные строчевые узоры выполнялись уже по сетчатой, предварительно продёрнутой в клетку ткани. Оконтуренный узор заполнялся косой стёжкой в виде сетки либо застилался плотным настилом. Как и в вышивке крестом, здесь оставались незаполненными хорошо видные на просвет кресты, свастики и солярные розетки. Вообще, в русской архаической вышивке или узор выполнялся с просветами в виде солярных или свастичных знаков, или фон был «решётчатым». Белое полотно с красными вышитыми свастиками казалось на просвет световым потоком, омывающим очаги пламени.
«Вы — свет мира…Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» . Присутствующая на одежде свастика — символ исхождения Света, — словно свидетельствовала, что свет не является чем-то внешним по отношению к душе, но внутренне присущ ей.
Но может быть средневековые, тем паче древние люди не имеют к крестьянам XIX-XX вв. никакого отношения? Все эти писания, трактаты, исчезнувшие и забытые традиции — сами по себе, а русский этнос — сам по себе? Нет.
Даже если рассматривать как аргумент в пользу такой связи лишь одну материальную культуру, можно говорить о родстве орнамента в тех случаях, когда обнаруживается сходство орнаментальных комплексов. С.В. Иванов убедительно показал, что они обычно неповторимы: «Племена или группы племён, разработавшие их, надолго сохраняют входящие в комплекс мотивы. Части или группы распавшегося племени нередко расходятся и теряют связь между собой, но орнамент, продолжая хранить древние традиции, свидетельствует о древней общности этих групп» . Северорусская, прежде всего женская, одежда вплоть до новейшего времени украшалась свастикой и другими узорами, возраст которых насчитывает порой более двух десятков тысячелетий, а основная масса сложилась в начале II тыс. до н.э.
«Простые деревенские жители в продолжении целых столетий сохраняют с каким-то религиозным уважением форму, цвет и малейшие принадлежности костюма своих предков», — отмечали этнографы в середине XIX века. В городах традиционный русский наряд бытовал вплоть до указанного времени. В сельской же местности его повсеместно носили и в начале (кое-где даже в середине) XX столетия.
Правила ношения традиционной одежды имели ряд особенностей: одну полагалось носить лицам, ещё не достигшим брачного возраста, другую — совершеннолетним, но ещё не ставшим родителями, третью — имеющим детей, и четвёртую — лицам, ставшим дедами и бабками и утратившим способность к деторождению. В то же время, старые девы после определённого возраста не имели права носить прежний девичий костюм . Независимо от происхождения и общественного положения, занимаемого русским человеком, его одежда отражала прежде всего брачный статус.
Наиболее насыщенную символику нёс свадебный наряд. Согласно «Чину свадебному», молодых именовали князем и княгиней, другие участники располагались по ступеням воинской иерархии: большой боярин-тысяцкий, бояре-спутники невесты и жениха .Подвенечная рубаха имела особое значение.Языковед и этнограф А.А. Потебня писал: «Каждый акт… действенного художественного творчества есть, вместе, акт познания… Образ — не выдумка, не сознательно-произвольная композиция имеющихся в голове данных, а такое их сочетание, которое казалось наиболее верным действительности» .
Вместе с брачной информатикой, наряд отражал знание о человеке как о микрокосме («образе и подобии Божием»). Подол женской одежды и понева часто украшались узором, содержавшим древние идеограммы. Если нижняя часть костюма была связана с землёй, то головной убор всегда — с небом. «Одетая в свой традиционный праздничный наряд древнерусская княгиня или крестьянка XIX в. представляла как бы модель вселенной: нижний, земной ярус одежды покрыт символами земли, семян и растительности; у верхнего края одежды мы видим птиц и олицетворение дождя, а на самом верху всё это увенчано ясными и бесспорными символами неба: солнце, звёзды, семь фигур, обозначающих созвездия, птицы, солнечные кони и т.д.», — указывает Б.А. Рыбаков [285, № 1, с. 31].
Орнамент народной одежды неопровержимо свидетельствует о его религиозном характере. Само слово узор происходит от древнеславянского узрети (увидеть). Перед нами зримая суть духовного, подчас невидимого мира. Слово «узор» связано с культом Солнца, Неба и обозначало их в предшествующую эпоху . Под узорочьем понимали благо, красоту. В славянских языках узор имеет много однокоренных слов со значениями: заря, зарница, зарево, блеск. Все они, в той или иной мере, связаны со значениями «свет» и «тепло». А. К. Чекалов обращал внимание на противопоставление у-зора и npu-зора: первый призван оберегать хозяина одежды от второго (т.е. колдовства) .
Как и во всяком другом традиционном искусстве, вышитые изображения располагались в строго определённые схематизированные композиции, не имеющие случайных деталей. Сравнивая вышивку с книжной миниатюрой и иконой, наглядно убеждаешься в единстве их происхождения. Практически все композиции народной вышивки имеют дохристианское прошлое, что не препятствовало впоследствии переосмыслять их в русле новой культуры.
Кресты, свастики, квадраты, ромбы, треугольники, другие составные геометрической, растительной и звериной символики, их число, сочетания находят законченное объяснение через систему небесных первообразов и их воплощения в земной жизни. Зачастую не обучавшиеся грамоте крестьяне, изготовлявшие и носившие наряды с довольно разветвлёнными сюжетами, могли и не дать их точного разъяснения. Однако они строго следовали родовым навыкам и обычаям.
Со 2-й половины XIX века, когда появилось большое количество доступных и нарядных хлопчато-бумажных тканей, в ряде губерний был внедрён заимствованный у татар тамбурный шов. Распространение внешне броского тамбура и хлопка способствовало разрушению древних канонов вышивки, хотя основной набор символов старались сохранять.
В противоположность тамбурному шву в архаической вышивке ошибка при передаче узора практически исключена. На севере России, например, была распространена «глухая» вышивка «росписью», полукрестом или, как ещё называли её в народе, «досельным», «давнишним швом», выполнявшимся по счёту нитей. По мерцающей серебром поверхности холстины мелкими стежками, которые идут в соответствии с ячейками ткани, по вертикали, горизонтали и диагонали преимущественно красной нитью вымётывался контур узора. Он мог быть строгим и графичным или лучиться отходящей от него в разные стороны россыпью геометрических символов. Затем горизонтальными и вертикальными рядами стежков «решетили» узор, и образовавшиеся клетки в шахматном порядке заполняли прямыми крестами, образующими густую сетчатую поверхность. Узор мог заполняться и цепочками квадратиков, треугольничков, ромбиков, зашитых гладью, в результате чего создавалась дырчатая огненно-красная поверхность.
В середине XIX века жив был ещё обряд чтения узоров, входивший в смотрины невест. Вот как происходил он в селе Никольском Кадниковского уезда, что на Вологодчине. Под Крещение (6 января ст. ст.) из ближних и дальних деревень приходили и приезжали девушки-невесты, привозя с собой лучшие наряды. Эти наряд были почти все сделаны их руками. Девушка надевала под низ рубашку с двумя красными полосами, на неё — ещё четыре-пять с самыми причудливыми узорами, которые шли от подола до груди. На верхнюю рубашку — сарафан, три или четыре нарядных передника. Поверх всего — овчинную шубу, опушённую мехом и крытую крестьянским сукном.
После обеда начинался самый ответственный момент смотрин. Невесты становились рядами у церковной ограды. Несколько парней выбирали пожилую женщину и под её предводительством направлялись к разряженным девицам, которые стояли боясь пошевелиться. Баба подходила к одной из девушек, раздвигала полы шубки и показывала её нарядные передники. Потом поднимала подол сарафана, одну за другой все узорчатые рубашки до той самой, на подоле которой были две красные полосы.
И всё это время поясняла значение узоров. Женихи судили по рубахам и передникам о способностях девушки и её трудолюбии: умеет ли она прясть, ткать, шить и кружева плести .
Свастика
Язык русской народной вышивки — это «система письма», где чернила и бумагу заменяют холст и, чаще всего, красная нить. Понятие «писать» в древности имело значение «украшать» и «изображать». «Строчить письмо» значило вышивать строкой, назнаменовывая один за другим ряд символических знаков .
Когда девушка готовила себе приданое, мать или бабушка внимательно следили за её работой и сразу поправляли ошибки.
Очевидец рассказывает, как дочь ткала в приданое полотенце и в его кайме хотела поставить два ряда треугольников, вершина к вершине. Увидев это, мать остановила её: «Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получатся, несчастье на голову накличешь, девичий твой цвет и замужняя жизнь у дракона в зубах окажутся. Поставь узорки подошва к подошве — выйдут солнечные лучи. И будут светить они тебе во всю жизнь» .
Свастика встречается на всех элементах традиционной одежды. Можно сказать, что она пронизывала наряд русского человека буквально с головы до пят.
Последний раз редактировалось Маруся; 06.09.2012 в 14:04..
У вас есть домовой? Этакое противоречивое и непредсказуемое существо, которое топает по ночам, разбрасывает ваши тапки, прячет от вас расчески, зажигалки и прочие мелочи? Вредничает и пакостит… А ведь исстари домовой считался главным охранителем дома, к его личности относились серьезно и с почтением, предпочитая не портить отношения.
Домовой незлопамятен и страшно любит подарки. Вкус у него непритязательный: молоко в блюдце на полу; горбушка хлеба, оставленная на столе после хозяйской трапезы; каша или мед в специальной посуде, оставленные на кухне, чтобы домовой ровно в полночь вышел и поужинал. И происходит чудо: пакостник становится смирен и услужлив, бережет добро ваше, помогает в быту, и в доме воцаряется мир и покой.
Все бы хорошо, но молоко прокисает и отравляет вам жизнь своим запахом, а прочей оставленной пищей с удовольствием приходят полакомиться соседские тараканы. Долго ломали голову наши далекие предки – чем задобрить домового? И придумали домовушку. Домовушка – это предмет для украшения быта и дома, предназначенный в подарок домовому.
Ее лучше сделать самим, чем покупать в сувенирной лавке или на рынке: это же ваш домовой, и лучший подарок ему – своими руками сделанный.
Для изготовления подходят любые природные материалы: кожа, лыко, крупа, соленое тесто, сушеные ягоды, грибы, цветы, которые нужно прикрепить к предмету-основе – миниатюрному венику, лаптю, домашнему тапку.
Первое, что надо определить – это предмет, на который можно прикрепить мелкие украшения во всем их многообразии. Это может быть:
веник, перевернутый вверх, как оберег от нечистой силы;
декоративный лапоть или тапок как обозначение места, где живет домовой;
венок или декоративная коса как символ бесконечности и непрерывности вашего рода;
хлебная лопатка или расписная ложка как олицетворение достатка в доме и хлебосольности хозяев.
Если вы не нашли ничего подходящего, можно сшить мешочек из грубой ткани, к примеру, льна или мешковины, набить его ватой или крупой и перевязать красивой лентой.
Заранее позаботьтесь о том, чтобы домовушку можно было прочно повесить на стене, прикрепите сзади крючок или петельку. Украшать полученную основу можно чем угодно, призовите на помощь фантазию и вкус, запаситесь клеем или нитками, соберите свое шумное семейство вокруг стола и действуйте. Очень красиво в таких композициях смотрятся любые засушенные растения, особенно высохшие колосья злаковых. Для украшения подходит любая домашняя выпечка из соленого теста, маленькие рогалики или сушки – ваш домовой будет всегда сыт и добр к вам.
Семечки подсолнуха и кукуруза символизируют энергию солнца и здоровье, плоды рябины – женскую красоту, фасоль – физическую силу, рисовые зерна – мир в доме, хвойные шишки – символ достижения цели, лён – оберег от порчи и сглаза, чеснок отгоняет нечистую силу. Можно использовать ароматные растения: мяту, можжевельник, лаванду.
Вешать домовушку лучше в кухне, поближе к плите, а если в доме есть камин, то над ним, поскольку домовые любят тепло открытого огня и обитают чаще всего неподалеку. Это мистическое украшение поможет вам завоевать доверие и любовь домового, приобрести в его лице заботливого друга и храброго защитника. А если домовой кого полюбит, то будет служить верно и преданно, оберегая уют и комфорт вашего дома, покой и достаток вашей семьи.
Последний раз редактировалось Маруся; 06.09.2012 в 14:04..
Рассмотрим ритуальное полотенце – рушник древних славян с орнаментом, который показан на рисунке 1. Далее мы будем совмещать изображение макета рушника с матрицей Мироздания.
Рис. 1. Фрагмент вышивки северорусского полотенца – рушник, как считается, изображает богинь плодородия и магический орнамент , символизирующий плодородие. Такие полотенца использовались в ритуальных целях. «Рушни́к - расшитое декоративное полотенце из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества восточных славян.
Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике, служат не только украшением повседневного быта, но и являются символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками.
Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты. В вышивке на рушниках использовалась различная символика. Вышивались орнаменты зооморфные – символические петухи, куры, лебеди,утки, орлы, олени, львы, кони и др.; растительные – дуб, хмель, калина, мак, лилия, роза, виноград и др.; геометрические – ромбы, круги, свастики, зигзагообразные линии и прочие узоры; а также бытовые, антропоморфные и культовые в разных сочетаниях.
До XVIII-XIX века каждый вышитый узор имел свой сакральный смысл, ритуальное предназначение. После петровских реформ в вышивке на рушниках стали появляться бытовые мотивы, не несущие обрядовой смысловой нагрузки, а к концу XIX века вышивка практически полностью утратила своё ритуальное значение».
В словаре Даля о ряде назначений полотенца – «рушника, ширинки» в славянских обычаях сказано следующее:
«Рушник – полотенце – Рукомытие – размывание рук, обряд между родильницей и бабкой (повитухой). На 9-ый день после рождения ребенка обе моют вместе руки, и вторая (повитуха) получает ширинку (полотенце) от роженицы.
Ширинка - низанная жемчугом. Фата, плат (платок полотенце), т.е. не косыня не разрезанная или два нерезаных платка вместе, долгий плат. «Молодую всю покрывают ширинкою, везут к венцу под ширинкой. Волшебною ширинкой машешь и производишь все чудеса!»».
Славяне знали что тот, кто принимал роды ребенка, должен быть «развязан» с «судьбой» этого ребенка. И это не суеверие – это сакральные знания древних. Более того, плацента, в которой рос ребенок в матке матери должна быть «похоронена» и ни в коем случае не должна быть употреблена для изготовления «лекарств».
Например, собаки при рождении щенят поедают это место, а место откусанной пуповины на теле щенка зализывают. Они делают это инстинктивно, но это «знание» дает возможность потомству быть здоровым. Современное безбожное общество с помощью невежд модельеров раздело молодых девушек и женщин, выставив «напоказ» демоническим силам все детородные «области» последних. О каком здоровом потомстве нации может идти после этого речь. Эти невежды, мнящие из себя неизвестно что, просто убийцы нации и не только у нас в стране. Славянские женщины даже в простом варианте поверх рубах носили фартуки с «защитным» орнаментом. Наши предки были умнее современных «мудрецов моды», можете не сомневаться в этом. И я не ханжа.
На рисунке 2 показан результат совмещения макета рушника с северорусской вышивкой на его концах с матрицей Мироздания.
Рис. 2. На рисунке показана модель ритуального полотенца, совмещенная с матрицей Мироздания. Ключом для совмещения макета ритуального полотенца с матрицей было горизонтальное «основание орнамента» и характерный узор орнамента как показано на рисунке. Изменив характер рисунка на боковых частях орнамента на модели полотенца, я сохранил количество ветвей орнамента в его центре.
Модель идентична оригиналу, который показан на рисунке 2.
1. Уровень Верхнего и Нижнего мира матрицы, с которым совмещен орнамент на полотенце.
2. – соответственно 15-ый уровень двух миров матрицы.
3. – 9-ый уровень матрицы. Руки больших «Богинь» расположились на 17-ом уровне, а их головы касаются 18-го уровня матрицы. Руки малой «богини» расположились на 16 уровне матрицы, а основание на 15-ом уровне.
А – место перехода между Верхним и Нижним миром матрицы, где показаны два священных Тетрактиса и «звезда Давида». Характерный орнамент покрывает 7 уровней (вертикальная дуговая скобка) Верхнего и Нижнего мира матрицы.
Из рисунка видно, что Характерный «крючочный» орнамент, большие и малые «богини» и основание орнамента с чередующимися малыми вертикальными «метками» точно совместились с матрицей, и последняя была шаблоном или каноном для построения орнамента славянской вышивки. Обычно рушники имели размер в поперечнике равный 30-и сантиметрам и длину до 3-х метров и более – «Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной.».
Поперечный размер орнамента, как видно из рисунка равен 9-и уровням. Тогда соответственно 9 уровням матрицы, например, соответствуют 30 см, а трем метрам в сантиметрах – (300см/30см) = будут соответствовать 100 уровням матрицы Мироздания. С учетом размера Нижнего мира матрицы Мироздания в 36 уровней (Одна из тайн Брахма-Самхиты о размерах Духовного и Материального мира в матрице Мироздания) в Духовном мире матрицы Мироздания верхний край орнамента ритуального полотенца достигнет – 100 уровней – 36 уровней = 64 уровня Духовного мира матрицы. До обители Верховного Господа остается – 108 уровней– 64 уровня = 44 уровня матрицы Мироздания. Тогда длина рушника должна быть увеличена на – (30см/9уровней)=3.34 х 44 уровня = 147 см. И ритуальное полотенце при ширине 30 см и длиной 447 см будет «простираться» от Божьего «дна Мироздания» в Материальном мире матрицы до «обители» Верховного Господа на 108-ом уровне Духовного мира матрицы. При этом оно «покроет» 144 уровня матрицы Мироздания!
И это не пустые вычисления. Они нас приводят к пониманию сакрального смысла ритуального полотенца славян. Очевидно «вытираться» после мытья полотенцем длиной в 4,5 метра, по меньшей мере, не удобно.
На следующем рисунке с реконструкцией традиционного убранства украинской хаты мы увидим практически стилизованное изображение матрицы Мироздания на рушниках с орнаментами.
Последний раз редактировалось nataliasvob; 07.12.2012 в 10:22..
Нижние его части прикреплялись к основной полосками фабричной кисеи, которая буквально рассыпалась в прах, и мне пришлось заменить её современным кружевом.
Верхняя основная часть рушника украшена рядами фигур и знаков. Если принять условно два ряда птиц, составляющих смысловое единство, за первый ряд, то мы насчитаем семь рядов. Каждый ряд отличается от других рядов количеством, формой и величиной изображений.
Начнём попытку чтения узоров с верхнего ряда. Давно замечено, что петушки, птицы в верхних ярусах русских вышивок означают небо. Но не просто небо, а Небо с большой буквы, рай, ирий, из которого они прилетают на землю. Седьмое Небо - синонимом слова "рай", а наши петушки занимают как раз седьмой, верхний ряд вышивки. Следовательно, можно предположить, что ниже на рушнике изображены все остальные небеса.
Шестой ряд украшен мелкими четырёх лучевыми "снежинками". Их малая величина и большое количество (по сравнению с другими фигурами) говорит о том, что это изображение "частых звёзд". В одной русской народной песне есть слова о том, что девица вышивала "…красно солнце, ясен месяц, часты звёзды". Наш рушник являет собой иллюстрацию к этому фольклорному тексту.
Пятый ряд занимают три огромные распластанные фигуры на фоне "частых звёзд". Как уже отмечалось выше, учёные-этнографы называют подобные изображения то "женщиной-вазоном", то "змееногой богиней", то "рожаницей". Обратим внимание на то, что исследователи сходятся в одном - это женские фигуры. Их тройственность и равновеликий масштаб напомнили мне отражённое в фольклоре представление о неких трёх матерях. Например, в величании Масленницы в числе прочих определений упоминается загадочная фраза "трёх матерей дочка". Расшифровку этому дает полуязыческая "Голубиная книга":
"Первая мать - Пресвятая Богородица,
Вторая мать - сыра Земля,
Третья мать - кая скорбь приняла. (Гол. Кн.220)" .
Опираясь на эти широко распространённые в народе представления, можно предположить, что на рушнике изображены три Матери, средняя из которых Мать - сыра Земля в её божественной, небесной ипостаси.
Третья мать по тексту - это мама каждого отдельного человека. Но родная мама это собственно жена родного папы, его супруга. В древнерусском языке супругу означает слово "лада". Небесная богиня Лада была покровительницей жён, рождающих детей. Именно её, матушку Ладу, а не просто земную женщину-мать, логично поместить рядом с грандиозной Матерью - Землёй.
В официальном древнерусском языческом пантеоне, установленном князем Владимиром, мы найдём имя богини, по масштабу не уступающей двум вышеназванным: это Макошь - мать урожая, счастливого жребия, судьбы и прочая.
Итак, три Великих Матери: Макошь, Мать - сыра Земля и матушка Лада находятся в верхней части небес, которая отделяется от четырёх "низших" небес чёткой границей-линией.
На 4 небе мы видим три крупные розетки. Уже давно установлено, что подобные фигуры являются изображением солнца . Его тройственность означает утро, день и вечер, иначе говоря, утреннюю Зарю, Полдень и вечернюю Зарю.
На 3 небе находятся четыре четырёх лепестковые розетки как бы перечёркнутые крест на крест "на все четыре стороны". Это настойчивое повторение "четвёрки" и более мелкой масштаб по сравнению с солярными знаками, наводят на мысль о 4-х фазах луны. Мне могут возразить, что полная и новая луны отличаются от растущего и ущербного месяца, а на рушнике все четыре розетки выглядят одинаково. Я считаю, что вышивальщица могла не ставить своей задачей изображение каждой фазы луны, а отметить только то, что они есть и их четыре, показав этим своё представление о цикличности времени.
На втором небе водят хоровод похожие на цветы или деревья женские фигуры. Они значительно меньше аналогичных "растительных" богинь с 5 неба. Их множественность, "приземлённость" и "мажорный настрой" позволяет предположить, что это берегини.
Первое небо представляет собой две параллельные черты, между которыми изображены зигзагообразные линии. Всё вместе выглядит весьма капитально, это поистине "твердь небесная" с запасами небесной влаги.
К незыблемому Небу полоской воздушного кружева подвешена Земля. Она показана не в своей божественной ипостаси, но весьма конкретно, той землёй, по которой мы ходим ногами. В отличие от некоторой зашифрованности верхних небесных знаков, изображения на земле легко читаются.
На ней мы видим 2 мужские фигуры, чередующиеся с цветочными розетками. Первое что бросается в глаза в розетках, это гвоздики или васильки, торчащие опять-таки "на все четыре стороны". Меж цветами вышиты непомерно пышные колосья, и всё это берёт начало в перекрещенных ромбиках с точкой по середине, сгруппированных в косые кресты. Центр розетки, несомненно, означает вспаханное и засеянное поле , колосья - некую злаковую культуру. Известно, что в пшеничных полях растёт преимущественно дикий мак, а во рожи - васильки. Цветы на нашем рушнике никак не маки, и, как выяснилось, не гвоздика, а известный полевой сорняк василёк, следовательно, колосья изображают рожь . Интересно, что с древнейших времён возделывание ржи являлось отличительной особенностью славянских племён от, например, германских племён, которые рожь не культивировали.
Вся композиция в целом представляет собой стройную систему мироздания, языческую Вселенную. В ней имеются семь Небес, разделённых на верхние и нижние. На верхних, звёздных небесах находятся богини Матери и рай, на нижних, отделённых от земли твердью с запасами воды, светила и благожелательные духи. На земле человек занимается земледелием, причём исконно славянским.
Не могу не отметить некоторую феминистическую направленность этой Вселенной. Если на земле царят мужчины, то на небесах изображены только женщины.
Нас не должно смущать то, что Вселенная, изображённая на этом рушнике, не во всём совпадает с вселенными, выявленными другими исследователями русской традиции на основе устного фольклора, резьбы по дереву или росписи прялок. Дело в том, что в отличие от христианства, представляющего собой "достаточно цельную, устойчивую, структурно единообразную, закрытую систему догматов и религиозных символов, славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняло его, образуя целый ряд напластований." .
Наша вышивальщица или её предшественницы, у которых она училась, имели полное право видеть мир так, а не иначе. Главное то, что это видение полностью укладывается в некие не очень жёсткие, но всё-таки имеющие границы этнические рамки, отличающие славянскую систему мировоззрений от систем мировоззрений соседних этносов .
Следующий рушник, на первый взгляд, имеет маловыразительный узор и не привлекает внимания. Я даже сомневалась, стоит ли приобретать его. Но всё-таки купила, присмотрелась более внимательно и поняла, что он удивительный! [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Чёткая полоса разделяет узор горизонтально. Всё что под ней, вышито вверх ногами. Это известный приём изображения подземного "иного" мира, "того света". Что же помещает туда воображение вышивальщицы? Там, так же, как и наверху, пышно цветут деревья и травы, текут подземные воды (зигзагообразная линия, змейка), то есть ничего общего с христианским адом!
Верхняя часть, "белый свет", имеет традиционную трехчастную композицию. Однако центральная и боковые фигуры резко контрастируют друг с другом.
В середине стройное геометрическое изображение "столба" с восьмилепистковой розеткой. В ее центре изображен ромб с косым крестом - древнейший знак земли, почвы, обработанной для посева.
Фигура увенчана дубовым листком - символом Перуна. Связь громовержца (в христианской традиции Илья) с земледелием можно проследить по русским заклинательным песням.
Например:
А святой Илья
По межам ходил,
По межам ходил,
Житушко родил .
Вокруг и по сторонам центрального изображения изгибаются и как бы склоняются перед ним растения (розы?). Этот контраст позволяет предположить антитезу: живое - неживое, природное - рукотворное, а именно: капище Перуна среди леса. Рыбаков упоминает в своем исследовании русских вышивок, что "идолы изображались иногда … среди деревьев, что можно считать выражением идеи священной рощи" . Однако не иллюстрирует свое сообщение. Похоже, что рассматриваемый рушник и изображает такую священную рощу с идолом.
Центральная розетка имеет в каждом из своих восьми лепестков по крупной красной точке и напоминает археологический памятник Новгорода в урочище Перынь. Вот его описание:
"В результате… раскопок выявилась круглая площадка,… в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного идола Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по сторонам света, в каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами".
В целом вышивку можно расшифровать так: прямая дорога среди леса, ведущая к восьми кострам, окружающим священный дуб, у подножия которого изображен знак вспаханного поля, предмет основной заботы крестьянства на протяжении не одного тысячелетия .
Если расшифровка верна, то, учитывая Ильинские песни, можно сделать вывод о достаточно широком распространении культа Перуна среди крестьянства, вопреки расхожему мнению о том, что это было божество только военной аристократии.
Я показывала этот рушник многим заинтересованным лицам. Кто-то был со мной согласен относительно прочтения узоров, кто-то нет. Основным аргументом не согласных было то, что цветы и розетка оказались вместе случайно и ничего не означают. На это я приведу следующие возражения.
Русская вышивка являет собой образец выдержанности стиля. На рушнике же смешение геометрического и растительного геометризированного изображения бросается в глаза, тревожит своим дисбалансом, заставляет внимательней всмотреться и вдуматься в сюжет. Давно замечено, что в вышивках нет ничего случайного. "Каждый отдельный орнаментальный мотив на полотенцах - сам по себе законченный символ, но и все вместе они представляют художественное и смысловое единство" .
Разве одежда – это только способ прикрыть свое тело? Или способ покрасоваться перед остальными? Или способ самовыражения? Каждый решает это для себя сам. Но мало кто знает, что цвет одежды — это способ гармонизации своего тела и духа с этим загадочным и многомерным миром вокруг нас.
Если человек, обладающий тонким восприятием мира одевает народный костюм, он может почувствовать ощущение тепла, а, может быть, и жара.
Это может показаться просто реакцией на яркость красок костюма, но современные исследования говорят о том, что организму человека, как биологическому механизму, не все равно, одежда какого цвета на нем одета! Три сакральных цвета
Красный цвет, традиционно считающийся цветом энергии, по новейшим исследованиям, вызывает ускоренный ток крови, увеличение реакции, поднятие общего тонуса – и обладает противовоспалительным и болеутоляющим действием!
В архангельских вышивках на женской одежде господствуют красные и белые цвета, присутствует черный.
Если красный в современной культуре так и воспринимается ярким, сильным, вызывающим цветом, демонстрирующим энергичность владельца во всех сферах, то обычное отношение к черному и белому удивительно противоположно исконному народному пониманию.
Что произошло с нашими культурными нормами? Куда ушло знание наших предков? Я думаю, что оно дремлет вместе с представлениями о мироустройстве, потому – что мистическое, эзотерическое значение, да и физиологическое влияние цвета одежды невозможно объяснить, не затрагивая струны, соединявшие каждого древнего славянина с огромным миром гармоничной музыкой.
Черный, и его варианты – коричневый, синий – это обращение, связь, присоединение к огромной силе всемогущей Богини – Мать Сыра Земля. Эта Богиня, на теле которой мы так беспечно расположились, живет по своему циклу, то засыпая, то просыпаясь и расцветая, одаривая земной мир своим покровительством.
Зимой Мать Сыра Земля спит, и черно — коричневая зимняя одежда, излюбленная нашими женщинами, успокаивает нервную систему, гасит волнения, дает отдых. Черный цвет, поглощающий все цвета спектра, объединяет все лечебные свойства других цветов, оказывает общеукрепляющее действие на организм. При неблагоприятных условиях жизни черный цвет сильнейшим образом «замораживает» нервную систему, и может привести к депрессии.
Синий цвет, как вариант черного, больше предназначен мужчинам. Почему вариант «черного»? В древнем языке черный и синий обозначались одним словом «сёмас» и оба ассоциировались с первостихиями, в случае с синим цветом – с водой. Обладает теми же особенностями воздействия на мужской организм, что и черный и коричневый – на женский. Дополнительное специфическое действие на мужской организм синего цвета – снижение мускульного напряжения, обезболивание и восстановление сил.
Одежда, которая изменяет жизнь [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Белый вовсе не означает «белый свет, радость», и даже не означает «праздник», как думают многие, разглядывая белые народные рубахи с красной вышивкой. Белый цвет прежде всего – цвет транса, медитации. Только этими, к сожалению иностранными, словами можно объяснить психологическую жизнь древних славян. Это состояние, хорошо было знакомо каждому славянину и славянке, как представителю народа, органично соединенного с природными силами. Все праздники славян – это духовное переживание, вызывание Богов из других миров, диалог с ними, мощное присоединение к Высшим силам.
Вот зачем нужен белый цвет!
В равной степени белый цвет одежд был необходим при траурных церемониям, при проводах души человека в Навь, куда спускается она за сорок дней пути и ожидает там новых телесных, явных воплощений.
Но и это не все! Белый цвет одевался в те жизненные моменты, когда человеку необходимо было что – то изменить, перейти в какое – то другое состояние, провести изменения своей жизни. Так невеста, простившись с отчим домом и его Хранителями, отправлялась свадебным кортежем к капищу для свершения свадебного обряда именно в белом, как душа, путешествующая между мирами, обращаясь к высшим силам с мольбой о благополучном завершении этого опасного путешествия. После того, как Хранители мужниной семьи после свадебного обряда принимали невесту в семью (волхвы знали признаки этого принятия, если их не было, невеста возвращалась в отчий дом), молодая жена одевала красный сарафан.
То есть белый цвет помогает человеку гармонизовать свой душевный настрой на тонкие психические состояния и выйти в измененное сознание, позволяющее общаться с Богами и Предками, которые обитают в иных мирах.
Эти цвета — второстепенны
Значения желтого (золотого), зелёного, голубого или даже фиолетового цветов – второстепенны по сравнению с мощным воздействием красного, черно – синего и белого цветов.
Желтый цвет улучшает зрение, возбуждает, стимулирует деятельность мозга.
Зеленый цвет нормализует кровяное давление, создает ровный поток умственного напряжения, и, одновременно, успокаивает.
Фиолетовый цвет способен улучшать работу сердца, легких, кровеносных сосудов в случае снижения работоспособности.
В заключение
Что ж, теперь Вы можете гармонизировать свое физиологическое и психологическое состояние, используя тайны древнего северного народа.
Вообще на свадьбу вышивали несколько рушников. Два вышивали для сватов (перевязывали), один на икону, которой благословляли молодых, один под хлеб, и еще два для дружки и дружка. Основной рушник вышивался для молодых, его стелили под ноги, когда венчались в церкви, и его – же вешали над молодыми за столом (иногда для стола вышивали рушник отдельно).
Сейчас, чаще всего, невеста вышивает своими руками один свадебный рушник, для росписи и венчания, и ни в коем случае не оставляет его в церкви. В идеале невеста должна готовится к свадьбе, поэтому заранее должна вышить себе приданое, в том числе и рушник с одного края, а непосредственно перед свадьбой, дошивается другой край – жениха.
Теперь немного о материале:
Сейчас удобно использовать ткань для вышивки с мелким крестиком (типа АИДА 14). Размер ткани в длину – 2.5-3 метра, в ширину не менее 45-50 см. Ширина определяется повтором рисунка, длина - количеством вышивки (середины должно хватить, для того чтобы поместились жених и невеста).
Если для рушника используют ткань без кромки, то подшивают полотенце вручную, подгиб зависит от ткани - лён или бязь подворачивают 2 раза на 0,5 см. Подшивают, захватывая нить основания через крестик, так чтобы на лицо получался пунктир. По бокам вышивки не должно быть белой каймы, рисунок должен быть симметричен. О самой вышивке рушника:
Рушник вышивают с двух сторон разное, для жениха и для невесты . Общее только оформление и размер вышитой части.
Вышивается рушник в три этажа:
первый – дерево рода, и к нему обычно деревья с парой птиц
второй – пожелание для жениха и невесты
третий – берегини, и в заключение вышивается свадебный венок с инициалами жениха и невесты.
Первой вышивают каемку.
Она может быть разной – вышитая имитирующая кисточки, или кружево. Можно кружево пришить (желательно связанное вручную), а можно вытеребить полотно и сделать кисточки.
Затем вышивают дерево рода и чередуют его с деревьями, где попарно сидят птицы (символ пары), деревья самые разные, с ласточками, с глубями, самые старые с неизвестными науке зверями, похожими на оленей, но непременно под деревом, самые распространенные сейчас с павлинами.
Например:
Между ними самое интересное и самое невзрачное на всем полотенце – дерево рода. Растет оно из горшка, модификации разные, имеет два узла первый - родительский, второй – дочерний.
Первые ветви (под центральным родительским узлом) – дедушки и бабушки, жениха или невесты (зависит от стороны полотенца), ветки вниз – умерли, вверх – живы. Справа – родители матери, слева – родители отца. Верхние ветки – бабушки, нижние – дедушки. На центральном узле – точками – тети и дяди невесты (в соответствии со стороной родителя), причем, если с нижней стороны - старше отца (матери), с верхней – младше. Для женщин – вышивается треугольник, для мужчин – квадрат (4 крестика).
Второй уровень (над центральным узлом) – родители. Аналогично – справа – мать, слева - отец. Ветки вверх – живы, вниз – умерли. Вообще ветка, по логике должна быть одна, но вышивают почему-то две (наверное, для симметрии).
Верхний (дочерний узел) – на нем точками братья и сестры невесты(жениха). Сверху – старшие, снизу – младшие. Справа – сестры (материнская сторона), слева – братья (отцовская сторона).
На верхнем узле у невесты вышивают петельку, у жениха - две лишние клеточки.
Дальше располагают прошву с пожеланиями жениху и невесте. Вышивают для невесты розы – символ красоты, лилии – символ непорочности, гвоздики – символ верности, мак – символ продолжения рода. Для жениха вышивают виноград – как символ богатства, дуб - как символ крепости, стойкости, силы, объединяют его с калиной – символом непрерывности семейной жизни. Основной мотив окружают небольшими прошвами из скромных узоров подходящей тематики. Лилии обязательно сопровождает узор, содержащий в себе крест.
Дальше вышиваются берегини, это такие небольшие стилизованные деревца в горшочках, хотя есть варианты и без них. Встречаются вместо деревца, как более поздний вариант – крест. Вышивают по обоим бокам полотенца, оставляя середину для свадебного кольца. Свадебное кольцо вышивают посередине, оно, как правило, венчается короной, символом венчания в церкви, по сути, это венок.
Внутри кольца вышивают инициалы (первую букву имени) соответственно жениха и невесты. В результате должно получится примерно вот так:
Непонятые знаки и знания наших предков [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Всё больше появляется свидетельств того, что наши предки обладали знаниями, о которых мы сегодня ещё пока только начинаем догадываться. Зачем наносился орнамент на одежду? Что таят эти замысловатые знаки и какое влияние они оказывают на человека?
Мудры и изобретательны были наши предки в деле передачи знаний будущим поколениям. Не зря говорят: «Хочешь спрятать надёжно – положи на видное место». Вот так и поступали мудрецы, многие знания передавали через предметы, бывшие в повседневном обиходе. Можно о многом говорить: и о посуде, и о сказаниях, былинах и песнях, и об одежде. Давайте поговорим о вышивке на одежде. Что таят в себе эти замысловатые рисунки? Какую информацию несут через века потомкам? Кто вышивал? Как? И для чего?
В старину вышивали преимущественно девушки, так как, не рожавшие, они не имели права ничего делать в поле. Обязанности в славянских семьях распределялись строго: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками; мамы работали в поле и хозяйничали по дому. Наши предки обучали девочек с трёхлетнего возраста всем премудростям этого рукоделия. С детства, благодаря такому занятию, воспитывалось старание, терпение, усидчивость и понимание родовых символов.
Девушка, готовившаяся к свадьбе, должна была вышить около пятидесяти рушников, постельное бельё, свадебные подзоры, рубашки, занавесы, платки и другую одежду. Ткань изготавливалась вручную, из неё вырезалась, вырубалась рубаха. Рубаха была самой распространённой нательной одеждой древних славян. Её название происходит от корня «руб» – кусок, отрез ткани и родственный слову «рубить». Это был просто кусок ткани, перегнутый пополам, с отверстием для головы и подвязанный поясом. Изначально рубаха была цельнокроена, без швов. Позже спинку и перёд стали сшивать, добавляя рукава.
Рубаха делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Вышивкой окружали все отверстия в рубахе по кругу: рукава, подол и особенно ворот. Считалось, что при отсутствии обережной вышивки, злые духи могли проникнуть через неприкрытые рубахой части тела и навредить человеку.
Мир нашим предкам представлялся как древо с тремя ветками. Правая ветвь – это мир Яви (мир явный, в котором мы живём), левая ветвь – мир Нави (мир духов, куда попадают души после смерти). Между ними находится мир Прави, мировой закон, не допускающий проникновение из мира в мир. Правь – обиталище богов. Теперь понятно, зачем нужна вышивка. Она символизирует Правь, ту границу, которую не могут переступить силы Нави. Вышитая одежда становилась обережной и передавалась последующим поколениям: детям, внукам.
Современная славянская одежда с орнаментом, разработанным на основе одежды наших предков .
Замысловатый рисунок на ткани появляется, благодаря помощнице мастерицы – игле. Игла выполняет как бы функцию волшебной палочки. Дело в том, что маленький кусочек метала, обладает необыкновенной силой. Оказывается, она способна притягивать и пропускать через себя энергию пространства. Ушко иглы порождает вихревые потоки, которые вращаются вокруг, как торнадо и создают сильное поле. Оно, проходя через всю иглу, выливается на все предметы, коих касается остриё иглы, здесь и начинается настоящее волшебство. Ведь именно на кончике иглы сосредоточена вся мощь, целебная сила. А мысли, нежность, забота, любовь вышивальщицы по отношению к тому, кому предназначался предмет творения, многократно усиливали защитную функцию оберега.
Вышивка выполнялась, в основном, нитками красного цвета и всех его оттенков: алого, брусничного, смородинового, макового, вишнёвого. Этому цвету придавалось особое значение. Швы, которыми выполнялась вышивка – счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани! Рисунок на ткань предварительно не переводился, а лишь крупными стежками намечалось его место и размер.
Вышивка – это не отдельно взятый символ, а некая комбинация символов, каждый из которых, несёт свой смысл. Наибольшее распространение получили такие счётные швы как «роспись», «набор», «счётная гладь». Можно часами говорить о способах и рисунках вышивки. Оставим это для последующего ознакомления, а сейчас коснёмся основных моментов этого волшебного творения.
Мастерица должна была обязательно ведать, что правильная обережная вышивка предполагает отсутствие узелков и путаных нитей с изнаночной стороны, так как узлы обрывают энергетическую связь вышивки с её носителем и затрудняют плавное течение энергии. Обе стороны должны были быть безупречно аккуратны. Изделия именно с такими вышитыми обереговыми символами предназначались для ведающих и витязей. При этом имеет значение и месторасположение рисунка, его цвет, сам рисунок, и, конечно же, процесс выполнения.
Многообразие символов поражает воображение. Каждый элемент узора имел своё значение. В изделиях, дошедших до наших дней, обыкновенный человек увидит народный орнамент, украшающий одежду, и мастерство; и только посвящённые разглядят в таинственных рисунках заложенные знания, определённую информацию, рассчитанную на оказание помощи в решении важных жизненных задач, понимание законов окружающего мира.
Вообще наши предки были довольно практичными людьми. Просто красивого, но бессмысленного использования символов в предметах повседневного обихода найти невозможно. Количество же обережных символов огромно. Это и различные линии, геометрические фигуры, образы животных, растений и др.
Для каждого элемента одежды была индивидуальная вышивка. Очень интересен следующий пример. Область лёгких и бронхов человеческого тела закрывает часть рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых использовался узор «крючки» (лебеди). Непросто такое совпадение, ведь именно птицы (лебеди) у славян символизировали стихию воздуха, которым дышит человек при помощи тех же лёгких.
Так вот, врач – кинезиолог О.В. Деев при помощи терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство г. Екатеринбург, Россия) по методу Фолля сделал замеры изменения потенциалов в биологически активных точках (БАТ), отвечающих за состояние определённых меридианов (контрольно-измерительные точки), до и во время контакта с вышитым рисунком той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. И что же выяснилось? Оказывается: измерения показали способность конкретных узоров нормализовать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на внутренние органы человека.
Согласно диагностике врача О.В. Деева доказано благотворное влияние узоров головных лент, уборов на функционирование головного мозга, стимуляцию образного мышления, улучшение сна, нормализацию значений на точках гипоталамуса – центра вегетативной регуляции человеческого организма.
Удивительно, сколько разнообразных яргических символов представлено в этом орнаменте. И в каждый из них мастерица вкладывала определённый смысл...
Вот такими «дикарями» и «невеждами второго сорта» были наши предки.
Откуда они черпали глубокие знания анатомии человека, законов окружающего мира? Связь микро и макрокосмоса? Мы пока точно этого не знаем, но всё это доказывает существование целого пласта культуры, знаний, заложенных не одним тысячелетием развития. Ведь за наш эмансипированный век мы только-только приблизились к разгадкам посланий наших предков. Низкий поклон тем людям, которые способны восстановить связь времён, донести до нас всё величие и богатство культуры наших предков. Нам, потомкам наших пращуров, есть чем гордиться, и есть к чему стремиться. Возрождение традиций имеет место быть!
СИЛА СЛАВЯНСКОГО РУШНИКА [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Любая девушка мечтает, выйдя замуж быть счастливой. Наши прабабушки «кодировали» свое будущее счастье с помощью вышивки. Теперь поговорим о существующих правилах создания и составления этих кодов счастья.
Как только девочка научалась шить и вышивать, она начинала готовить свое приданное. Помимо всего прочего в него обязательно входили рушники. На Руси будущей невесте нужно было вышить к свадьбе около сорока рушников. Ведь помимо тех, что используются непосредственно в обрядах, понадобится еще одарить будущую родню и украсить новый дом. Рушник вручали жениху в знак согласия при сватовстве. Рушниками одаривали родителей и родственников жениха. Рушниками украшали свадебный поезд. Но самые главные рушники, это рушники для самого свадебного обряда. О них и пойдет речь.
Рушник под ноги молодым.
Этот рушник самый главный рушник на свадьбе. На Кубани, в частности, до сих пор выражение «встать на рушник» равнозначно «обвенчаться». Именно этот рушник влияет на то, как сложится дальнейшая жизнь молодоженов. На нем нельзя вышивать пару птиц, символизирующую жениха и невесту, пожелание «на счастье», цветы или кольца. Когда молодые стоят на таком рушнике, затопчут все, что могло быть хорошего в их жизни. Самый оптимальный вариант вышивки – геометрический орнамент.
Этот рушник должен быть обязательно вышит самой невестой. При вышивании нужно сделать 10 различий на концах рушника (на мужской и женской стороне). Сторону, которую вышивают первой, следует считать мужской, она вышивается с большим желанием, поэтому и заряд у нее будет положительный (все идет от основ жизни – в этом вековая мудрость).
Если девушка начала вышивать рушник, нельзя чтобы ей помогали мать или сестра – зятя отошьют (отвадят).
Рушник под каравай, хлеб-соль – самый не ограниченный в выборе узора.
Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, целующихся клювиками, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами.
Рушник связывать руки.
Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками – на радость.
Рушник в красный угол.Обычно его украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба.
Золотые правила.
Нельзя украшать рушник мережками – жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью – в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон – лицевая сторона для людей, изнаночная – для Бога.
Рушник – это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев или тесемок – этим вы навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался).
На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух и курица. Не вышивают кукушек – вдовий символ, соловьев – символ неженатых парней (чтобы муж не изменял).
Все размеры рушника (ширина, длина) должны делиться на семь.
Вышивкой должна быть заполнена каждая половина рушника.
Центр рушника обязательно должен оставаться пустым, без вышивки – Божье место. Становясь на рушник, молодые получают благословение свыше.
После свадьбы рушники хранятся в семье молодых, как символ счастливой семейной жизни в скрученном в трубочку виде, чтобы всякая нечисть по кругу походила и поняла, что здесь ей нечего делать.
Свадебные рушники, особенно под ноги, используют один раз! В случае очень счастливой семейной жизни в наследство передают только узор, а рушник вышивается новый.
Рушники не берут напрокат – вы же судьбу не берете напрокат.
Дорогие девы и жены, вышивайте рушники на счастье, на любовь, на долгую семейную жизнь!
Если человек искренне молит и не получает просимое – значит Господь готовит ему большее и лучшее, чем он просит.
Людмила Павловна Васильченко автор программы «Славяноведение — Русская Здрава», педагог, автор словарей и книг. Двадцать лет она посвятила возрождению древних знаний славян и Русской Культуры.
В Русской Культуре всё гармонично взаимодействует, всё предстаёт в виде взаимосвязанных явлений: космос, символы, узоры, русская речь, песни и.т.д. Всё способствует гармонизации с миром, здоровью и долголетию!
Круг года (лета) делится на 8 частей:
4 опорных точки — дни солнцестояния и равноденствия, и 4 промежуточных.
Начинается круг со дня Зимнего солнцестояния. Коляда (20-23 декабря)
— рождение Солнца. В природе просыпается мужская энергия. Велес (3-5 февраля)
— божество материального мира. Поэтому в этот период заключаются договора, предварительные планы на год (лето). Леля (20-23 марта)
— божественная искра между мужчиной и женщиной. Просыпается женская энергия, праздник и обряды направленные на поиск пары. Ярило (3-5 мая)
— преддверие самого ярого солнца. Период для ярмарок, игр, активных действий. Пик проявления мужской силы. Купало (20-23 июня)
— вся природа светится энергией. Благоприятное время для зачатия. На Купало женская сила уже на подходе к пику, а мужская еще не спала, потому на зачатие ребенка идет максимум жизненных сил! Перун (3-5 августа)
— завершение проявления мужской силы. На этот праздник мужчины показывают свои умения, навыки. Мальчиков посвящают в мужчины. После этого праздника у мужчина начинается период миросозерцания. Макошь (20-23 сентября)
— карма, судьба. Время пожинания плодов — как материальных, так и духовных. Обряды связанные с перепросмотром прошедшего лета, благодарностью за пройденные уроки. Пик проявления женской силы. Мара (3-5 ноября)
— период завершения. «Как себя поведешь, так через полгода и будет». Время для обучения, чтения, написания; связь с тонким миром, увеличивается понимание, осознанность.
Говоря об особенностях использования свадебных рушников необходимо помнить об общих принципах и правилах вышивания свадебных рушников. Главное правило: свадебные рушники каждая девушка должна вышивать сама.
Полотно для рушника должно быть цельным и ни в коем случае не сшитым из двух или нескольких кусков. Орнамент должен быть непрерывным от края до края, это символизирует непрерывность жизненной дороги молодых.
Если в орнаменте есть изображение, что символизирует молодую пару (например, пара голубей), то ни в коем случае нельзя располагать над этим изображением горизонтальные элементы, которые отделяют символ семьи от незашитой белой середины рушника, которая символизирует Божье благословение.
Вышивая рушник, необходимо отгонять от себя плохие мысли и плохое настроение. Нужно следить, чтобы изнанка рушника была аккуратно прошита, иначе жизнь будет, как и неаккуратно вышитый рушник - ...(*здесь фразеологизм).
Для вышивания используют ОДНУ ИГОЛКУ и ею выполняют весь рушник. Считается плохой приметой потерять или сломать иглу во время работы
Нельзя украшать рушник мережками – жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью – в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон – лицевая сторона для людей, изнаночная – для Бога. Обязательно стараться аккуратно изнанку делать (особенно перекрещивать нити плохо), что бы сплетен о семье не было, что бы чужие люди не обсуждали и в личную жизнь не вмешивались
Рушник – это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев или тесемок – этим вы навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался).
На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух и курица. Не вышивают кукушек – вдовий символ, соловьев – символ неженатых парней (чтобы муж не изменял).
Все размеры рушника (ширина, длина) должны делиться на семь. Хотя!!! известный этнограф и историк Ю.Мельничук пишет, что длина рушника должна быть кратна росту вышивающего.
По другим источникам (Н. Свиженець) размеры свадебного рушника, т. е. и длина и ширина должны быть кратными 7.
Рушники в историческом музее Днепропетровска, знаменитая коллекция Яворницкого, примерно 50 см в ширину, но есть и уже. Сколько людей, столько и мнений. Но не один из исследователей не может быть до конца уверен в правильности своей теории
Центр рушника обязательно должен оставаться пустым, без вышивки – Божье место. Становясь на рушник, молодые получают благословение свыше. Середина обязательно пустая - что бы жизненная дорога легкой и просторной была, говорят через эту белую середину Божий свет и сила проходит
Вышивкой должна быть заполнена 1/4 каждой половины рушника
После свадьбы рушники хранятся в семье молодых, как символ счастливой семейной жизни в скрученном в трубочку виде, чтобы всякая нечисть по кругу походила и поняла, что здесь ей нечего делать.
Свадебные рушники, особенно под ноги, используют один раз! В случае очень счастливой семейной жизни в наследство передают только узор, а рушник вышивается новый.
Рушники не берут напрокат – вы же судьбу не берете напрокат.
Cвадебный рушник можно на полный месяц и в яркие звезды разложить на траве - что бы жизнь была ясной-яркой как звезды и луна как символ женской плодовитости и на солнце высушить - что бы жизнь светлой и багатой была
Перед вышиванием помыть руки - что бы "нехорошие мысли смыть"
Самое лучше для вышивки (по сакральной силе) шерстяные и шелковые нити, чуть хуже хлопоковые (т.е.растительные, мулине), и совсем не рекомендут акрил - жизнь искусственной будет
Начинать рукоделие лучше всего с утра в четверг, нельзя во время вышивки ругаться, думать про плохое
Начинают вышивку с правого конца-это мужская сторона и она имеет положительный энергетический заряд. На эту сторону в будущем станет жених. Соответственно левый конец-женский, вышивается последним и на него становится невеста
По завершению работы рушник не стирали, чтобы не смыть заложенную во время вышивки энергетику
Мелкие неаккуратности не исправляют и не выпарывают, что бы в судьбу неразбериху не внести, мол жизнь разнообразна и не может быть идеальна
Рисунок с двух краев рушника практически одинаковый что бы гармония между духовным и материальным миром была
Сегодня существует около двадцати техник украинской вышивки. Крестик или гладь, петельчатые швы или другие решать вам самой
Сам узор продумывайте особенно тщательно, ведь вышивая рушник -вышиваете свою судьбу!
Можно пойти несколькими путями: вышивать геометрические и флористические орнаменты с зашифрованной символикой , берегиней рода и оберегами обоих молодоженов, или вышить дерево жизни с символами предков рода, птицами и оберегами семейного благополучия новой семьи
При вставании на рушник надо что бы невеста стояла на левом краю (тот край который вышивается вторым). И хотя узор одинаков с двух краев, надо обязательно как нибудь левый край пометить, что бы не перепутать. А жених соответственно на правом. Между ними - чистое полотнище - чистая дорога жизни.
Тайны славянской одежды
Зачем Вы сегодня оделись, выходя на улицу?
Странный вопрос для взрослого человека. И, все – же, попробуйте на него ответить.
— Чтобы не замерзнуть, и, вообще, не могу же я голым ходить, это неприлично, — скажет мужчина.
— Для комфорта, приличия, и чтобы все заметили, что я - симпатичная, — скажет девушка.
Для того, чтобы показать, какая я успешная, богатая, эффектная, — скажет кто – то еще.
И кто то, несомненно, скажет, что одежда, кроме всего этого — способ выразить свое чувство прекрасного, этакий обыденный в своей повседневности сеанс творчества.
Но это все – лежащее на поверхности, у одежды есть свои глубокие тайны.
Тайны одежды
У все же, думаю, есть среди нас такие люди, которые знают и о других свойствах одежды - те тайны, которые открываются внимательным исследователям наследства, оставленные нам нашими славянскими предками.
В славянской одежде воплощены и культура и особая энергетика славянского народа. И в этом славяне проявляли свою гармоничную связь с мирозданием.
Традиционный повседневный народный костюм, покрытый "украсами" отражал общественное положение человека.
Костюм девичий был, как правило, самым скромным, и с небольшим количеством украшений.
Женский - напротив, становился все красивее и наряднее с возрастом и количеством детей.
Так в народной культуре создавался дополнительный психологический стимул к созданию семьи и продолжению рода.
Кроме этого, женщины несли на себе духовные обязанности – встречи души в этом мире (акушерство), переход из одного Рода в другой (свадьбы) и проводы души (похоронные обряды).
В эти обязанности также входили целостное обеспечение женщиной благополучия рода - успешности хозяйства, мужа, детей, воспитание духовности в детях.
Было известно, что именно женщины легко входят в трансовые состояния и состояния измененного сознания - и, вот она тайна русской одежды! - именно такое сочетание тканей, цветов, узоров, помогало входить в особое психологическое состояние, которое помогало на тонком уровне предугадывать будущее, накладывать защитные чары, лечить и защищать.
Это состояние сейчас называют гипнозом, или магией, или другими новыми словами, а наши предки знали - исключительно богатая орнаментация женского костюма, юбка в пол, пояс, особые очелья - помогают женщине быть ведуньей, волшебницей, защитницей.
У мужчин также была обыденная одежда и трансовая одежда, придающая особую стойкость воли и физическую выносливость.
Достигалось такое влияние одежды за счет обережной, хочется сказать, волшебной силы – узор и «узкие части» рубахи защищали те места человеческого тела, которые и современные эзотерики признают выходами энергетических каналов, связывающих внутреннюю энергию человека с внешним энергетическим полем.
Судите сами – оберегались особыми узорами запястья, оберегающие значимые энергетические выходы на ладонях, плечи (потоки энергии собираются в центральный столб), собственно энергетический центр защищался вышивкой и оберегами сзади и спереди, ворот как очень важным местом с точки зрения жизненной энергии.
Одежда обязательно подпоясывалась – а кто, изучавший энергетические практики, будет отрицать, что как раз в районе есть важнейший «энергетический котел» человеческого тела!
Были, конечно, особые приемы использования цвета и определенных узоров по определенным поводам – по одежде, как по книге, можно было прочесть кто перед нами, и какой духовной практикой готовится заниматься эта женщина или этот мужчина.
Славянская рубаха на работу?
И что же с этим делать современному человеку? Можно, на праздник среди своих, одеть русскую рубаху, но что в остальное время?
Предлагаю постепенно приучать окружающих к красоте русской одежды – там мелькнет тканый поясок, там покажется вязка русского обережного узора, там полыхнет разноцветная кисть…
Если собирать это в общий гармоничный стиль, то удивительным образом мы получаем один из современных стилей, который нравится свободным, независимым, интеллигентным людям – русский Бохо шик.
Можно быть модным и традиционным одновременно!
Для творческих людей, смотрящих не на конкретные детали, а на дух, восприятие и отражение свободных отношений с этим миром,
этот стиль является наследником самых замечательных славянских традиций. Один призыв к свободным длинным юбкам – макси что стоит!
Русское узорочье
