Шаманский Бубен. Варган.

[Светлана]

Шаманский бубен -это мощнейший ударный музыкальный инструмент неопределённой высоты звучания, состоящий из кожаной мембраны, натянутой на деревянный обод,использующийся для массовых медитаций ипогружения в транс. Бубен был магическим инструментом сибирских и индейских шаманов.В шаманских верованиях бубен представлялся ездовым животным шамана - конем или оленем. Он животное,шкура которого использовалась для изготовления кожаного покрытия. Шаман мог путешествовать на бубне как на коне или олене в верхний (небесный) мир, где обитают добрые духи, а вот в нижний (подземный) мир к злым духам бубен превращался в лодку , способную везти шамана по подземной реке.В борьбе со злыми силами, бубен становился в непробиваемым щитом или луком, и защищал своего хозяина.
Для шамана бубен - это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше , замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые "слои" реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.
Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески рисовали установленные традицией рисунки на бубне. Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей "службы" бубен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение определенной формы бубна у каждого конкретного народа. Бубен состоит из деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого "обечайкой".

[Светлана]

В первую очередь, Бубен является не музыкальным, но магическим инструментом! Для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Ритм Бубна используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, Бубен символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Ритм Бубна синхронизирует сердцебиение - ритм вашей Жизненной Силы - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нейроны, нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров.
Человеческий мозг представляет собой невероятно сложную сеть взаимосвязанных нейронов, соединенных с другими клетками. В нормальном состоянии осознания информация передается в виде электрических импульсов. В шаманском трансе передача информации происходит иным образом. Медицина установила, что в человеческом мозге содержится до десяти миллиардов нейронов - примерно столько же, сколько звезд в Млечном Пути, и в два раза больше, чем людей на Земле. Хотя полоса частот для основной шаманской деятельности лежит между 160 и 220 ударами в минуту, выбор точной частоты, вызывающей смещение восприятия, зависит от личных ритмов организма.
Бубен, пригодный для шаманской работы, лучше всего приобрести у мастера, имеющего представление о шаманизме и уважающего принципы шаманского учения.
В первую очередь изготавляется колотушка. Она может являться независимым инструментом и использоваться в качестве погремушки, т.к. на ней крепятся стальные кольца. Колотушкой можно создать мелодичный ритм. Обод для Бубна, традиционно изготавливался из цельного дерева, шаман сам указывал, из какого именно. Дерево с особыми ритуалами срубалось, затем ему придавали нужную форму и погружали на некоторое время в воду. После этого накручивали на болванку круглой формы, нужного диаметра и давали просохнуть. В наше время обод можно согнуть из шпона, но в любом случае, шаман должен обратиться к Духу Дерева. То же самое обстоит и с крестовиной для бубна. После среза, она должна остаться живой. Считается, что в ней поселяется Дух Бубна. На ручку, в дальнейшем, навешиваются колокольчики, ленты и другие предметы Силы шамана. Теперь о шкуре. Перед выделкой, делается подношение животному, из которого будет сам Бубен.
После того, как Бубен собран, нужно проводить Ритуал "Оживления Бубна". Бубен проходит очищение четырьмя стихиями: воздуха, огня, воды и земли. Шаман вдыхает в него свою Жизненную Силу и задаёт намерение. Духи показывают те места, где жили животные, чья шкура пошла на обтяжку бубна, рассказывают, как они выглядели, в каком возрасте их забили. Дух бубна показывает вам дерево, чья древесина пошла на изготовление бубна. Шаманское ездовое животное может предстать в виде любого природного или сверхъестественного создания. Это великий праздник. При участии в таком обряде большого стечения людей он заканчивается пиршеством, на котором чествуются шаман или шаманы, а люди радуются, что духи наделили шаманов еще большей силой ради блага общины и человечества.

[Светлана]

До или во время ритуала шаман может также употребить наркотические вещества. Перед началом камлания шаманы часто пьют алкогольные напитки, а во время его делают несколько пауз, чтобы покурить табак. Практически во всех монгольских ритуалах, как и во многих других районах Сибири, используется можжевельник, являющийся слабым галлюциногеном при вдыхании его дыма. Во время ритуала воздух в юрте становится весьма плотным из-за большого количества можжевелового дыма. Как считается, священный дым увеличивает количество хиимори и приятен для духов. Более сильным из применяемых галлюциногенов является мускарин, содержащийся в некоторых видах грибов. Эти грибы используются в традиции монгольского и сибирского шаманизма с незапамятных времен, причем не только во время ритуалов. Шаманы могут употреблять их в засушенном виде, чтобы достигать экстатического состояния между церемониями.
Еще одним путем достижения экстаза является подъем по дереву тору. В монгольском языке для таких понятий, как выход наружу и подъем, используется одно и то же слово, гарах. Исследователи предположили, что связь между этими двумя значениями кроется в традиции шаманизма. Совершая символический подъем по Древу Мира, шаман фактически выходит за пределы этого мира, отправляясь в мир духов. Дерево тору девяти шагов в высоту, и одновременно с тем, как шаман поднимается по нему все выше и выше, пение, барабанный бой и поощрительные крики собравшихся на церемонии людей вводят его в состояние экстатического транса. Некоторые шаманы демонстрируют наличие контакта с миром духов, исполняя хумей (гортанное и полное обертонов пение), которое обычно состоит из базовой ноты и свистящего обертона. Именно обертоны служат доказательством наличия контакта шамана с миром духов, в то время как его физическое тело остается на земле (что представлено базовым тоном).

[Светлана]

Приобретя себе бубен, вы должны будете совершить «ритуал оживления», который не только даст ему больше силы, но также отметит его вашим личным знаком. (Следующий пример разработан для бубна из оленьей шкуры. Если ваш бубен сделан из кожи другого животного, произведите соответствующие замены.)

ОЖИВЛЕНИЕ БУБНА
Положите бубен в центр круга. Сядьте с ним и спойте песнь Силы.

Мой голос — бубен,
Мой друг — бубен,
Проводник — бубен
И помощник — бубен,
Приглашает бубен,
Провожает бубен,
Возвращает бубен,
Ритм песни — бубен,
Мой голос — бубен...

Можно сочинить и спеть собственную песнь Силы.

Спустя некоторое время представьте себе оленя, как голограмму прямо над поверхностью кожи бубна. Приложите руки к бокам бубна и скажите:


Быстрота оленя
Сила бубна
Стань одним, стань одним, стань одним.
Будь конем моим, бубен,
Унеси меня далеко,
Унеси на своей спине,
В иные миры.
Быстрота оленя
Сила бубна
Стань одним, стань одним, стань одним.


Представьте себе, что олень «впитывается» в кожу бубна. Как только это произойдет, семь раз мягко ударьте по бубну раскрытой ладонью. Потом поднимите бубен и немного побаюкайте его на руках. Теперь бубен отмечен вашим личным духовным знаком и может стать продолжением вашей шаманской сущности.
Бубну можно найти множество применений. Например, если поставить его в символическом центре вашего круга, он может служить портативным алтарем. Однако главным образом он используется как средство передвижения между мирами, как средство освобождения от цикличности времени и обретения возможности путешествовать в Иной мир. При этом используются разные ритмы, и каждый обычно разрабатывает их для себя сам, в соответствии с личными нуждами.
Поговорка гласит: «У каждого бубна есть свой ритм». И в этом есть значительная доля истины. Но можно с таким же успехом сказать, что «у каждого человека есть свой ритм». Работая с бубном, вы обнаружите, что естественно переходите к определенным ритмическим рисункам, которые представляют собой вашу личную «подпись». Кроме того, чтобы в полной мере получить пользу от бубна, вы должны сосредоточиться на вибрациях и моментах тишины, которые случаются между ударами бубна. Это очень быстро вызывает именно то состояние сознания, которое необходимо для путешествия во внутренний мир.
Существует три основных уровня кельтского космоса: Нижний мир, Средний мир и Верхний мир. Все они связаны между собой Великим деревом.
Нижний мир: три удара, очень медленно и равномерно.
Средний мир: пять ударов, равномерно, но несколько быстрее, чем для Нижнего мира.
Верхний мир: семь ударов, довольно быстро, но равномерно.

Эти ритмы (как и любые другие музыкальные ритмы) воздействуют на тех, кто их слушает, по-разному. Уже одно намерение бить в бубен в определенном ритме, само по себе помогает войти в состояние транса и попасть во внутренние пространства. Однако, пользуясь бубном, вы, вероятно, обнаружите, что у вас получаются совсем другие ритмы.
Бубен — очень важный предмет шаманского снаряжения. Он — ваш спутник, ваш друг души и ваш проводник. Он всегда даст вам вдохновение. Так что, взяв в руки бубен, помните, что вы держите в руках предмет, способный наделить голосом ваши глубочайшие чувства, отправиться с вами в важнейшие путешествия вашей жизни и стать для вас таким другом и певцом духа, какого никогда не сможет заменить ни один человек. Со временем у вас с вашим бубном разовьется глубочайшая связь, и он станет вашим спутником во многих приключениях духа. Заботьтесь о нем, как о друге, смазывайте его жиром для кожи и держите в сухости.

[nadine]

Благодарю тебя Света! о чём здесь вести дискусии--срочно в лес и тренироваться.

[Маруся]

Тогда ждем всех в лесу 30 октября на "Лесном Костре"!

[nataliasvob]

Бубен – это яньский инструмент шамана, служит для коллективных медитаций.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Варган – иньский инструмент шамана, он служит для выхода в измененные состояние сознания того человека, кто на нем играет, и в меньшей степени его аудитории.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Когда мы играем на варгане, рождаются мощные вибрации. Во рту возникает, если говорить о физике явления, стоячая звуковая волна. И можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Это достигается как особенностями изготовления инструмента, так и особенностями игры на нём. В биологии известны так называемые альфа- , бета-, гамма- ритмы, свойственные головному мозгу человека. Звуковая волна, входя в резонанс с этими ритмами, вызывает измененные состояния сознания. Мир магически преображается, и мы начинаем видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечали до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане. Он проявляется быстро и мощно.

Шаманские энергетические техники и практики основываются на том, что кости черепа служат естественным резонатором, а звук может распространяется в нашем теле по самым разным траекториям. Игра на варгане очень похожа на пение мантры. Происходит мощная взаимная инициация человека и всей вселенной, всего окружающего мира. И в человеке пробуждается сила и знания.

Музыка варгана не оставляет равнодушными и животных. Если при дойке коровы женщина играет на варгане, удой молока увеличивается в разы. Для этого существует чисто женский прием игры языком, когда руки остаются свободны.

Камлат (бубен) является средством путешествия в другие миры, а также используется для управления духами-помошниками, или песни духа (икорос - Южная Америка) которые необходимы для контакта с духами (или те же пейотные песни).

В североазиатском шаманизме бубен - ключевой предмет. Бубен - это и модель вселенной (на него часто наносят рисунки-схемы строения мира, с Мировым Древом, верхним и нижним миром), и лодка, конь шамана в его путешествиях, сосуд для его духов-помошников (ударами в бубен шаман зовет их, ударами же помещает в бубен на время камлания), также это и его оружие в борьбе со злыми духами (на бубен часто вешают небольшие изображения стрел и лука, сам камлат может символизировать лук).

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой. Если говорить научным языком, звук бубна определенно настраивает мозг на тета-волны (признак изменения функционального состояния мозга) или даже дельта (самые медленные волны мозговой активности).

Энергетическое воздействие варгана на человека

Варган имеет необычное, бархатное «металлическое» звучание, приятное уху, успокаивающее и настраивающее на размышления. В древности считалось, что игра на варгане проясняет сознание, укрепляет жизненную силу человека, гармонизирует функции всех органов; это подтверждают и современные ученые.

Варган позволяет извлекать невообразимое множество красивых звуков и обертонов, а в сочетании, например, с горловым пением (в России традиционно популярным на Алтае) потенциал инструмента просто-напросто перестает укладываться в какие-либо рамки. Причем тембр и диапазон, все оттенки звука зависят от каждого конкретного инструмента и, кроме того, – от конкретного исполнителя. В руках у разных людей варган всегда звучит по-разному. Мастерская игра на варгане завораживает, уводит от окружающей реальности, заставляет проникнуться песней варгана.




При извлечении звука колеблющийся язычок варгана рождает вибрации, которые передаются и человеку, изменяя и дополняя тем самым восприятие музыки. Можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Звуковая волна, входя в резонанс с альфа-, бета-, гамма-ритмами, свойственными головному мозгу, вызывает измененные состояния сознания. Возникает ощущение, 'что крыша куда-то поехала'. С помощью этих вибраций очень легко выйти в состояние контролируемого транса. Именно эту особенность варгана использовали ранее и используют в наши дни в шаманских медитативно-трансовых практиках.

На Севере издревле почитались три священные составляющие: олень, огонь и бубен; варган считался „женским“ аналогом бубна („ванны-яяй“ - „зубной бубен“). В представлении древних шаманов существуют миры, в которые шаман может путешествовать, входя в измененные состояния сознания, транс. Предпринимая эти путешествия (в "верхний мир" - за информацией, в "нижний мир" - за силой и в "средние миры" - для активных действий, преобразующих реальность), шаманы использовали различные техники, в том числе практиковали игру на музыкальных инструментах. Варган был неотъемлемым участником шаманских камланий наравне с бубном, а иногда даже заменял его. Бубен (инструмент "ян") открывал шаману путь в иные миры, варган же (инструмент "инь") оберегал его — призывал духов-защитников, служил средством общения с ними.

Этот инструмент служит для самовыражения, импровизации, для взаимодействия с окружающим миром, действительностью. Существует мнение, что варган каким-то чудесным образом преобразует и меняет жизнь любого человека. Варган притягивает к себе интересных людей, фантастические обстоятельства и ситуации. Попробуйте поиграть на варгане на восходе у реки, или в степи, или ночью у озера, и вы обязательно почувствуете что-то новое.

Кроме того, для того, чтобы игра на варгане приносила удовольствие, просто необходимо "срастись" с инструментом энергетически: постоянно носить с собой, не давать другим людям, - это поможет тоньше взаимодействовать с ним. К примеру, если у вас не получается играть на варгане, попробуйте какое-то время просто поносить его с собой в кармане или прикрепить на шее - говорят, что уже через сутки инструмент заиграет сам как бы без всяких видимых усилий с вашей стороны.

[galant]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]Шаманская болезнь

В глухой бурятской деревне, недалеко от Гусиного озера, в старом доме несколько дней лежал без чувств молодой человек. Два старика рвали на части его тело, драли железными крючками, очищали кости, пускали кровь, выдирали глаза из глазниц...

Нет, это не кадры из фильма ужасов и не заседание клуба маньяков, глумящихся над жертвой. Речь идет об обряде посвящения в шаманы, который по сей день практикуется в Бурятии, Якутии, Хакасии, Туве, на Алтае. Обряд занимает от трех до семи дней. Кандидат в шаманы сначала «умирает», а затем «воскресает» в новом образе. Самый жуткий момент — церемония «расчленения».

Конечно, никто не издевается над беззащитным человеком, вся процедура носит символический характер. Но тот, кого готовят к этой нелегкой «должности», действительно все время лежит в уединении в специальном месте, куда посторонним вход воспрещен. Ему не позавидуешь: голова бедняги раскалывается от боли, ему мерещатся какие-то видения, слышатся голоса, во время сна одолевают кошмары. Но от этого никуда не деться — невозможно стать шаманом без того, чтобы не переболеть так называемой шаманской болезнью.

Шаманы всегда считались посредниками между духами и людьми. Эти колдуны своим умелым заступничеством избавляли людей от недугов, дурной наследственности, проблем в личной жизни. Но шаман шаману рознь. Некоторые могли действовать и во вред человеку: «заражали» недугами, насылали проклятия, а иногда умерщвляли, «съедали» человека. В зависимости от того, какие дела творят шаманы — добрые или злые, они делятся на «поедающих» и «дающих». В старину это разграничение обязанностей соблюдалось особенно строго.

Так или иначе, шаман никогда не получает свой дар просто так, за красивые глаза. Дар нужно заслужить. Многие становятся шаманами, наследуя свой дар от деда, бабки, тетки, реже от отца или матери. Такие шаманы называются родовыми. Если шаманский род прерывается, это большая трагедия. Тогда шаманы ищут среди окружающих того, кому можно передать свой дар. Лучший кандидат — ребенок, родившийся в рубашке.

Из таких детей, считают шаманы, получаются самые даровитые и перспективные ученики. Если ребенок был полностью в рубашке — из него получится великий колдун. Если рубашка закрывала его тело наполовину — из такого выйдет средний шаман. Из рубашки вырезали небольшой овал, натягивали его на каркас и получали бубен. Этот бубен подвешивали над люлькой ребенка. Когда малыш подрастал, бубен зарывали в землю.

Виктор П. не принадлежал к шаманьему роду-племени. Его отец-бурят всю жизнь ходил на лодке по Байкалу — ловил рыбу, коптил ее, сушил, солил и сбывал торговцам-перекупщикам. А вот мать принадлежала к редкой, исчезающей национальности—к тофаларам. В России их не больше 700 человек. Предки матери вели кочевой образ жизни в глухих таежных урочищах Саян, разводили оленей. Мать в детстве от родственников слышала, что кто-то из ее дальней родни шаманил. У тофаларов существовал культ черепов — им они поклонялись, их вышивали на своих одеждах и на повязках, которыми повязывали голову. Уже взрослым Виктор понял, что черепа в качестве украшения на одежде служили его предкам-шаманам защитой от злых духов. Сама мать Виктора к колдовству не имела никакого отношения, разве что колдовала всю жизнь над плитой — у него было два брата и одна сестра.

Виктор был старшим ребенком в семье. Отец предполагал, что ему он передаст все свои знания и умения, и уже с раннего детства брал парнишку с собой «в рейсы». Но однажды в их деревне объявился шаман...

В бурятских деревнях уклад жизни со временем изменился — цивилизация и сюда привнесла свои коррективы, но многое осталось как прежде. В селах люди живут бок о бок и знают друг о друге почти все. И когда в их деревне появился чужой человек, весть об этом быстро разнеслась по всем домам. Говорили, что чужак — непростой человек, а шаман, пришедший сюда с Саянских гор. Он обошел немало мест в поисках того, кому бы мог передать свой дар. Но никто не годился для такой важной миссии. И вот его выбор пал на Виктора — мало того что мальчик родился в рубашке, так еще и по материнской линии он считался тофаларом.

А шаман был как раз этого редкого роду-племени. Когда старик услышал об этом, его прямо затрясло. Он захотел увидеть мальчика и поговорить с его родителями.

Вите тогда едва исполнилось 15 лет. Когда шаман появился в их доме, отец закрылся с ним в одной из комнат и о чем-то долго разговаривал. Много лет спустя Виктор узнал, что отец был категорически против того, чтоб его старший сын занимался колдовством. Но авторитет старого шамана на Байкале был такой большой, что отказать ему мог только безумец. Отцу пришлось повиноваться воле старика. С тех пор жизнь Виктора полностью изменилась.

Рубашки, в которой Виктор родился, у него давно не было. Но это не остановило шамана. Старик позвал мальчика за собой, и тот навсегда ушел из дома. Отныне Виктора стали звать адацла сама — «сделанный из кусков», «надставленный». Любой опытный шаман знает — так называют тех, кто получил свой дар не по наследству. Из таких обычно получаются не самые сильные шаманы, но наставник постарался передать своему ученику все, что знал. И со временем Виктор стал очень сильным шаманом и получил новое имя — Шагай.

Виктор присутствовал при обрядах своего учителя, видел, как он поднимает на ноги больных, вселяет в людей надежду, находит без вести пропавших, читает по звездам судьбу, гадает по линиям руки.

Дар шаманства никогда не достается легко. Каждый, кто вступил на этот тернистый путь, заболевает особой, шаманской болезнью. Иногда она длится несколько недель, а иногда и несколько лет. Старик шаман убеждал Виктора потерпеть: чем дольше тот будет мучиться, тем сильнее станет.

Виктор «болел» долго — четыре года. Большую часть времени он провел в одиночестве, как оно и требовалось по старой шаманской традиции. В это время Виктор учился управлять своими эмоциями и телом. Со стороны такой человек кажется странным — он ведет себя как сумасшедший. Мотивы его поступков непонятны, речь несвязна, действия несогласованны. Чтобы усилить приступы болезни, будущий шаман искусственно вводит себя в состояние экстаза, используя самовнушение, напрягая волю, а зачастую применяя галлюциногены. Это могут быть галлюциногенные грибы или особые травы.

В таком состоянии будущий шаман может не спать по нескольку суток, не есть, не пить, с ним случаются припадки. Откуда у него берутся силы, непонятно. Тем не менее некоторые «кандидаты» показывают чудеса выносливости: поют, танцуют, охотятся в тайге, рыбачат. С Виктором происходило нечто подобное, но что именно — он не помнит. Ему рассказывали, что однажды он упал замертво на кровать, и тогда к нему пришли опытные шаманы. Сначала они подвергали его «пыткам» и «истязаниям» — чтобы его душа покинула тело и улетела в потусторонний мир. Этот момент — самый важный во время рождения нового шамана. Он означает, что шаман «заключил с духами договор» — установил связь, и теперь может камлать — ворожить. Говорят, в такой момент шаман видит — словно со стороны — собственную мать-душу. Такое случается только дважды в жизни. Первый раз — во время его духовного рождения и второй — во время смерти.

После обряда инициации, когда шаман приступает к своим прямым обязанностям, все симптомы странной болезни уходят навсегда. Это означает, что шаман исполнил свое призвание и отныне живет в согласии с волей могущественных духов и предков-шаманов.

Ступени № 18 2011

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[Маруся]

Шаманский кодекс

Из «Шаманского кодекса» корякского шамана Кочапа Тыкентекьева (195.. — 1997)

1. Не суди о вещах по их внешней форме. — Смотри на суть.
2. Не обещай того, чего не сможешь выполнить. — Взвешивай свои возможности.
3. Не берись первым за оружие. — Решай спор мирным путем.
4. Не перекладывай ответственность на других. — Исправляй свои ошибки.
5. Не следуй действиям других, если считаешь их неправильными. — Будь собой.
6. Не учи других тому, чего не понимаешь сам. — Укроти гордыню.
7. Не бери то, что тебе не нужно. — Живи по потребностям.
8. Не делай работу за других. — Отвечай только за себя.
9. Не навязывай своего мнения. — Знай, что у каждого есть право на выбор.
10. Не пускай дурные мысли в голову. — Думай о хорошем, чтобы избавиться от плохого, а затем отбрось и то и другое.
11. Не жди похвалы за добрые дела. — Делай добро бескорыстно.
12. Не жалей того, чего никогда не было. — Будь искренним по отношению к себе.
13. Не ищи себе оправданий. — Найди путь для решения проблемы.
14. Не совершай поспешных действий. — Продумывай свои поступки заранее.
15. Не вмешивайся в чужие дела. — Разбирайся со своими заботами.
16. Не показывай доброго расположения, если это не так. -Учись говорить «нет».
17. Не приноси Природе вреда. — Помни, что Земля — это мать.
18. Не бери что-либо взаймы. — Рассчитывай свою жизнь самостоятельно.
19. Не рожай детей, если не сможешь их воспитать. — Измеряй свою силу головой.
20. Не выполняй свое дело кое-как. — Будь добросовестным.
21. Не решай несколько задач сразу. — Сосредоточься на выполнении одной.
22. Не думай о прошлом с грустью. — Живи настоящим, гляди в будущее.
23. Не подменяй любовь сентиментальностью. — Отбрось жалость, если любовь прошла.
24. Не трогай чужого добра. — Потеряв чужую вещь, отдай три свои.
25. Не говори неправду. — Знай, что во лжи нет силы.
26. Не обсуждай поступки других. — Будь спокоен в своих чувствах.
27. Не настаивай на ответе. — Спрашивай, не углубляясь в личную жизнь.
28. Не предавай того, кто в тебя верит. — Будь ответственным.
29. Не унижай других, возвышая себя. — Помни, что это говорит о слабости.
30. Не бойся поражения. — Иди вперед к намеченной цели.
31. Не жалуйся другим на свою жизнь. — Измени её к лучшему.
32. Не объясняй суть чего-либо тому, кто не сможет ее понять. — Будь проще.
33. Не завидуй чему бы то ни было. — Добивайся успеха своими силами.
34. Не смотри на людей свысока. — Дай им возможность стать лучше.
35. Не суди о большом, не познав малого. — Иди по пути постепенно.
36. Не делай другим того, чего не желал бы себе. — Помни, что всё взаимосвязано.

[Маруся]

Шаманский огонь: невидимое пламя из рук шамана

Российские ученые запечатлели, как тело шамана во время магического обряда камлания излучает свет. На фотопленке он проявился как огненные сполохи, идущие от шамана к больным.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Якутский историк и этнограф Анатолий Алексеев, посвятивший изучению шаманизма много лет, уверен, что именно в этом огне скрыта великая исцеляющая сила знаменитых якутских и тунгусских шаманов. «На фотопленке мною зафиксированы энергетика человека, предметов и их электромагнитные поля, которые невозможно увидеть глазами, — рассказал кандидат исторических наук, доцент кафедры археологии и истории Якутии Якутского государственного университета Анатолий Алексеев. — Таким образом, во время процесса камлания, то есть сакрального действия шамана, «дух огня” проявил себя как физическое явление!»

Невидимое пламя из рук шамана

Исследования шаманизма Алексеева поразили научный мир. Хотя в советское время он был убежденным атеистом, боролся против язычества и религии. Но после первой встречи с великими тунгусскими шаманами — Савеем (сегодня он считается самым сильным в Якутии) и Матреной Кульбертиновой — его взгляды полностью изменились…

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

«Я понял, что глубоко заблуждался, — рассказал Анатолий Афанасьевич. — Шаманизм — это поразительный мировой феномен! На моих глазах великий шаман Савей за один сеанс вылечил русскую женщину от грыжи в позвоночнике. Несчастная 10 лет мучилась от невыносимых болей в спине, а официальная медицина ничем не могла ей помочь. Тогда она пришла к Савею. Шаман под удары бубна на моих глазах вытащил у нее из спины… 3-сантиметрового белого червя! Все свидетели ахнули. А больная и думать забыла о болях…»

С тех пор Алексеев вот уже 18 лет пристально изучает шаманизм. Он подружился с шаманами, присутствует на камлании (от хам, кам — название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири; термин в русском языке, обозначающий особые ритуальные действия шамана, во время которых он общается с духами), фотографирует, читает лекции по шаманизму в США, Великобритании, Южной Корее, Японии.

В 2007 году его документальный фильм о шаманах демонстрировался в ООН в Нью-Йорке, в прошлом году исследование завоевало Золотую медаль«Всемирной цивилизации-2008» на Всероссийском выставочном центре. Именно на фотографиях Алексеева, сделанных японским пленочным фотоаппаратом F-«Никон»-301, и зафиксировано уникальное явление — шаманский невидимый огонь.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

«Осенью 2007 г. в Якутске я фотографировал камлание, которое проводил тунгусский шаман Савей (Семен Васильев) вместе с помощницей Октябриной Наумовой, — рассказал Анатолий Алексеев. — После того как фотопленка была проявлена и напечатана, на ней проступили световые вспышки и светящееся силовое поле шаманского бубна во время шаманского камлания Савея!

Спустя год я фотографировал совместное камлание шамана Савея и якутского шамана Федота. И все вновь повторилось: на фотографиях отчетливо видно, как огонь от Савея переходит к молодому шаману».
Ученый поинтересовался у Федота Иванова, что он чувствовал в момент камлания. На что шаман ответил, что ощутил резкий удар в область мозга — его как будто током тряхнуло! А Савей пояснил, что он огнем закалил мозг Федота. «Тогда я понял высказывание: что человек должен пройти испытание огнем, водой и медными трубами», — говорит Алексеев.

Два шамана вызвали дух огня

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Ученый считает, что шаманский огонь – это как раз и есть тот метод, которым шаманы исцеляют людей от болезней. В подтверждение Алексеев приводит следующую историю. Три года назад жена его близкого друга заболела раком: врачи ставили ей вторую стадию. Она прошла химиотерапию, но ее состояние оставалось критическим — болезнь прогрессировала. Тогда ее принял шаман Савей. Он провел 3 сеанса за 3 месяца, и женщина выздоровела. Что интересно, на фотографиях, сделанных Алексеевым во время лечения, вновь проявился таинственный шаманский огонь.

«Нам хорошо известен только видимый свет, — размышляет Анатолий Алексеев. — Но инфракрасный свет невидим — так же, как и радиоволны, ультрафиолетовое излучение, рентгеновские лучи, бета-, альфа- и гамма-лучи — то есть, весь электромагнитный спектр. Надо предполагать, что существуют и другие излучения — как шаманский невидимый свет».

Надо заметить, что Алексеев не первый, кто заинтересовался невидимым огнем. На его существовании настаивали еще древние мистики: он упоминается практически во всех религиозных учениях Востока. Такой огонь присутствовал и рядом с Еленой Рерих. И вот теперь Алексеев доказал, что магическая сила шаманов не только связана с проявлением таинственного огня, но они, к тому же, способны мысленно управлять им.

Еще более парадоксальным оказалось то, что точно такой же эффект света дают и звуковые волны: когда шаман ударяет в бубен, из него исходят «молнии», и появляется эффект света. Воздействие шамана имеет разную силу, и невидимый огонь, по словам Алексеева, также меняет свой цвет. «На моих фотографиях, кроме бело-золотистого (обычного огня) проявляются и оранжевый, и красный цвета. Я сам не вижу этих огней. Но они появляются при фотографировании процесса камлания Савея и Федота Иванова. Научного объяснения этим явлениям пока нет», — говорит ученый.
По наблюдениям Алексеева, шаманский огонь очень хорошо действует при заживлении ран, им можно вылечить ушибы, гематомы, герпес, опоясывающий лишай, ревматоидные болезни, аллергию, кожные заболевания, экземы, псориаз (хронические заболевания), туберкулез в начальной форме, болезни сердца, сахарный диабет.

Как установил ученый, во время лечения больных за спиной шамана Савея проявился огненный топор. Когда он спросил самого шамана и его помощницу Октябрину, почему появляется огонь, Савей засмеялся и, глядя на фотографии, рассказал: «Этот шаманский огонь — дух огня. Мы, шаманы, общаемся с духами разных сфер. Огни на фотографиях — это духи. И через огонь мы ставим диагноз больному человеку и лечим разные болезни. Мы с духом огня договариваемся и вместе работаем. Это со стороны получается, что я управляю огнем. Это хорошо видно на фотографиях».

Огонь на фотографиях Савея, рассказал Алксеев, стал появляться с 1997 г. Сам шаман полагает, что это связано с его духовным совершенствованием: он прошел все стадии духовного роста за 40 лет шаманской практики — шамана 7-го, 10-го и 12-го неба. Сегодня по представлениям сородичей, Савей может выступать уже повелителем «духа огня».

Лишь один удивительный эффект шаманского огня доцент Алексеев пока не может объяснить — этот огонь иногда могут видеть дети до 5 лет…

Сайт "Наша Планета": http://nashaplaneta.su/blog/shamanskij_ogon_nevidimoe_plamja_iz_ruk_shamana/2014-10-30-53028#ixzz3Htukv19m

[nataliasvob]

30 советов шамана о знаках, которые нужно замечать

Прекрасные советы от потомственного шамана о знаках в нашей жизни, которые нужно научиться замечать

1. Когда идете по улице и видите перо, лежащее на земле, подберите его и принесите домой, можете поставить в вазочку, повесить или даже просто положить на полочку. Это мощный оберег, дарованный Вам небом. Замечайте такие знаки Духов.
2. Собирайте камни с рек. Они обладают большой силой и энергией.
3. Всеми силами пытайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, то хотя бы не вредите.
4. Трудности… формальность! Серьезные трудности – это серьезно, но формально! Есть небо, оно иногда за тучами, но стоит приложить усилия (сесть на самолёт, к примеру) и над этими тучами вы увидите всё то же голубое небо. Мира всем!
5. Чтобы приблизиться к мечте, порой достаточно сделать хотя бы один шаг. Не бойтесь трудностей, они всегда есть и будут. Белой дороги вам всем во всех ваших начинаниях!
6. Первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не стану причинять вред». Подумайте…
7. Когда вы станете источником счастья живых существ, вы сами станете самыми счастливыми. А если вы стали источником страдания других, вы первый станете несчастным. Подумайте…
8. Хотя бы час в день уделяйте тишине… Она вам нужна так же, как и общение.
9. Умение любить — это самое высшее умение, что есть на земле. Умейте любить всех, даже ваших врагов!
10. Не бросайте в водоёмы мусор. Никакой. Дух воды может очень сильно разозлиться. Чтобы задабривать Духа воды можно в воду бросать хлеб, молоко, монетки.

11. Обычно мы называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый наступающий момент в вашей жизни – как раз то самое золотое время.
12. Нет совершенной религии и веры, нет худшей из них, Бог один. Так что молитесь кому хотите, но помните очень важные заповеди: живи по совести, уважай своих предков, люби.
13. Если у вас есть цель изменить мир, сначала измените себя. Научитесь обладать энергией радости и энергией любви. Это главные моменты и переживания человека. Улыбка, смех, радость обладают огромной силой. Когда вы научитесь этому, то откроете для себя «любовь».
14. Есть такая очень хорошая поговорка: «Не оскудеет рука дающего». По возможности старайтесь давать деньги малоимущим и нуждающимся. Неважно, какая это будет сумма, важен сам процесс.
15. Жизнь — это чертовски короткий промежуток времени. Не тратьте его на ругань и слёзы, сквернословие и алкоголь! Вы можете творить добро, рожать детей, отдыхать и делать массу других приятный вещей!
16. Если ваш любимый человек начал злиться на вас, если вы не виноваты – обнимите его и держите крепко-крепко, он успокоится.
17. Если вам плохо на душе и вы ощущаете вялость, просто пойте…Пойте то, что вашей душе угодно. Ей иногда тоже хочется выговориться…
18. Помните всегда: нет самой верной религии, нет самой правильной веры, самых умных жрецов тех или иных культов. Бог один. Бог это вершина горы, а разные веры и религии это подходы к этой вершине. Молитесь — кому хотите, но знайте, главная ваша цель не быть без грехов, а достичь и познать Бога.
19. Если решил что-то делать, то не сомневайся в себе. Страх заставляет отступать тебя от верного пути, ибо это и есть главный инструмент всего зла. При этом не теряйте надежды, если с первого раза что-либо не вышло. Каждая маленькая победа, приближает к Большой.
20. Помните одну очень важную вещь по жизни: каждый получает по своим заслугам. Не допускайте проблемы в свою Душу, в свои мысли, тогда проблема не достигнет вашего тела.

21. Жизнь может поворачиваться к вам лицом, может другим местом, но мало кто понимает, что вы сами её и поворачиваете. Все дурные мысли в сторону других оборачиваются вам. Все зависти тоже идут, в конце концов, вам. А зачем это надо? Живите спокойно и размерено… Завидовать нельзя да и незачем.. Ну, есть у того человека большая машина, но рожа то у него от этой машины лучше не станет… Золото — вообще грязный металл, ему нечего завидовать. Чаще улыбайтесь и вам тоже улыбнутся прохожие, близкие и даже сама жизнь.
22. Хочешь, чтобы тебя уважали, с уважением относись к другим. На добро, отвечай добром, на зло отвечай безразличием. Человек, причинивший зло, больше будет страдать от того, что ты не обратил на это своего внимания.
23. Не пейте. Вообще не пейте. Спиртное гробит организм, мозг, и Душу. Я не пью уже много лет, и слава Богу. Если Вы шаман или эзотерик, или еще кто-то, занимающийся этими вещами, и пьёте, значит, у вас скоро кончатся все силы, Духи Вас накажут. Алкоголь действительно убивает, не делайте глупостей. Для того, чтобы расслабиться есть баня, для того, чтобы повеселиться есть песни, для того, чтобы найти общий язык есть чай, а для того, чтобы близко познакомиться с женщиной есть в конце концов конфеты…
24. Ни о чем никогда не жалейте, это лишнее. Всё что происходит, происходит по воле Духов и всё к лучшему.
25. Камни, похожие внешне на животных, без обряда брать нельзя, иначе можно накликать беду. Если вы нашли такой камень и хотите забрать с собой, то обратитесь к духу-хозяину места с просьбой взять камень и сделайте ему подношение. Затем накройте камень на земле белой тканью…
26. Слушая хорошую музыку вы очищаете себя от негативной энергии, накопленной в течении дня. Музыка – это своеобразная медитация, способная привести вас в чувство и гармонию с самим собой.
27. Чтобы лучше стало дышать, чтобы не давило сердце, умейте плакать…
28. Если вы чувствуете что ситуация которая сложилась нерешаема, поднимите руку повыше, потом резко отпустите со словами «да пошло оно нах…ен» и подумайте еще раз! Как говорил Великий «даже если тебя съели, у тебя есть два выхода»
29. Когда женщина покупает продукты, она покупает будущие дни счастья для своей семьи. Каждый свежий, красивый, спелый и приятно пахнущий овощ или фрукт – это день счастливой и спокойной жизни в этой семье. Мужчина, со своей стороны, должен обеспечить женщину деньгами, чтобы она могла выбрать самые качественные продукты. Семья, в которой экономят на продуктах, становится бедной и несчастной, так как экономия на продуктах – это экономия на счастье своих собственных родственников.
30. Если вы чувствуете, что вам нехорошо и вас что-то тревожит, начните выполнять плавные движения телом в виде танца. Вы вернете свою энергию в прежнее русло и очистите ум от страдания.

[nataliasvob]

Бубен шамана




Шаманы большинства народов, в том числе и индейцев, считали жизнь круговоротом рождений и смертей. Они были уверены, что судьба каждого человека вписана в волшебный Круг Силы, который охватывает весь мир. Какие же перемены сулит нам эта волшебная карусель в 2015 году? Что нужно сделать, дабы жизнь приносила лишь радость, как защитить себя и своих близких от невзгод? Чтобы получить ответы на эти вопросы, найдите тот из двенадцати индейских месяцев, когда вы родились, и… мотайте на ус. Данные советы актуальны в течение всего года.

Месяц обновления Земли
(22 декабря — 19 января)
Цвет: Белый
Стихия: Земля
Девиз: Нет нужды спешить.
Талисманы: Кварц, береста, белый гусь.
Купить кусочек кварца, надеюсь, не составит труда. Впрочем, подойдет и кусочек березовой коры. Не сложно найти и перо белого гуся.
Оберег: Фигурка бизона. Прекрасно, если он выточена из кварца или вырезана из бересты, однако можно обойтись и фотографией этого могучего животного. Поставьте ее дома на видном месте или носите с собой.
Формула успеха: В 2015 году как можно чаще полагаться на интуицию — именно она тысячи лет ведет человечество к местам сытных зимовий!

Месяц покоя и очищения
(20 января — 18 февраля)
Цвет: Серебряный
Стихия: Воздух
Девиз: Изменения неизбежны.
Талисманы: Выдра, осина, серебро.
Кусочек осиновой коры может быть и оберегом, если носить его на серебряной цепочке. Он защитит вас от энергетических вампиров.
Оберег: Ваш хранитель — фигурка бизона или фотография этого животного.
Формула успеха: Не сомневайтесь — вам повезет! Главное – твердо верить в свою удачу и не сидеть без дела.

Месяц сильных ветров
(19 февраля — 20 марта)
Цвет: Бирюзовый
Стихия: Вода
Девиз: Тонкая чувствительность.
Талисманы: Пантера, подорожник и бирюза.
Купите кусочек бирюзы. Отлично, если он будет походить на пантеру, на ее глаз, клык или коготь.
Оберег: Ваш хранитель — бизон. Обзаведитесь его фотографией.
Формула успеха: Рекомендую проявить чуть больше настойчивости. Не ждите у моря погоды, действуйте: добыча сама в руки не пойдет.

Месяц почек на деревьях
(21 марта — 19 апреля)
Цвет: Желтый
Стихия: Огонь
Девиз: Бурная деятельность.
Талисманы: ястреб, одуванчик, огненный опал.
В причудливых переливах среза опала можно разглядеть и парящего ястреба, и свободно летящую пушинку одуванчика… Ищите свой камень — и он найдет вас.
Оберег: Фигурка или фотография орла. Подойдет и перо неубитого орла.
Формула успеха: 2015 год сулит вам, дорогие друзья, немалый финансовый доход и удачу в любви. Главное — не упустить свой шанс. Будьте внимательными и чуткими!

Месяц пробуждения лягушек
(20 апреля — 20 мая)
Цвет: Голубой
Стихия: Земля
Девиз: Даже морской черепахе не обойтись без земли.
Талисманы: бобр, камассия, хризоколла.
Камассия — это съедобное луковичное растение с синими, белыми или фиолетовыми цветами, она продается в цветочных магазинах. Так что, вы можете выращивать и даже употреблять в пищу свой тотем.
Хризоколла — это мягкий минерал. Его еще называют азуритом. Цвет у него голубовато-зеленый, редко — черный. Кусочек азурита в горшочке с камассией — ваш изысканный талисман.
Оберег: В 2015 году вас будет охранять фигурка или изображение орла.
Формула успеха: Сторонитесь интриг, не верьте громки обещаниям. Делайте свое дело, и удача не заставит себя долго ждать.

Месяц посева
(21 мая — 20 июня)
Цвета: Белый и зеленый
Стихия: Воздух
Девиз: Красота необходима как воздух.
Талисманы: Олень, тысячелистник, агат.
Агаты — живые камни: они «говорят» с людьми на языке удивительных картин. Ваш талисман — это причудливый «пейзаж» на срезе волшебного агата.
Оберег: Орел не оставит вас в беде. Носите с собой его фигурку или изображение.
Формула успеха: Будьте внимательны в финансовых вопросах. Расходуйте меньше, чем хочется. Особенно -- в первой половине 2015 года.

Месяц высокого Солнца
(21 июня — 22 июля)
Цвет: Розовый
Стихия: Вода
Девиз: Для пения лягушке нужна вода.
Талисманы: Дятел, шиповник, оникс.
Оникс — это камень ораторов. Его клали под язык, чтобы поразить слушателей красноречием. Впрочем, использовать оникс подобным образом нет надобности, достаточно того, что он будет в вашем доме.
Оберег: Фигурка или изображение койота (волка). Койот обладает тонким чутьем и слухом, потому индейцы считали его надежным стражем.
В качестве защиты подойдет и кусочек оникса. Лучше носить его на уровне солнечного сплетения — на длинной цепочке.
Формула успеха: Главное в 2015 году сохранять самообладание и присутствие духа. Особое внимание уделите своему здоровью.

Месяц спелых ягод
(23 июля — 22 августа)
Цвет: Красный
Стихия: Огонь
Девиз: Огонь сходит с неба.
Талисманы: Осетр, малина, гранат, железо.
Для вас поедание черной икры сродни каннибализму. А вот малина полезна не только от простуды: отправляя ягодку в рот, загадывайте желания!
Оберег: Гранатовый браслет, бусы или кулон. Подойдет и фигурка (изображение) койота или волка.
Формула успеха: Главное в 2015 году — осторожность и предусмотрительность. Особенно — во второй его половине.

Месяц урожая
(23 августа — 22 сентября)
Цвет: Фиолетовый
Стихия: Земля
Девиз: Пришло время земной зрелости.
Талисманы: Медведь, фиалка, аметист.
Если на подоконнике в вашем доме еще не растет фиалка — пора обзавестись этим цветком. Он будет круглый год настраивать на мистический лад.
Оберег: Аметист — камень трезвости.
Формула успеха: Трезвость вам, дорогие друзья, в 2015 году будет нужна как никогда, особенно в оценке деловых предложений.

Месяц летящих уток
(23 Сентября — 23 октября)
Цвет: Коричневый
Стихия: Воздух
Девиз: Настало время полета мечты.
Талисманы: Ворон, златоцвет, яшма.
Златоцвет в России известен под название Золотые шары. Это родственник астры и хризантемы, растет на любом огороде. Кстати, пышный цветок осени будет изумительно смотреться в вазочке из яшмы.
Оберег: Кусочек яшмы, вытянутой формы, похожий на клык или коготь зверя.
Формула успеха: Вам необходимо тщательно следить за своими деньгами. Никому не передавайте право распоряжаться ими!

Месяц заморозков
(24 октября — 21 ноября)
Цвет: Оранжевый
Стихия: Вода
Девиз: Вода замирает.
Талисманы: Змея, чертополох, медь или малахит. Названный камень легко найти в любом сувенирном магазине. Прекрасный талисман — медная (латунная) змея на подставке из малахита. Подойдет и цветок чертополоха или его изображение.
Оберег: Носите с собой кусочек малахита. Хорошо, если он хотя бы отдаленно будет напоминать медведя.
Формула успеха: Больше общайтесь! Это поможет не только в делах. Люди одинокие имеют все шансы в 2015 году обрести партнера, создать семью.

Месяц снегопадов
(22 ноября — 21 декабря)
Цвет: Черный
Стихия: Огонь
Девиз: Огонь родного очага согреет сердце.
Талисманы: Вапити (олень), ель, обсидиан.
Благородный олень вапити с прекрасными ветвистыми рогами, гордо стоящий под елью, — такое фото станет лучшим талисманом для вас в 2015 году.
Оберег: Что может быть прекраснее магически мерцающего черного обсидиана? Такой камешек вы сможете найти в ближайшем магазинчике сувениров.
Формула успеха: Вапити очень осторожен. В 2015-м строго следуйте его примеру. В особенности — в конце года.

Чтобы вам, дорогие друзья, проще было войти в Круг Силы, советую встретить Сагаалган — шаманский Новый год, который наступает в первый день второго лунного месяца, следующего за зимним солнцестоянием. В 2015 году Сагаалган придется на 19 февраля. Исполнения сложных ритуалов от вас не потребуется. Достаточно соблюсти два условия: на этот праздник положено одеваться в белое, на столе должны быть молочные продукты. Белый цвет символизирует благополучие, которого я вам от всей души желаю.

Дардо КУСТО

[Маруся]

Орудия шамана
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную "медицину" человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Сила, заключенная в шаманских орудиях, - это каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.

Алтарь. Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.

Барабан. Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.

Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками. Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение - ритм Жизненной Силы шамана - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной.

Бубен. Лучший бубен, это тот, который сделан своими руками или подаренный другим шаманом, или принятый в дар за камлание Обычно, указания по внешнему виду и изготовлению бубна, шаман получает от духов, во время камлания, или экстатического путешествия. Ориентируясь по приметам данным духами, шаман выбирает подходящее дерево, кожу и принимается за работу. Считается, что перед изготовлением этого священного предмета шаман должен быть совершенно чист, поэтому в течение нескольких дней он воздерживается от сексуальных контактов, а непосредственно перед работой хорошо моется.

Для обода бубна можно срезать как кусок коры с дерева, так и прочную ветку, которую можно потом согнуть в кольцо. Но так как бубен отождествляется с душой шамана, то его делают очень тщательно и прочно. У опытного шамана всегда несколько бубнов. На бубне рисуют то, что увидели в первом путешествии. У лапландцев на бубен наносятся ритуальные рисунки, по которым потом делаются предсказания. При покупке бубна, следует обратить внимание на глубину звучания и на натяжение кожи. Самые хорошие бубны имеют диаметр около 50 см и изготовлены из свиной или телячьей кожи. Идеально, если сам мастер по изготовлению бубна соблюдает традиции шаманов.

Древние шаманы производили обряд освящения бубна: шаман, обучающий молодого шамана, оживлял бубен ученика. Для этого два бубна связывали вместе, и происходила передача силы от старого бубна новому. После этого все собравшиеся шаманы играли на оживленном бубне и пели. Считается что духу бубна нравится когда на бубне играют, а особенно когда это делают маленькие дети. Однако есть более простой метод. Освящение бубна происходит по созидающему небесному кругу: юг-огонь, восток-воздух, запад-вода, север-земля. Сначала бубен разогревают, для чего его вращают над огнем по ходу солнца девять раз.

Когда в бубен входит сила огня, то его очищают полынью или можжевельником против хода солнца девять раз для вхождения силы воздуха. Затем молоком окропляют верхнюю часть рукоятки, трижды набирая молоко в рот и трижды выдувая. Для обретения силы земли бубен мажут табачной кашицей с внутренней стороны. Мажут в следующем порядке: юг-восток-запад-север, восток-юг-запад–север–центр. После этого бубен берут в левую руку и обращаются к восьми сторонам света, отбивая восемь соответствующих ритмов.

Первое камлание с этим бубном проводится для обретения связи с предками, и отбивается при этом ритм Змеи. Внутрь нового бубна вешают еще один бубен маленького размера. Он символизирует союз нового бубна с общим духом бубнов.

Обращаться с бубном шаман должен был аккуратно. Прежде всего бубен является продолжением души шамана, и обращаться с ним следует почтительно и осторожно. Ставить или вешать бубен следует так, чтобы посторонние люди его не трогали. Категорически запрещается повреждать бубен, так как от этого болеет не только человек сделавший повреждение, но и сам шаман. Перед каждым камланием бубен разогревают над огнем. Не стоит хранить бубен в сыром месте. На холоде кожа на бубне может провиснуть, но при внесении его в теплое место она снова натягивается.

Говорящая палочка. Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. "Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

Жезл. Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки.

Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное.

В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Курильница. Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав.

Маска. Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или "союзника" (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Маятник. Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, - подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде.

Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.

Молитвенная стрела. Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу.

Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы. Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.

Ожерелье. Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

Онгон. Онгон - это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому–либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона - оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.

Можно и самому сделать онгон, вырезав его из дерева, украсив ленточками или вылепить из глины или теста. Для этого вымешивают тесто из соли, муки и масла, а потом постепенно вливают туда воду. После тесто выкладывают на доску и раскатывают до желаемой толщины. Из этого вырезают части фигурок желаемых животных и скрепляют вместе смочив водой. Раскладывают на смазанный жиром противень и выпекают при минимальной температуре всю ночь. После их можно покрасить.

Чтобы вселить туда духа, нужно уговорить его туда войти и когда дух согласится онгон следует повесить на стену или поставить в почетном месте и кормить молоком.

Перо. Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана "расчесывает" их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания.

Перьевой веер. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов.

Погремушка. Погремушка - древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.

Свисток. Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки.

Травы для окуривания. Окуривать - значит очищать дымом священных растений. Травами, предназначенными для духовной работы, были шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда.

Шаманская сумка и мешочки для предметов силы. Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

Шаманский узелок. Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное, животное и человеческое, - включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Шаманский узелок помогает установить "связи" и привести своего владельца к гармонии с иными уровнями бытия внутри Великого Целого.

Шаманский щит. Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. Это личный щит, выражающий священное намерение его владельца и связь с духом. В этом качестве он высоко ценился американскими индейцами.

Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполнения специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, "накачиваемой" в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электрической сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее "напряжение" и переводя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его намерения и личной силы.

[Маруся]

Как варган меняет жизнь человека?

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Хочу рассказать свои историю взаимодействия с варганом. Дело в том, что я могу разделить свою жизнь на две части: до варгана и после. События, которые начали происходить со мной после покупки инструмента, удивительны, но это факт от которого не убежать.

Уже не помню в каком году, я выступил на фестивале обертонной музыки в Киеве, с лекцией о колоссальном влиянии варгана на жизнь человека. После, ко мне подходили люди и говорили что в их жизни произошло нечто похожее. Они из осторожности не говорили, что причиною был варган, но все как один отмечали факт изменений. Особенно отрадным, тогда было согласие с основными тезисами со стороны мастеров игры из Якутии. "Отцы" подтверждали мои слова...

Так что же произошло со мной? Я родился и вырос в неблагополучном районе, неблагополучного города подмосковья. Люди, окружающие меня, были агрессивны, и жили только ценностями своего чрева. Я тогда впитал огромное количество негативных привычек, и казалось, мое будущее будет таким же. Жизнь была мне не мила, и подсознательно я двигался к смерти как к облегчению.

И вот, как-то прогуливаясь с банкой пива я вспомнил, что мне хотелось побаловаться с этой маленькой железкой. Пошел в музыкальный магазин и купил. И тут началось нечто невероятное.

Вселенная, стала как-будто более дружественной ко мне. Меня вдруг начали замечать на работе, я стал продвигаться по разным должностям. Стало меняться мое окружение.

Событийный рад как-будто начал подстраиваться под меня. Все происходило наилучшим образом. О таком я даже не мог и помышлять.Откуда-то появлялись нужные люди, складывались нужные ситуации, а я только смотрел и не переставал удивляться.

Через некоторое время череда перемен уже настолько изменила меня и мою жизнь, что я задумался: а может дело в варгане? Может игра на нем как-то может влиять на происходящее? Однако, с выводами не торопился, нужно было наблюдать дальше.

События и дальше складывался невероятным образом. Появился Турбодзен, появилась Школа варгана, нас стали всюду приглашать. В личной жизни стало в разы больше позитива. Но в какой-то момент все замедлилось. Казалось, что магия закончилось.

Но сейчас я понимаю - это не так. Просто извне, процесс перешел вовнутрь. Изменения стали происходить в моем сознании. Это не какие-то образы, картинки и фантазии, а глубочайшие трансформации, которые были иногда невероятно болезненны. Я как-будто снова и снова рождался.

Никому не хочется выходить из зоны комфорта. Никто не хочет расставаться с имеющимися взглядами и убеждениями. Не хотел этого и я. Чем глубже во мне сидело убеждение, тем более болезненным был выход за его пределы.

Рассказывать о всех внутренних трансформациях не буду - это долго и утомительно. Но опишу то, что имею сейчас.

Изменилось мое тело. Оно стало вибрировать само, и значительно тоньше стало ощущать внешние вибрации: начиная от других людей, заканчивая информацией, запахами и визуальным рядом. Я как будто сливаюсь со внешним миром через ощущения. Растворяюсь в нем.

Весь этот набор ощущений поступает в мою психическую сферу, я почти не вижу между ними границы. Тело и сознание становятся чем-то целым. И ощущаю, как это целое интегрировано с целым вне меня.

Когда во мне возникает мысль: "я хочу", или "да будет так", то она довольно быстро смывается потоком внешних событий и обстоятельств, поскольку они спокойно проникаю туда, где эта мысль находится и особо с ней не церемонятся.

Я вижу молекулярные кластеры, и спектральное излучение предметов. Все больше и больше воспринимаю все происходящее как единый, взаимозависимый процесс течения энергии. То есть, я вижу человека не как образ в своей голове, а как причинно-следственную связь процессов течения энергии.

У меня нет галлюцинаций и фантазий. Та информация, которую я получаю от органов чувств, "вштыривает" меня гораздо больше любых концепций и образов. Более того, я начал отслеживать, как эти образы формируются в сознании.

Я все больше и больше ощущаю себя частью океана. Это похоже на лайя йогу, кому интересно значение - прогуглите.

Не знаю, что будет дальше, но останавливаться я не собираюсь. По сравнению с этим, любые "кайфы" цивилизации кажутся чем-то смешным.

Я почти убежден, что путь, который прохожу я, далеко не для каждого, он только для тех, кто готов встретиться с самим собой, как бы шаблонно это не звучало.

Но в то же время, я уверен, любой, кто будет регулярно играть на варгане, привлечет в свою жизнь множество новых возможностей, и станет ровно тем, кем он должен стать.

Я знаю, у вас все получится!

Булыгин Максим - учитель игры на варгане.

[Маруся]

Шаман сидел на самой вершине горы и ждал. Вот-вот должен был появиться тот, кого Шаман ждал уже очень и очень давно. Наконец сзади раздались шаги и пришедший человек подошел к Шаману и сел рядом с ним.

- Приветствую тебя, Шаман, - с почтением в голосе сказал Человек.
-Здравствуй, путник, - ответил Шаман.

Они сидели молча, Шаман и Человек. Сидели долго.

- Ты стар и мудр, Шаман, - вдруг произнес Человек, - Мне кажется, что моя жизнь ненастоящая. Что она полна иллюзий. Я хочу избавиться от них. Скажи, как мне это сделать?
- А скажи, Человек, зачем ты на них смотришь, на эти иллюзии?

- Наверное… - Человек задумался, - Наверное потому, что боюсь увидеть, что за ними.
- Вот тебе и ответ. Ищи свои страхи, за каждым из них - иллюзия.

Шаман сидел на вершине горы и ждал. Прошло три года с визита Человека. И вот-вот он должен был прийти вновь. Наконец сзади послышались шаги и свист напеваемой песенки. Расположившись рядом с Шаманом, Человек сказал:

- Спасибо тебе, Шаман. От моей прежней жизни не осталось и следа. Семья развалилась, друзей не осталось, родственники отвернулись от меня. Но я счастлив. Так что спасибо тебе, Шаман.
- Я рад это слышать, - ответил Шаман, а затем, посмотрев на Человека, прищурился и сказал, - Но разве ты избавился от всех своих страхов? Разве тебя больше ничего не тревожит?

- Ты прав. Я боюсь. Я боюсь стареть.
- А с чего ты решил, что ты должен?

- Ну как, - искренне удивился человек, - Все стареют, ну и я должен.
- А если не должен? - снова прищурился Шаман.

- То есть ты хочешь сказать, что это тоже иллюзия?

Шаман сидел на вершине горы и ждал. Прошло много лет с момента прихода Человека. Но Шаман знал, что тот придет еще. Сзади раздались шаги.

- Здравствуй, Шаман.
- Здравствуй, Человек, - ответил Шаман. - Я вижу, ты все так же молод и полон сил.

- Да. И спасибо тебе за это. Но у меня остался еще один вопрос.

Человек замялся:
- Смерть. Я очень боюсь смерти.
- Ты ведь уже понял принцип, - усмехнулся Шаман.

- Ах, вот оно что! Значит, и смерть тоже?
- Да. И смерть тоже.

- А ты? - хотел было спросить Человек, но остановился. Потому что отвечать было уже некому. Он сидел на вершине один.

- И ты, - ответил Человек сам себе.

Долго сидел Человек на вершине горы. Очень долго. Наконец он встал и произнес:

- Есть еще одна вещь, которую я боюсь. Та единственная вещь, которую я боялся всегда.

И в этот миг мир вокруг исчез.

Человек шел. Шел в нигде. И в руках у него были кисточки и краски...

[Маруся]

Что передал нам Дон Хуан через Кастанеду.

Дон Хуан — шаман из индейского племени, известного по произведениям Карлоса Кастанеды.
Кастанеда утверждал, что встретился с Доном Хуаном в 1960 году, после чего тот обучал его особой форме магии, основанной на традициях индейцев Древней Мексики, — так называемому «Пути воина».

1. Поступай так, словно это сон. Действуй смело и не ищи оправданий.

2. Не объясняй слишком многого. Когда ты объясняешь, почему ты не можешь делать то или другое, на самом деле ты извиняешься за свои недостатки, надеясь, что слушающие тебя будут добры и простят их.

3. Чтобы извлечь из жизни максимум, человек должен уметь изменяться. Самым трудным является вознамериться измениться.

4. Я никогда ни на кого не сержусь.
Ни один человек не может сделать ничего такого, что заслуживало бы такой моей реакции.
На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны.
Ничего подобного я давно не чувствую.

5. Ты всегда должен помнить, что путь — это только путь.
Если ты чувствуешь, что тебе не следовало бы идти по нему, покинь его.

6. Ты сейчас не можешь меня понять из-за своей привычки думать так, как ты смотришь.

7. Если тебе не нравится то, что ты получаешь,измени то, что даешь.

8. Главная помеха большинства людей — внутренний диалог.
Когда человек научится останавливать его, все становится возможным.
Самые невероятные проекты становятся выполнимыми.

9. Люди, как правило, не отдают себе отчета в том, что в любой момент
могут выбросить из своей жизни всё что угодно. В любое время. Мгновенно.

10. Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, — это смерть.
Каждый раз, когда ты чувствуешь, что всё складывается плохо и ты на грани краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это.

11. Каждый идет своим путем.
Если идешь с удовольствием, значит, это твоя дорога.
Если тебе плохо — в любой момент можешь сойти с нее, как бы далеко ни зашел.. И это будет правильно.

12. Нам требуется всё наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.

13. Весь фокус в том, на что ориентироваться…
Каждый из нас сам делает себя либо несчастным, либо сильным.
Объём работы, необходимой и в первом, и во втором случае, — один и тот же!

14. Чтобы стать человеком знания, нужно быть воином, а не ноющим ребенком.
Бороться, не сдаваясь, не жалуясь, не отступая, бороться до тех пор, пока не увидишь. И всё это лишь для того, чтобы понять, что в мире нет ничего, что имело бы значение.

15. То, что ты делаешь в данный момент,
вполне может оказаться твоим последним поступком на земле.
В мире нет силы, которая могла бы гарантировать тебе, что ты проживёшь ещё хотя бы минуту.

[Маруся]

Шаманская техника очищения жизненного пути

Любой шаман скажет Вам, что для того чтобы очистить свое прошлое достаточно несколько горстей зерна.
На мой взгляд, это самая простая и самая эффективная техника очищения кармических ячеек.

Возьмите стакан зерна. Зерно обладает природной способностью нейтрализовать негативную энергию.

С того момента, как вы решили начать этот ритуал, стакан зерна на тонком уровне представляет Вашу жизнь, с множеством самых разнообразных событий и ситуаций.

Поставьте стакан перед собой и начните размышлять о своей жизни.

Возьмите из стакана одно зерно. Представьте, что зернышко это, те качества вашего характера, от которого вы хотите избавиться. Положите зернышко на стол и возьмите другое зернышко. Подумайте, от какого еще качества вы хотите избавиться и отложите следующее зернышко.

Предполагаю, что максимум через 5-6 зернышек Вы исчерпаете те качества своего характера, от которых вы хотите избавиться.

Поэтому с остальными зернышками поступайте следующим образом.

На каждое зернышко просто вспоминайте одну ситуацию из своей жизни-и отложите зернышко. Одно зернышко - одна ситуация.

Помедитировав таким образом соберите «отработанные» зерна в ладонь и выбросите их по ветру ( с балкона, в форточку и. тд. )

Когда в стакане не останется зерна - Ваша жизнь полностью очистится.

Попробуйте, и вы поймете, насколько глубока и действенна эта внешне простая шаманская техника.

[Маруся]

Как осознанно жить в двух мирах

"Обычный человек живет в мире вещей. Он считает, что есть вещи одушевленные и неодушевленные. Ему кажется, что мир состоит из совокупности предметов, никак не связанных между собой.
Шаман же видит, что в мире нет неодушевленных предметов, все на свете наделено сознанием. И все связано со всем невидимыми для непосвященных нитями энергии – духа.

Для обычного человека мир духа словно бы скрыт за каким-то покровом.
Для шамана покрова не существует.
Обычный человек тоже может его снять, если захочет. Мир вещей и мир духа разделяет, в сущности, один шаг. Но обычные люди не делают этого шага, ограничиваясь привычной материальной реальностью.
И лишь шаманы живут в двух мирах одновременно. Твердо стоя на земле, они, тем не менее, постоянно контактируют с миром духа. Потому они намного сильнее и могущественнее обычных людей.
Они знают, где черпать силу. Силу дает только дух.

Не деньги, не социальный статус, не власть, не все то, что кажется ценным людям. Только дух способен дать силу, которая, в свою очередь, поможет притянуть в свою жизнь и деньги, и статус, и власть, – но вот только шаману все это не нужно, так как он знает истинные ценности, и все то, что важно для людей, кажется ему ничего не стоящей мишурой.

Представление об этой силе, составляющей основу мира, есть у каждого человека, но мы не всегда отдаем себе в этом отчет. Тогда как еще в детстве мы сталкиваемся с ней. Позже, взрослея, мы забываем об этом и отмахиваемся от детских впечатлений как от какой-то ерунды, недостойной взрослого человека. Ведь взрослый мир очень быстро внушает нам рационалистический взгляд на вещи, и мы начинаем воспринимать мир как нечто обыденное, в чем нет и не может быть ничего таинственного и необычного. Тогда как мир по своей сути именно таинственный и необычный! И как наша психика ни пытается защититься от этого факта, создавая себе иллюзию уютного обжитого мирка, ей это не удается.

Таинственный и загадочный мир врывается в наш привычный комфорт, а то и разрушает его. Так не лучше ли перестать прятаться от реальности и принять лицом к лицу тот факт, что мир загадочен, непостижим, исполнен таинственной силы?
И тогда мы узнаем, что эта сила может быть дружественной нам, может служить нам, ежеминутно помогать во всем и делать нашу жизнь намного увлекательнее, приятнее и богаче во всех отношениях.

Шаманы приглашают нас прежде всего вернуться в мир души – тот мир, который был хорошо знаком нам в детстве и о котором мы забываем с годами. Душа, наша светящаяся сущность, не теряет связь с духом, она очень хорошо знакома с истинной сутью мира.
Мир духа скрыт за повседневностью, за миром обыденных вещей, но все же он то и дело прорывается к нам – и мы прорываемся к нему, делая это чаще всего неосознанно.

Зов духа

Распространенная точка зрения – что зов духа слышат только шаманы. Это не так. Все мы, люди, – существа духовной природы, и наша задача – вспомнить и реализовать эту природу.
А потому зов духа слышат все люди без исключения, но не все это понимают и придают этому значение.
Очень часто это проявляется как какая-то смутная тоска о чем-то несбыточном, далеком, таинственном, неизвестном.
Вспомните, как в детстве вы мечтали о неведомых островах, космосе или еще о чем-то далеком, неизвестном и волнующем. Это был зов духа. Осознайте это.

Вспомните и другие проявления духа – и в детстве, и, может, в более позднем возрасте. Когда мир вокруг вдруг, пусть на миг, казался одушевленным. Когда вы разговаривали с цветами, с камнями, с морем, и вам казалось, что вы слышите ответ.
Покопайтесь в памяти, если воспоминания придут не сразу. Но вы поймете, что с вами происходило нечто подобное.

Вспомните и то чувство неудовлетворенности, нехватки в жизни чего-то важного, которое наверняка не раз вас посещало уже во взрослые годы. Это тоже зов духа.
Современный человек способен на очень сильные энергетические воздействия, потому что активен и эмоционален. В нашей жизни слишком много всего происходит, чтобы мы оставались спокойными. А эмоции – это тоже энергия, и очень часто неконтролируемая.

И когда мы своими эмоциями, подчас разрушительными, вторгаемся, не осознавая того, в мир духа, мы создаем для себя очень нежелательные последствия. Разрушаем и свою душу, и души других людей, и даже теряем фрагменты души. Как следствие, начинаются беды и неприятности, которые большинство людей пытаются устранить материальными средствами. Не понимая, что причина – в мире духа и необходимо отправиться туда, чтобы решить свои проблемы….

Получая шаманское посвящение, человек, по сути, рождается заново. Он оставляет позади свое прошлое, а главное – прежний взгляд на мир и на самого себя. Он освобождается от всех своих прежних слабостей и обид, от раздутого эгоизма, от зацикленности на мелких повседневных проблемах, от озабоченности производимым впечатлением, от привычки жалеть себя и слишком эмоционально реагировать на разные мелочи.
Шаман живет в огромном и величественном мире духа, а не в мире мелких человеческих дрязг и пустых переживаний. Он рождается заново великим духовным существом, вырастая над обычными человеческими проблемами, обретая новый, мудрый взгляд на них.

Но чтобы родиться заново, надо сначала умереть. Вот почему шаманское посвящение очень часто бывает не чем иным, как символической смертью.
– Ты готов умереть? – спросил меня мой учитель, старый эвенкийский шаман.
Я растерялся и не знал, что ответить.
– Не пугайся, – усмехнулся старик. – Раз ты здесь со мной, то ты уже умер для прежней жизни. Скажи, разве тебя что-то держит в ней, кроме страданий и вечного недовольства собой и другими?
Я задумался. В моей прежней жизни не было никаких особых бед. Все как у всех. Вот только счастье наведывалось ко мне лишь на отдельные мгновения, да и оно очень быстро разочаровывало, оборачивалось иллюзией. То, что казалось счастьем вчера, сегодня начинало приносить боль или вовсе оказывалось пустышкой. А вот недовольства собой и миром в моей жизни и впрямь было в достатке.

Я не раз задумывался: почему так? Чего мне не хватает? Однажды я задал этот вопрос своему учителю, и он ответил:
– Тебе не хватает тебя самого. В твоей жизни есть что угодно, но не ты сам.

Я много размышлял над этими словами, и пришел к выводу, что он прав. Моя жизнь словно шла по какой-то внешней колее, не мною проложенной. Все как положено, все как у людей… Но я все чаще задумывался: а где в этом сценарии я сам? Я как будто играю какие-то роли, тогда как душа не участвует в них, она томится где-то в застенках, в темном подземелье.

– Пора освобождать твою душу, – сказал учитель. – Пора отправляться в путешествие, чтобы найти и вернуть ее. Но для этого тебе сначала надо пройти посвящение. Умереть для прежней жизни – и родиться для новой.
– Но как это сделать?
– В первую очередь – изменить взгляд на самого себя. Отстраниться.
– От себя?
– От себя, от своих проблем, эмоций и переживаний. Знаешь, почему твои проблемы не решаются? Потому что ты очень сильно погружен в них.

Учитель рассказал мне, что шаманы, живя в двух мирах, на самом деле по-настоящему живут лишь в мире духа. А в мире вещей они присутствуют, но не принадлежат ему. И при этом являются чуткими и зоркими наблюдателями в этом мире. Поэтому они видят насквозь любую проблему и ее решение. Их взгляд и интуиция не замутнены чрезмерным погружением в проблему, страхами и беспокойствами, свойственными людям. По отношению к миру вещей шаманы занимают отстраненную позицию.

Но отстраненность – это не оторванность от реальности, не витание в облаках. Именно отстраненность позволяет им сохранять трезвость и осознанность по отношению к окружающей действительности и очень прочно стоять на ногах.
Вспомните ситуации, когда излишние эмоции, страх или жалость к себе буквально застили вам глаза и вы не видели самых простых и очевидных решений. Шаманы не могут оказаться в такой ситуации. Благодаря отстраненности они сохраняют здравомыслие и контроль над происходящим.

Смотри на мир глазами духа

Некоторые люди спонтанно приходят к шаманскому образу мыслей, если им приходилось сильно страдать, и в конце концов это им надоело, и они задумались, а нельзя ли жить иначе. Оказывается, можно. Только для этого нужно измениться – начать жить в мире духа, отстранившись от своих страданий, порождаемых миром вещей.
Как это сделать? Понять, что в страданиях нет никакого смысла. Кроме того, очень часто мы страдаем из-за вещей, которые шаманы считают несущественной ерундой.
Я не сразу это понял: как это – взять и прекратить страдать?

– Увидь всю бессмысленность своих страданий, – ответил мне учитель.
– Допустим, я увижу бессмысленность страданий. Но разве от этого я прекращу страдать? Разве можно приказать себе не страдать?
– Не надо приказывать, – мягко сказал старик. – В этом и разница между обычным человеком и шаманом.
Шаман видит, что страдания бессмысленны, и не страдает.
А обычный человек видит, что страдания бессмысленны, и продолжает страдать. Тратит зря свою энергию. Страдания – это пустая трата времени и сил, знаешь?
– Да, ты прав, – вынужден был признать я. – Вместо того чтобы направлять энергию на страдания, надо либо направить ее на поиски выхода, поиски средства от страданий, либо принять ситуацию как есть – и тоже не страдать по этому поводу.
– Верно, – ответил учитель. – Это шаманский подход. Я сразу увидел, что ты способный ученик.
– Но я все еще цепляюсь за прежние страдания.
– А ты перестань за них цепляться.
– Как?
– Посмотри на них глазами духа. Или глазами своих духовных наставников. Посмотри на них с точки зрения вечной бесконечной вселенной. Космоса, частью которого ты являешься. Твои страдания сразу станут мелкими.
– А если они не мелкие? Если эти страдания серьезны – например, из-за потери близких?
– Значит, прими их, как принимает их дух. Не как страдания, а как силу. Из одного и того же события ты можешь извлечь страдания – а можешь извлечь силу. Выбор за тобой.

Я понял, о чем говорил шаман: услышав зов духа, мы уже не можем ощущать себя прежними. Мы начинаем чувствовать, что являемся чем-то большим, чем наше привычное представление о себе.
А когда ты чувствуешь себя частью вечной бесконечной вселенной, ты по-другому смотришь на свои обыденные житейские дела. Они остаются необходимыми, но перестают быть чем-то важным. Точно так же наши переживания и страдания теряют свою власть над нами."

Отрывок из книги Бахрах М.
"Тайны Шамана. Большая книга практик для исполнения желаний, управления событиями»

[Luba-1708]

Марина, огромное спасибо за материал. Ну просто в точку.
Это помогает лучше понять, что там тревожит" в глубине себя."
Благодарю.

[Маруся]

Сердца и головы многих идущих разбиваются об один и тот же вопрос.
Как пройти дальше?
В особенности, когда уже достоверно понял, куда именно тебе надо.
Просто, как туда попасть?..
Ответ на этот вопрос я получила 4 года назад. В старой хибаре маленькой деревни в джунглях Перу. Нет, мне его не проговорили шаманы или дух растений, танцующий во мне свой танец. Все остальные, неправильные ответы, просто разбились о реальность, когда вопрос стал достаточно фатальным.

Его можно ясно увидеть тогда, когда видишь следующий пункт назначения. В слепой блуждающей мгле есть только предположения, а вот, на отрезке между двумя точками расхождений не бывает. И именно когда вариантов не осталось, и ты точно увидел, какую из дверей тебе нужно взломать следующей, ответ начинает мерцать на горизонте...
Чтобы двинуться дальше в боль, нужно где-то подуть.

Вот, каким был ответ.
И я каждый раз трезво возвращаю себя к его неумолимому равновесию.
Набрав скорости, так хочется прорваться сквозь все защиты и ложные помостки, чтобы раствориться в бесконечности, но выверенные паузы пути учат, вот, этому смирению.

Хочешь занырнуть глубже - долечи любое место в себе. Потом тебя пустят дальше.

Воины пути очень не любят это условие. Привыкшие распахивать двери ударом ноги, выдавливать и добивать, они так беззащитны в своих паузах. Но жизнь на то и учитель, чтобы обеспечивать наполнение полярностей, и она заставляет ждать и заживать.
Перед каждым значительным прыжком вглубь нужно удостовериться, что ещё одна, пусть и маленькая ранка, заживилась.
Что встретился человек, который смог окутать своим живьём и теплом. И это неумолимое правило равновесия.
Мир тоже хочет отдавать, мир внутри человека тоже хочет получать снаружи, и эта экосистема не даст только лишь копать внутрь.
Психику с наскока не возьмёшь, чувства тоже имеют свои ключи безопасности.

Хочешь научиться профессиональному вскрытию, учись и мягкой укутывающей манере стелить одеяло.
Любителям разгоняться и врываться всегда можно задать вопрос: "А владеешь ли ты и другим стилем?" И сразу станет понятно, про какие дистанции идёт речь - краткосрочная схватка, либо долгосрочный танец с переменой ритма и напряжения...

Ольга Цветкова.