Ведические Традиции Руси

[ОЛЬГА_НКЭ]

У каждого народа в древнейшие времена появлялись люди особого склада. Они не были великими подобно Гермесу или Пифагору. Их не приравнивали к сынам Бога подобно Иисусу Христу. Но эти люди, обладающие особым складом ума, становились своего рода лидерами и оказывали сильнейшее воздействие на уклад жизни общества. Их почитали и привечали, к их мнению прислушивались, у них искали совета и справедливости. Например, у славян были в почете странствующие мудрецы, которых называли чудесниками, или кудесниками, а также волхвами.
В. Даль так толкует это понятие: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог... Волхвовать, волошить — волшебничать, волшебствовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, заговаривать, ведать-знать». Наверное, поэтому к младенцу Иисусу с востока первыми пришли именно волхвы-звездочеты «с дарами Сыну Божьему», следовавшие по звезде Вифлеемской.
Известный русский писатель В. Н. Татищев, исследуя происхождение слов, также указал, что волхв «...иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец». То есть волхвы (ведуны) — это те, кто обладал древними знаниями, не был ориентирован на преходящее, а сосредоточивался на познании вечного.
В народе говорили, что волхв — это кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и ведун, только последний, скорее, не просто философ — он вдохновляет людей на веру во Всевышнего.
Если такими качествами обладала женщина, то ее называли волхвиня, или ведунья. Не следует считать, что слово ведьма также применимо для обозначения таких женщин. Если исходить из древнеиндийских источников, то ведьмы — это бесплодные женщины, у которых чрезмерная злобность трансформировалась в ненависть к людям и к детям в первую очередь. Так, в десятой песне Вед «Бхагавата Пурана», а также в «Зоряной книге Коляды» описан случай, когда ведьма Путана (имя собственное) хотела убить Крышеня (Кришну). В «Веде славян» она известна как Юда Мара.
Исследователь А. Асов выявил, что в русских говорах путана — падшая женщина, незамужняя и злая. У него же находим понятие Веды — «Ведение», священная книга древних славян.
Из «Велесовой книги»
Знания волхвов охватывали многие аспекты жизни. «Велесова книга» — это книга новгородских жрецов IX века, посвященная богу богатства и мудрости древних славян Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от II тысячелетия до н. э. до IX века н. э.). «Велесова книга» — сложный и объемный источник древних знаний, это послание из глубины тысячелетий.
Древние славяне были людьми ведической культуры, родственной культуре и верованиям Древней Индии. Нужно отметить, что даты, факты «Велесовой книги» совпадают с данными исторической науки, что подтверждает подлинность книги новгородских жрецов.
Вот только малая часть их мудрости.
О звездном колесе
Сварга — это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды, или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи небесной оси.
Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам, вращение длится около 27 тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой.
Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб. Близится эпоха Крышня-Водолея.
О счете времени
Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога бог времени и звездочетов — Числобог.
И Числобог наши дни здесь считает, он говорит свои числа Богам — быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи.
Медленно вращается Колесо Сварога. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна, чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением звездных колес. И Громовержцу — богу Перуну, богу битв и борьбы, говорили: «Ты, оживляющий явленное, не прекращай колеса вращать!»
Переходят стрелки космических часов от одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.
О житии богов Неба и Земли
Рада, дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра, жила на Солнечном острове. К ней сватался Тритон, сын морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж.. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил, а потому убрался восвояси.
Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она краше самого ясного солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью: кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на Небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на Солнечный остров. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.
Первое испытание — Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до Неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого Неба взлетел крылатый Белогривый Конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить златорогого тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отперев замок, можно было расплети косу (по традиции, косу девушка расплетала, когда выходила замуж).
И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом. И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.
Из цветов первоцвета сплетен венок
На головушке милой Рады,
А на Крышне — венок из лилий.
Выходили Рада и Крышень
На морской крутой бережок,
Озаряли все поднебесье,
Словно Радуга вместе с Солнцем.
Древняя вера в чудеса
Наши предки верили, что природа наполнена чудесами. Легенды о цветке папоротника, помогающем искать клады, о живой и мертвой воде, о волшебных превращениях...
Современные исследователи и в народных поверьях находят много интересного. Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович Миролюбов упоминает о древнем поверье, в котором говорится, что 22 декабря в полночь в снегах зацветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет) и в нем лежит Крышень «меньше макового зерна». С этого дня Крышень начинает расти. И в ночь Купалы Жар-Цвет расцветает, Крышень становится большим. А после Цвет увядает, и Крышень вместе со светом уменьшается. В славянской мифологии также упоминается ночь на Ивана Купала.
Крышня и Коляду можно отождествлять. Им посвящены месяцы просинец (январь) и кресень (июнь). Кресень — это один из способов произнесения имени Крышня. Название кресень связано также со словом крое — солнцеворот и со словом крест.
В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен, 1981) Ю. П. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанных красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох. Вишня — древо Вышня и Крышня, тогда как кедр — это одно из имен Сивы — Шивы.
«У некоторых, особо сильных, посох заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышня, у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину дню, в которые они клали фигурку Крышня, символизирующего собой Рождающийся Свет...»
«На Коляду возвещали Рождение Крышня, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение Крышня, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22 декабря... В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времена к лету».
Сказание о Садко
Жил Садко в славном Царьграде. Терема Царьграда были из белого камня, стояли в городе высокие храмы, радовали глаз широкие площади. Как-то пошел Садко к Ильмень-озеру, что близ моря Черного и недалече от Твердиземного. Стал играть на яровчатых гуслях. И вышел из озера бог Ильм Озерный.
«Ты, Садко, — сказал Ильм, — распотешил меня. За это я тебя награжу. Побейся о великий заклад с купцами царьградскими, что выловишь в Ильмене рыбу — золотое перо, и я помогу тебе».
Вернулся Садко в Царьград и побился с купцами о великий заклад, о все лавки и товары Царьграда. А когда поймал рыбу — золотое перо, стал самым богатым купцом в городе.
Стал торговать Садко, и помогал ему в торговых делах сам бог Велес. И потому Садко построил Велесу богатый храм.
И снарядил он тридцать кораблей, и поплыл торговать в заморские страны.
И пошел по морю Черному, побывал на Белом острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого, затем на острове Буяне, близ устья Ра-реки. От острова Буяна Садко поднялся по Ра-реке к Белому городу, где выгодно продал товары й построил храм Велесу. А когда Садко возвращался обратно в Царьград по Черному морю, его корабли застала буря.
«Много мы по морюшку ездили, дани Черноморцу не плачивали, — сказали корабельщики. — Ныне морской царь дани требует!»
И тут корабельщики увидели чудо-чудное — огненную лодочку, в которой приехали слуги Черноморца. Они потребовали вместо дани самого Садко. И он отправился на огненной лодочке к морскому царю.
А у морского царя был пир. И он приказал Садко играть на своих волшебных гуслях. Делать нечего, начал играть Садко, а морской царь стал плясать.
Тут явился перед Садко Велес и сказал: «Видишь ты, что скачет в палатах царь — он же скачет по морю синему! И от пляски той ветры ярятся, и от пляски той волны пенятся! Тонут в морюшке корабли, гибнут душеньки неповинные!»
Услышав об этом, Садко сломал свои гусли — и Черноморец перестал плясать. И сказал Черноморец гусляру, что в награду за свою игру он получит в жены дочь морского царя Ильмару.
Сыграли свадьбу. После свадьбы Садко лег спать с Ильмарой, а когда проснулся, оказался на берегу Иль-мары — реки, что течет у стен Царьграда. И увидел он, что по реке плывут его корабли.
Вот уж дивовались его друзья-корабельщики тому, что Садко оказался в Царьграде впереди них. И теперь Садко все из века в век прославляют!
Информация к размышлению
Рассказ об огненной лодочке и огненном столпе, по коему Садко сходит в Подводное царство, напоминает уфологические описания подводных цивилизаций, из которых вылетают НЛО.
Недобрые волхиды
Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами». Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт.
Но были и «недобрыя волхвы», корыстные. Их называли по-иному. В Сибири эти люди были известны как волхиды. Обыкновенно волхидов побаивались. То есть волхиды — это, вероятно, те колдуны, в которых проявлялись больше темная сила человека, отрицательные черты характера.
В одной из своих книг известный русский историк, публицист и исследователь А. П. Щапов (1830-1876) писал:
«Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но и в реках. Грамотные предки наши даже в XVII столетии рассказывали с полной верой старую легенду, как будто бы старший сын Словена назывался Волхом, чародействовал. Волхвы могли приводить в движение воздух, давать чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали... Волхида, т. е. человека, умеющего наговаривать, знали далеко в окрестности».
Мудрость предводителей
В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования», а маленькому князю повязали на голову волшебный узел (науз), наделив его сверхъестественными способностями.
Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхве) Всеславьевиче он — воин, богатырь, умеющий оборачиваться то щукой, то волком, то птицей.
Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII веках на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.
Что-то в сказаниях является вымыслом, но что-то четко указывает на то, какое значение придавали наши предки связям с природой. Все то, что дает радость — солнечный свет, тепло, улыбки, веселье, добрые взаимоотношения, принималось и поощрялось нашими предками. В древних ритуалах, традициях заключается сила, укрепляющая дух человека. Значит, приобщиться к чуду и могуществу над миром возможно путем принятия древних традиций. А мы иногда даже не знаем, что стоит за каким-либо названием или действием.
С 1996 года на острове Чебаркуль, недалеко от Златоуста (Южный Урал), летом проводятся необычные семинары. Организуются эти семинары Училищем русской народной культуры. Преподаватель, ставший инициатором этих мероприятий, является наследником поволжских офеней — скамарохов (именно так, через букву а), живущих в деревнях Владимирской области. Скамарохи — это жрецы-игрецы древнеарийского бога любви Камы.
Вот что рассказал один из участников семинара, житель г. Уфы:
«Во время проведения семинара удалось познакомиться со многими хорошими людьми. Скамарохи на острове Чебаркуль занимались тем же, чем и в древности на Руси. Там, где жизнь «стекленела», появлялись скамарохи и размалакивали песнями.
В различных мастерских может работать любой участник семинара. Я был в мастерской народного пения и подряжался в мастерской летописцев. Были школы выживания — «Волки», «Армия», «Целители» и многие другие, для девчонок — «Невестник» и «Пестушник». В мастерских «Волки» люди превращались в оборотней-волков и жили в лесу, как волки, и учились управлять своей животной злобой. Другие участники семинара после обряда становились «слепыми» и ходили с палочками, учились видеть внутренним зрением.
Цель всего этого действа — самопознание. Человек должен увидеть мир таким, какой он есть на самом деле, и осознать его отличие от того мира, который ему нарисовали в школе и в «цивилизованной» общности...
Кроме того, на семинаре преподавали курс любков (ударение на втором слоге — любки). Это скамарошьи потешки. Один скамарох может завалить целую толпу этими потешками — я видел это своими глазами.
Кроме увеселения любки используются и для исцеления тела от скляни — нежизни. Владеют скамарохи лажением — методом очищения тела и сознания. А еще в их арсенале есть кресение — древний метод расширения сознания».
Так кто же такие скамарохи?
На Руси тысячелетиями были скамарохи, игрецы. Слово иг-ра переводится с санскрита как идти туда, где боги. Иг-Рати переводится как идти туда, где находится Рати. Так звали супругу бога любви Камы. Иг-ре-цы — идущие туда, где боги собираются вместе.
Но мало кто сейчас знает, что скамарохи не были чем-то вроде современных цирковых шутов. Это была каста мудрецов, участвующих в событиях материальной действительности на основе понимания сущности игр Леля. Имя бога Лелъ означает водящий игру бог (другое его имя — Крышень). Скамарохи использовали особую психотехнику, растормаживающую сознание, и поэтому непосвященным людям их поведение и отношение к окружающему миру казалось сплошным баловством и ребячеством.
На самом же деле скамарохи являлись последователями ведической мировоззренческой школы бога Вышня (бог Всевышнего Рода). Они передавали «знание о том, как возвращаться, подниматься к месту постоянного жительства». Ответ на вопрос, как этого достичь, содержится в переводе самого слова с-кама-рохи — восходящие, любовь давая и получая.
Само слово баловаться означает вести себя так, как вел себя в детстве Бала-дэв, старший брат Крышня. Их совместные проделки описаны в десятой песне Книги бога Вяза. Бог Вяз дал славянам письменность. Символ бога Вяза — дерево вяз. В то же-время слово баловаться означает, что так ведут себя дети Бала-дэва — бога, олицетворяющего силу Всевышнего.
Зная сакральный смысл слов и самого строя речи, игрецы обладали удивительным искусством облекать глубокие мировоззренческие понятия в форму потешного языка, произнося слова и фразы, имеющие двойной и тройной смысл. Когда же игрецам было необходимо сказать то, что предназначалось не для всех, манипуляция словами позволяла понять подспудный смысл сказанного только людям, уже обладающим высшими знаниями.
Скамарохи показывали, что Истина многогранна, что нельзя принять одно обязательным для всех.
Среди игрецов Руси особенно был почитаем бог Коляда. Поэтому качествам Вышня в точности соответствует одно из прозвищ Коляды — Чай-та-ней, т. е. тот, кто является совершенным логиком.
В том, как называли себя последователи школы Вышня — Коляды (игрецы-потехари), ярко отражается используемая ими методика: будучи хранителями основ ведической традиции, игрецы-потехари вынуждали окружающих и даже царей опасаться быть выставленными на потеху, для публичного высмеивания.
На языке богов потеха означает "ударять смехом". Но игра слов здесь продолжена тем, что потеха переводится и как выставить на суд повелителя Хари.
Поэтому и название древнерусского музыкального инструмента гусли, зачастую используемого волхвами, имеет двоякое значение. Оно образовано праарийскими словами гу — звучать и шлес — приятно для слуха и в то же время двусмысленно. Игрецы были истинными мудрецами!
В ведической традиции понятия мудрец и игрец — это слова-синонимы. Язык древнерусских игрецов-скамарохов оф-е-ней означает под пеной скрывающий идущее от Высшей Истины.
Жить для радости!
В ведической традиции люди переживают не страх перед богом, а радость общения с ним.
Из всех наипрекраснейших богинь именно Рада — Дарящая Радость — является супругой Верховной Личности. Даже сегодня в Индостане Крышня зовут Лялька — играющий бог, а Раду — Ляль-ки — играющая богиня.
Не следует удивляться, что словом лялька на Руси и сегодня называют детские куклы. Вдумайтесь: даже дети играли только с божествами.
Информация к размышлению
В современном мире предлагается великое множество теорий духовного совершенствования. Из-за желания охватить как можно больше школ и методов практикующий Путь оказывается в неожиданной западне.
Вы не задумывались над тем, почему в прошлом монахам не разрешалось иметь контактов с другими школами? В прошлые века монахам строго запрещалось читать в своем храме книги других школ. Таким образом монах мог иметь лишь единственный путь совершенствования и придерживаться только одной школы в своем совершенствовании. Только тогда человек неуклонно поднимался путем совершенствования на вершины гармоничной духовной жизни. На Востоке смешанное совершенствование не признавалось.
В настоящее время люди стремятся объять необъятное. Они изучают одновременно христианство, буддизм, даосизм, конфуцианство... Есть даже нечто, называемое «множество религий, практикуемых в одном зале». Это безрассудное действие. Для совершенствующегося это неприемлемо, потому что приводит к полному беспорядку — так считают наставники и учителя. Рост и укрепление духовной силы в немалой степени зависит и от самого человека.


Автор: Г.В.Железняк, А.В.Козка
Источник: "Религиозные чудеса и феномены"

[skrosh]

Ведические критерии подлинных учителей и мошенников


Возвышение этих духовных самозванцев – настоящее несчастье Кали-юги, особенно для тех, кто занят серьезным поиском изначальной духовной истины. Как сказано в Шримад Бхагаватам (10.20.8):
В сезон дождей, во мраке вечерних сумерек лишь светлячки сияют ярче, но не звезды, подобно тому, как в Кали-йугу из-за преобладания греховной деятельности безбожные учения затмевают истинное знание Вед.
Пророчества Вед, касающиеся ложных гуру и духовных учителей, содержат указания на то, по каким признакам можно определить недостойного. Воспользовавшись ими, мы сможем различать, кто является истинным духовным авторитетом, а кто – нет.
Если человек религиозен напоказ, если он себялюбив и самодоволен, упивается собственным величием, если он проповедует нечто, что только на первый взгляд кажется возвышенной философией, а на деле не является истиной, то такой человек либо мошенник, либо просто не обладает достаточным опытом и зрелостью в духовной жизни.
Если он притворяется религиозным, а сам подвержен греховным привычкам, если он не изучает изначальные духовные тексты, не исполняет религиозных обязанностей и т.д., тогда он просто лицемер, или того хуже. Так описаны те, кого нам надо избегать.
Из всего вышесказанного можно заключить, сколь важно принять знание из истинного источника и вручить себя достойному духовному руководству. Что касается людей, от которых мы намерены принять духовные наставления, то прежде чем принимать их в таком качестве, нам следует изучить их жизнь, их привычки, традицию, которой они следуют. Распространяют ли они любовь и преданность? Или проповедуют жажду власти и стремление к управлению? Создают свою собственную религию или точно следуют учению предшествующих учителей и достоверным священным текстам?
Согласно ведической системе проверок и оценок, любая традиция, которой следует духовный учитель, должна быть подтверждена тремя источниками: 1) шастрами, достоверными священными текстами, восходящими к Верховной Личности Бога, 2) садху, предшествующими ачарьями, или духовными учителями, а также святыми мудрецами и 3) гуру, современными духовными авторитетами.
Если все эти три источника согласуются в духовной практике вашего учителя, вы можете быть уверены, что принимаете истинный авторитет. Соответственно, вы можете быть уверены, что наставлениям такого учителя надо следовать. Если духовный учитель или ачарья не опирается на эту систему проверок и оценок, тогда надо быть очень осторожным, ибо можно легко пасть жертвой обмана и оказаться на дурном или материалистичном пути, вместо того, чтобы стать частью духовной системы. Любой духовный учитель, поведение или учение которого не подтверждается вышеуказанными 3-мя источниками, либо мошеник, либо несовершенен в своем знании, опыте и уровне духовного осознания. Таких «учителей» следует избегать.
Четрвыртым фактором в этой системе проверок является осознание того, какую сампрадайу, или цепь ученической преемственности, представляет данный учитель. Кто его духовный учитель? А кто духовный учитель его учителя? Ведический принцип велит каждому, даже воплощению Бога, принять духовного учителя – хотя бы для того, чтобы подать правильный пример. От того, какую цепь ученической преемственности и какого учителя в этой цепи вы примите, зависит мировоззрение и, соответственно, образ мысли, которому он будет вас учить.
Веды утверждают, что принадлежность к авторитетной цепи преемственности является первым критерием авторитетности духовного учителя. Шри Кришна говорит в Бхагавад Гите (4.2):
«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченой.»
Пять тысяч лет назад Шри Кришна вновь поведал Бхагавад-Гиту, чтобы восстановить это знание. В это же время ее записал Шрила Вьясадева, литературное воплощение Бога. Итак, чтобы считаться авторитетным, духовный учитель непременно должен принадлежать к признанной и авторитетной цепи ученической преемственности, ведущей к истиному источнику знания, который дает каждому ищущему истинный свет знания. Убедившись, что учитель соединен с достойной цепью духовных учителей, а его учение соответствует трем вышеупомянутым источникам, человек может быть уверен в своем духовном прогрессе. Тщательно поверяя всё этими тремя критериями, можно разглядеть истинного учителя и истинный путь.



От себя добавлю, что единственным известным мне Учителем, обладающим цепью ученической приемственностью, является Ведагор (Трехлебов).

Если кто то думает, что индийские веды - это не наши источники, почитайте книгу: Тилак. Арктическая родина в ведах. Так же полезно посмотреть фильм "Русь и веды" с участием Асова и вайшнава Хакимова.

Индийским ведам всего 5 тыс лет. До этого, на территории Индии проживали чёрные народы и они поклонялись богине Кали.

Если мы быстро хотим восстановить "Наследие предков", нужно изучать ведические знания, подробно представленные вайшнавской школой в лицах: Торсунов, Рузов, Тугутов, Тушкин, Хакимов и др.

С приобретёнными знаниями, будет возможно быстро восстановить нашу школу в соответствии с нашим Наследием.

В заключении, вопрос Трехлебову(Мезмай, 25апреля2010г):

Вы слышали о таком человеке, как Торсунов?
-Да
Как Вы к нему относитесь? Как Вы относитесь к его деятельности, трудам и к личности самого человека
-Я уже сказал ранее, что если человек старается восстановить нашу культуру хоть как то, как может, то это прекрасно и хорошо.

Добра и Радости всем!

[nataliasvob]

НАСЛЕДИЕ ПРЕДКОВ. СТРАНА ВОЛХВОВ. МАТЕРИАЛЫ ОТ РОДНОВЕРОВ.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Страна волхвов

В Словенске (будущем Великом Новгороде) еще до Рождества Христова, на месте нынешнего Софийского собора стоял величественный деревянный храм Триглава (Сварога, Перуна, Световида). Рядом находилась резиденция Верховного Волхва Всея Руси.

В храме Триглава служил волхв – хранитель, в обязанности которого входило читать гимны в праздники, благословлять ратников и моряков на подвиги. Проводить обряды имянаречения и проводов усопшего. Волхв – хранитель должен был знать астрономию, космологию, математику. Так же он был хранителем храмовой библиотеки. При храме Триглава служили гусляры – сказители.

В подчинении волхва храма Триглава были: кудесник из храма богини Лады, проводивший свадебные обряды и сваха, служившая при том же храме, а так же волхв из храма Числобога, ответственный за школу грамоты.

Волхву храма Триглава подчинялись и жившие в заповедных дубравах волхвы – ведуны (знахари), умевшие проводить несложные хирургические операции, приготовлявшие лечебные зелья на основе рецептов из древних «зелейников» (травников). Волхвы – ведуны так же владели тайной заговоров (древнего гипноза и рефлексологии).

В подчинении у волхвов – ведунов были повитухи, а также ведуньи – ворожеи, жившие у рек и озер, владевшие секретом приворотных зелий и ароматических смесей, умевшие налаживать семейные отношения.

Ведуньи – ворожеи умели гадать на деревянных плашках с рунами, давали людям силу и уверенность в личных делах.

Все они подчинялись Верховному Волхву Всея Словении и Волховскому Вече (Собору), избравшему Верховного Волхва.

Верховный Волхв Всея Словении осуществлял миропомазание князя Словении, избранного гражданским Вече, благословлял князя и ратников на подвиги. Верховный Волхв назначал волхвов – хранителей в другие города. Те в свою очередь назначали служителей храма Триглава, храма Лады, волхвов – ведунов, повитух, ведуний – ворожей.

Существовала Ведическая Церковь древних славян за счет добровольных пожертвований, никаких налогов в ее пользу не взималось, более того в тяжелые времена (войны, засуха) Ведическая Церковь давала средства на поддержание государственности.

В 6-8 веках н.э. при возникновении многих княжеств централизованная власть Верховного Волхва Всея Словении была нарушена. Многие волхвы удельных княжеств стали искажать древние традиции. Появились идолы второстепенных и новых богов. Искажались древние тексты.

После крещения Руси древние ведические храмы и святилища были разрушены или на их месте возникли храмы христианские.

Греческая инквизиция преследовала волхвов, сжигала древние тексты. В результате древние ведические знания во многом были уничтожены, а то что дошло до нас представляет весьма искаженные обрывки.

Карельский перешеек в старину назывался Корела, а еще ранее Волхава. Именно сюда в леса ушел вместе с Верховным Волхвом последний словенский (новгородский) князь Буривой, сын Гостомысла, отец Рюрика, Трувора, Синеуса. Было это в 862 году. Волхава стала последним прибежищем словенских волхвов – хранителей ведической веры.

Именно здесь Великий князь Московии Василий Иоаннович (1479-1533), женившись на молодой Елене Глинской и влюбившись в нее, искал приворотное зелье, дабы обрести взаимность.

Судя по всему, он нашел то, что искал. Карамзин писал: «Он был добрым правителем». От брака Великого князя Василия III и Елены Глинской родился царь Иоанн IV (Грозный).

Старец Василий Анисимович Анисимов родился в 1900 году в Санкт-Петербурге. Он – последний волхв России, исповедующий ведическую веру древних славян, старейшина ордена знахарей и ведунов России «Живой Камень», созданного в 1575 году на Карельском перешейке, волхвами бежавшими от царского и церковного суда.

Живет Василий Анисимович на Перуновом острове, посреди большого озера. В древности здесь было ведическое святилище, основанное легендарным князем Одином. По одной из версий под гранитной скалой стоящей на острове находится гробница Одина и его верного шута Локки.

Старец Василий рассказывает:

- Я происхожу из древнего словенского рода волхвов. Из поколения в поколение передавались у нас в роду ведические знания.

Дед мой научил меня воспринимать окружающий мир шире, чем его воспринимают другие люди. Даже в закрытом от света помещении я все вижу как при дневном свете, только без цвета, все вещи в темноте воспринимаются в одном изумрудно-зеленом цвете.

Я вижу вещи, которые другие наблюдают только в состоянии стресса или при изменении погодных условий. Считается, что это галлюцинации. Но галлюцинации не отличимы от реальности и помимо «прозрачных», которые вы можете пройти насквозь, существуют и непрозрачные. Если «галлюцинация» непрозрачная и вы видите стену, которую не видят другие, вы ее не обойдете. Наивно полагать, что мир это только то, что мы ощущаем. Помню, как дед мой помирал. Приподнялся фута на два над кроватью и испустил дух. А лампада в углу вспыхнула и погасла, оставив сиреневый дымок.

Довелось мне видеть и старца, ходившего по глади озера, ако по суху. Смотрю я на него и вдруг вижу – он стоит рядом со мной на берегу и смеется.

- А там по озеру кто ходит?

- Тоже я! – рассмеялся старец.

Юность свою я посвятил изучению всякой нечисти и способов борьбы с нею. Обратился ко мне настоятель небольшой церкви.

- Помоги! Бес вселился в церковь! Иконы плачут кровавыми слезами, свечи горят синим пламенем, лампады дымят.

Пришел я тогда в храм и остался на ночь. И полилась вдруг кровь по стенам и восстали призраки мертвых из-под алтаря. Став посреди очерченного мелом круга, я, прочел заклинание из «Волховника», и исчезли духи.

Дает о себе знать до сих пор вера древних славян. Не прощает, что забыли ее и играет иногда с человеком.

Дремучи северные леса. Даже в яркий полдень свет еле-еле пробивается сквозь густые лапы елей. До сих пор сохранились в некоторых местах ведические храмы и святилища, но булькающие болота и стаи кабанов не подпускают чужаков.

Среди болот я видел древний храм, стоящий на большой поляне посреди курганов. По траве стелился туман, а рядом стояла сосна, на которой болтались закованные в цепи скелеты.

В псковских катакомбах сохранилась подлинная молитва, данная Иисусу, высеченная на камне древней руницей. Строки гласят: «Отче наш! Прости и возлюби нас, детей своих малых и великих. Избави нас и чад наших от хворей разных, от голода и холода лютого. Обрати свой взор к страждущим и помоги немощным. Отчаявшимся даруй Веру, падшим Надежду, а несчастным Любовь. Идущие же долиной смертной тени пусть обретут свой мир. И будет так ныне и во веки веков!»

Ведическая вера древних славян – это окно в четвертое измерение, это та часть науки, которая существует, хотя еще не доказана с помощью формул и опытов. Если следовать логике некоторых скептиков, то закон всемирного тяготения не существовал до его открытия. Мистика – это непознанная закономерность.

Четвертое измерение, то что нам неведомо прорываеться в нашу реальность в виде снов, иллюзий (искажения реальности) или галлюцинаций (объектов из другой реальности).

В тихую погоду, в предрассветные часы многие петербуржцы видели на Неве призраки древних кораблей и даже слышали звуки, доносившиеся с них. И в то же время в древних летописях сохранились рассказы моряков плававших по Неве и видевших величественный град, похожий на нынешний Петербург.

Когда славяне пришли с волхвом Ильмером к озеру впоследствии названному Ильмень-озеро старец Ильмер приказал поставить вокруг озера каменные кресты, названные впоследствии Ильмеровыми Крестами, а еще позже «труворовыми крестами». Пропорции Ильмерова креста связанны с космологией древних ведических сил. Ильмеров Крест связан с незримой, но реальной силой. Только посвященный может воспользоваться этой силой. Ильмеров Крест связан с энергиями, которыми пользовались древние волхвы.

Старец Ильмер владел великой тайной атлантов – способностью открывать «двери» Времени. По старославянски время писалось «вертемя», что одновременно означало и «время» и «вертеть».

Подплывая на ладье к Синь-Камню на юго-восточном побережье Ильмень-озера старец Ильмер становился на него и при помощи некоего воздействия заставлял воду озера вращаться. В результате возникал светящийся конус. Если конус был направлен острием вверх, время внутри его при вращении ускорялось, и можно было открыть «дверь» в будущее. Если же конус был перевернутым и соприкасался острой частью с водами Ильмень-озера, время внутри его при вращении замедлялось, и можно было открыть «дверь» в прошлое.

Изменяя в одном месте действие сил тяготения (гравитации) при помощи центробежного инерционального движения можно было вызвать искривление пространства, а следовательно и времени и открыть «вход» в другой мир, четвертое измерение, «вход» в прошлое и будущее, а возможно и в параллельные реальности. Не исключена возможность использования «конуса» для перемещения в пространстве.

В 1966 году при земляных работах на берегу, неподалеку от Синь-камня была найдена древняя домовина в которой лежали останки немецкого летчика времен второй мировой войны. Как он попал в древний долбленый гроб? Возможно, его самолет оказался в зоне замедленного времени, при этом, как известно, изменяется материальная сущность объекта, для нас он становится невидимым, но возможно его увидели наши предки и возможно немецкому летчику так и не удалось выйти из поля замедленного времени.

Существует неоспоримый факт – свидетельства ветеранов «люфтваффе», наблюдавших летом 1942 года над Ильмень-озером необычные природные явления.

Что еще могли ведические силы древних славян?

Активизируя и направляя силы природы (зримые и незримые) волхвы помогали людям в обретении личной силы. Этим занимались волхвы, обращаясь к силе Велеса.

Велес (Власий) – медведь, бог богатства, силы, успеха.
Люб – слуга Велеса, большеухий рыжий кот, бог любви.

Эти боги помогали людям в обретении личной силы, дающей:

* очищение от негативных энергий, духовное и физическое оздоровление
* защиту от негативных воздействий
* снятие комплекса «белой вороны» и снятие страха перемен
* умение привлекать внимание
* умение заставить человека хорошо о вас думать через передачу информации без слов (интонация, мимика, жест)
* умение упрочить отношения
* умение избежать чужого влияния
* умение избежать разрыва
* умение примеряться после ссоры
* умение возобновлять прерванные отношения
* умение избавиться от мыслей о прошлых отношениях

Проще говоря – волхвы давали рекомендации позволяющие достигнуть успеха и пробуждали у человека веру в свои силы.

Волхвы так же обучали, как использовать ароматические смеси для влияния на других через подсознательное восприятие.

Ведическая вера древних является источником всех остальных вероучений. Это то древо от коего ответвились современные религии, так же как от изначального языка атлантов ответвились все современные языки, так же как от древних атлантов произошли все народы.

Суть ведической религии славян заключается в Законах Природы, которые были даны Всевышним в Начале Творения. Всевышний сам и есть Высший Закон, объединяющий все законы природы. И одновременно в нашей Вселенной Он проявляется как Сын Закона.

Нисхождение Бога – суть Его Сыновья, единые с Ним. Суть его проявления в существовании земного мира. Через свои образы он являет нам Свою волю, являет Законы Природы. Бог един и множественен.

Звездный Закон – это Правь (Правило), коей подчиняется Явь (мир явленный) и Навь (мир духовный, посмертный) Само звездное небо – суть Прави. Расположение звезд, движение планет и светил подчинено Прави – единому для всей Вселенной Закону.

Явь, Навь и Правь – это три сущности, три лика Бога. Явь – это мир явленный Всевышним. Навь – мир духовный, мир пращуров и богов. Навь – это мир, в котором пребывает Личность Триединого Бога до ее нисхождения в Явь, воплощенная в земном мире.

Триединый Бог в славянской традиции – Триглав.

[ОЛЬГА_НКЭ]

Рождество Иоанна Предтечи

Иван Купала – народное название церковного праздника Рождества Иоанна Предтечи, Иоана Крестителя.
7 июля (24-е по старому стилю) – период летнего солнцеворота. Говорят, в этот день природа пребывает в самом соку, на вершине своих сил.

На языческой Руси в это время чествовалось божество земных плодов – Купала. Его представляли в виде красивого и веселого юноши с большим венком из трав и ярких цветов на голове, держащего в руках летние дары природы. В благодарность за щедрость Купале приносили жертвы – сжигали на кострах травы, а кроме того, водили хороводы, распевали славящие божество песни.

С приходом христианства в празднование Купалы вплелись традиции отмечаемого в это же время церковного праздника Рождества Иоанна Предтечи. Образ Иоанна Предтечи, по библейским сказаниям крестившего простой люд в водах реки Иордан, в народном сознании постепенно слился с образом божества Купалы, и его именем крестьяне прозвали святого Иоанна. А к языческим огненным обычаям присоединились обряды, связанные с водой, напоминающие о крещении как омовении в реке, по созвучию со словом «купать».

Огонь…

Как отголосок язычества в ночь на Ивана Купалу в деревнях разводили костры. Добывать живой огонь с помощью трения друг о друга сухих веток позволялось самому старшему и уважаемому мужчине из поселения или же самому красивому и удалому парню. Вокруг купальских костров всей деревней водили хороводы, пели песни. Не выйти на гуляние в эту ночь было дурной приметой.

Люди верили, что огонь в ночь на Ивана Купалу обладает очистительными свойствами. Поэтому все – от мала до велика – прыгали через костры, чтобы в пламени сгорело все плохое. Примечали: чем выше пролетишь над пламенем, тем будешь удачливее и здоровее. Матери сжигали на купальском огне одежду больных детей. Влюбленные перелетали через костер, держась за руки: если не расцепятся, будут жить вместе долго и счастливо. Считалось также, что, преодолевая огненную преграду, люди символично приносят себя в жертву божеству земных плодов.

Купальский огонь старались развести как можно выше, «чтобы искры долетали до неба»: на пригорке, холме, чаще возле реки. Крестьяне считали, что чем дальше он будет виден, тем лучше. На стол или расстеленную на земле скатерть выставляли собранную вскладчину закуску и выпивку.
В некоторых местностях люди поджигали закрепленное посреди костра на шесте колесо. Такой горящий круг, как и сам огонь, символизировал солнце.

Огонь в купальскую ночь играл важную роль – как олицетворение все того же светила. В старину верили, что солнце на Ивана Купалу выезжает из своих чертогов на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом. Оно пляшет, играет на небе, рассыпая огненные звезды. Полагали также, что в это время Солнце играет свадьбу со светоносной красной девицей Зарей-зарницей. Обязательный обряд этой солнечной свадьбы – купание светила в водах.

…и вода

Языческие легенды о купании Солнца, евангельское крещение водой Иоанном Крестителем, называемым в Священном Писании предтечей Солнца (Христа), созвучие Купалы с «купать», почитание воды как стихии, без которой нет плодородия, легли в основу водных обрядов в ночь на Ивана Купалу и на сам купальский день.
Так же как и огонь, вода, по народным поверьям, в купальскую ночь обладала особыми свойствами. Крестьяне после гуляний у костра перемещались к открытым водоемам. Верили, что если искупаться до рассвета Иванова дня, весь год будешь здоровым, смоешь с себя сглаз и порчу. В языческие времена люди считали, что, купаясь, приносят своеобразную жертву божеству.

Как и на Крещение, вода во всех источниках в купальскую полночь становилась целебной.
Целебными свойствами наделялась и роса, утром покрывшая траву. На заре Ивана Купалы хозяйки выходили «черпать росу». Расстилали на влажной луговой траве чистые скатерти, а после выжимали впитавшуюся в них росу в кадушки. Ею умывались и для красы лица, и чтобы прогнать всякую «болесть», кропили стены домов и кровати, изгоняя тем самым нечистую силу.

Земля и травы

Свои соки и силу земля, вместе с солнцем и водой, передавала не только людям, но и растениям.
В ивановскую ночь крестьяне украшали себя венками, опоясывались травами. Многие отправлялись в лес или поле за лекарственными «зелиями» и «корениями», обладающими в это время наибольшей силой. Знатоками в этом деле были знахари. Они ведали, где какую травку взять, какие слова при этом прошептать.

Самые отважные отправлялись на поиски цветущего только в эту ночь папоротника. Верили, что сорвавшему и уберегшему его до первых петухов от манящей или пугающей нечистой силы, откроются все клады, помыслы людские и девичьи сердца.

Разгул нечисти

Купальская ночь считалась одной из самых страшных и таинственных в году. Верили, что в это время стираются границы между человеческим и потусторонним мирами. В эту ночь растения и животные разговаривали между собой, и люди могли слышать их голоса. А деревья якобы переходили с места на место.

Крестьяне говорили, что ведьмы, колдуны и прочая нечисть в ночь на Ивана Купалу собираются на шабаш. А та ведьма, которая почему-то не полетела на Лысую гору, попытается навредить людям: посевы потоптать-повыдергивать, молоко у коров увести, наслать неприятности в дом. Чтобы оградить себя и свое хозяйство от проделок нечистой силы, деревенские жители рассыпали пепел от купальского огня по полям, рисовали головешками кресты на окнах и дверях, вставляли в стены домов купальские травы.

Снятие запретов

Одной из особенностей купальской ночи было снятие запретов. После совместного купания холостые парни и девушки, молодые семейные мужчины и женщины уединялись в ближайших лесах и рощах вовсе не со своей второй половинкой.

По словам игумена Псковского Елизарьева монастыря Памфила, это было «мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девами растление». Девушек, забеременевших и родивших после этого праздника, охотно брали в жены. Замужних же из дому не выгоняли, так как стать отцом, пусть и неродного ребенка, родившегося после ночи на Ивана Купалу, было почетным.

В ночь на Ивана Купалу природа находилась на вершине своего расцвета. Люди так же, как и она, старались жить полной жизнью, соединиться со стихиями, взять у матушки-природы как можно больше и как можно лучше отблагодарить ее.

[ОЛЬГА_НКЭ]

У наших древних предков год состоял не из 12, а из 13 месяцев по 28 дней каждый + 1 день безвременья. По этому календарю, праздники приходились именно на "дни силы", когда у людей появлялась возможность зарядиться энергией света и жить в созвучии со Всемирьем. Нашла на сайте "Древо Рода" подробные описания этого календаря и решила поделиться со своими друзьями. Думаю, вам будет очень интересно ознакомиться с данной версией древнего календаря славяно-ариев (а автор утверждает, что это был и всенародный календарь в далёкие времена).
Принято считать, что мы, люди, наделены сознанием, однако где оно, это сознание, в нас? Может быть, в нашем мозгу? Или, быть может, сознание - это бесконечный непрерывный поток, в котором мы, люди, являемся лишь резонаторами, отражающими некоторую ограниченную область всеобщего поля сознания. Сознание непрерывно и одновременно вмещает в себя все возможные измерения бытия. А мы используем лишь ту его грань, которая соответствует нашему уровню эволюции.

На протяжении последних нескольких тысячелетий мы, люди Земли, используя инструменты измерения пространства для определения времени, настроили свои приёмо-передающие резонаторные устройства - наши тонкие тела - на волны и вибрации, определяющие мир материи. И прочно отождествились с этим миром, поверили, что каждый из нас – это, прежде всего, плотное тело. Такое видение соответствует определённой стадии развития сознания людей, но никак не истиной. Анализируя это, можно подчеркнуть, что в разных традициях и народах существуют Календари, измерительные приборы времени. Вроде мы все живем под одним Солнцем-Дажбогом, и время для нас, Землян, будет отсчитываться одинаково, но парадоксально мы видим иное. Большая плутовщина начинается со времен становления христианства, когда рушились старые устои, традиции и вводилось что-то новое. Это новое и есть существующая «пирамида», которую мы сейчас рассмотрим.

Существующая парадигма удерживается благодаря наличию ошибочного календаря, созданного по замыслу римского императора Юлия Цезаря, который таким образом пытался добиться господства над миром, отняв у людей связь с Духом, с Природой и друг с другом. Так была создана существующая парадигма разобщения и страха. Стоит ли удивляться тому, с каким трудом удается созидать Мир в мире, живущем по календарю, созданному для завоевания мира!

Давайте же посмотрим, в чем состоит неточность существующего календаря. Во-первых, месяцы в нем различной длины. Календарь является инструментом измерения. Скажем, если бы Вам дали линейку, на которой сантиметровые расстояния все разной длины, полагались бы Вы на такой измерительный инструмент? Едва ли. А собственно, сколько людей в точности вспомнят количество дней в месяцах, без того, чтобы: «Ну, если в сентябре 30, то тогда...»? Каждый раз, когда мы размышляем о времени, этот факт возвращает нас на уровень сознания старшеклассников.

Далее – названия месяцев. Сентябрь, Октябрь, Ноябрь, Декабрь, исходя из их римских корней, должны соответствовать седьмому, восьмому, девятому и десятому месяцам, но так ли это? Июль и Август названы в честь Цезаря. Начало года было произвольно выбрано самим Цезарем, и первый месяц, Январь, назван в честь Януса, римского бога войны. Почему же 2000 лет спустя мы все еще почитаем римских завоевателей и платим им дань, используя их неточный календарь? В Украинском варианте название месяцев совпадает, но один месяц как-то выпадает в истории, и поэтому вместо 13 месяцев появляется 12. Вот наглядный пример:

Древнерусское название / Сегодняшнее название

Січень Січень

Лютий Лютий

Березоль Березень

Цветень Квітень

Травень Травень

Червень Червень

Липень Липень

Серпень Серпень

Вересень Вересень

Листопад Жовтень

Грудень Листопад

Студень Грудень».


Мы видим, как в жовтні произошла подмена на листопад, то есть месяц жовтень просто выпал. Христианскую церковь пугала цифра 13, это можно видеть и сейчас, потому как эта цифра несла определенную вибрацию, которая им мешает достичь задуманного.

Огромный контур Галактики можно рассматривать как набор потоков энергии, любой радиальный импульс которых можно описать каким-либо числом из целочисленного ряда. Каждый пульсирующий поток энергии является контуром, начинающимся и завершающимся в общей точке - в ядре Галактики, он двигается одновременно вперед и назад.

Как сердце урагана, поток энергии пребывает одновременно в прямом и обратном вращательном движении, которое радиально распространяется из его энергетического центра невообразимой мощности, пульсирующего в определенном ритме. Этот поток наши предки называли Светом Рода Всевышнего, Живой Водой, Молоком Небесным. Предположим, что эти противонаправленные потоки движения и энергии можно описать двумя рядами чисел. Пусть один поток пульсирует с частотами, представленными прямым рядом от 1 до 13, а второй - с частотами, описываемыми обратным рядом от 13 до 1. Таким образом, первый поток переходит от простых пульсаций к более сложным, а второй - наоборот. Если совместить пульсации прямого и обратного потоков энергии на уровне числовых рядов, получится следующее:

Прямой ряд 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 (= 91)

Обратный ряд 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1 (= 91)

Парные суммы 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14

Полный цикл прямого и обратного вращения можно, кроме того, описать с помощью разницы между смежными членами двух числовых рядов, то есть разностью между 1 и 13, 2 и 12 и так далее. Последовательность разностей между двумя рядами выглядит следующим образом:

Разность 12 10 8 6 4 2 0 2 4 6 8 10 12 (= 84)

Суммы членов прямого и обратного ряда равны и составляют 1 + 2 + 3 4-… + 13 = 91, и эту сумму можно представить в виде: 91 = 13 x7. Сумма ряда разностей равна 84 = 7 x 12. Кроме того, 91 - 84 = 7. Четное число 12 кратно 3, и его можно разложить на множители: 12 = 3 x 4; тогда как 84 = 7 x 3 x 4.

В этих примерах интересно то, что семерки, средние члены обоих исходных рядов, дают нулевую разность. Центральное число в наборе из тринадцати чисел 7 означает мистическую полноту, совершенство и потенциальную возможность. Сумма членов прямого и обратного рядов во всех случаях равна 14 = 7 x 2. Общее количество членов в обоих рядах: 13 x 2 = 26. Поэтому каждый 7-ой день является днем силы, Седьмицей или Воскресеньем (русское название неділя; от слов - неделанье, выходной день), где проявляются Коны Всевышнего Рода. Поэтому 7-ые дни или в счете недель или числовом их порядке является Вратами Всемирья, и именно в эти дни открываются нам новые Коны творения. Празднуя именно в эти дни силы, мы вбираем в себя всю силу и мудрость Всемирья и во здравии и счастье, имея эти качества, проживаем дальше, плывя по реке времени в будущее.

Этот пример показывает, что ядро Галактики может испускать числа, по меньшей мере, в двух направлениях одновременно. Кроме того, отношения между циклическими числами каждого потока энергии представляют собой простейший образец взаимоотношений этих потоков. Очевидно также, что число 7 связано с нулем, с суммой всего ряда (91), с суммами двух рядов (14) и с суммой ряда разностей исходных рядов (84). Вообще, двумя ключевыми числами в приведенном выше примере являются 13 и 7.

Эти две цифры показывают нам пульсацию Богини Даны (Луны) и Дажбога (Солнца). Их взаимодействие, ритм, пульсация и дают нам постижение Кона времени, этого Бога наши предки называли Числобогом. Его так и изображали двуликим, в образе одновременно Солнца-Дажбога и Луны-Даны.

Основа Кона Времени состоит в том, что время – это четвертое измерение. Это еще Эйнштейн открыл. Однако ему не удалось пойти дальше этого утверждения.

Время, являясь четвертым измерением, соединяет трехмерную физическую реальность и мир Духа 5-го измерения. Т.о. времени присущи как физический, так и духовный аспекты. Существующий 12-месячный календарь совсем не содержит духовной составляющей, а физическая его часть не точна. Однако, Колодар Числобога, 13 Лун – не только славянский календарь, но всенародный.

Он основанный на природных естественных циклах. Он является Солнечно-Лунным непрерывным гармоническим Колодарем Числобога. Также он называется Календарём 13 Лун, потому что учитывает 28-дневный женский природный цикл, который также является средним циклом Луны.

Существуют следующие естественные циклы:

День – Один оборот Земли вокруг своей оси создает день и ночь.

Месяц – Один оборот Луны вокруг Земли отслеживается в ее циклических фазах. Ее видимый и фактический циклы составляют 27 и 29 дней, т.о. средний лунный период – 28 дней.

Измерение цикла Луны от полнолуния к полнолунию называется Синодическим циклом и составляет продолжительность в 29,5 дней. Однако, Сидерический лунный цикл, который измеряет луну по одному и тому же месту, где она снова и снова появляется на небе, имеет продолжительность только в 27,1 дней. Таким образом, 28 дней являются средним лунным циклом. Реально Луна обращается вокруг Земли 13 раз за год. Это означает, что Календарь 13 Лун является истинным солнечно-лунным календарём, измеряющим орбиту Земли вокруг Солнца средним лунным циклом в 28 дней.

Год – Земля делает оборот вокруг Солнца за 365 дней. Если разделить год на месяцы, получается 13 месяцев по 28 дней каждый плюс еще один день вне времени.

Тринадцать совершенных месяцев по 28 дней равны 52 совершенным неделям по 7 дней и равны 364 дням. 365-ый день называется Днём вне Времени, потому что он не является ни днём недели, ни днём месяца.

Каждый месяц составлен 4 полными неделями, Каждый год – 52 полных недели и таковы циклы, действующие на физическом плане жизни.

Мы живём внутри бесконечных циклов, и наши тела также несут в себе код естественных циклов времени. Мужчины и женщины проживают 28-дневные циклы, известные также как биоритмы. Наше тело имеет 13 сочленений, которые позволяют нам двигаться, и 20 пальцев на руках и ногах. Мы есть само воплощение естественного времени.

Поэтому Календарь 13 Лун есть календарем естественного времени, следуя ему, мы восстанавливаем своё синхронное проживание природных циклов, понимание галактической природы жизни и фрактальности мироздания.

Время является частотой - частотой синхронизации. Колодар Числобога - воистину уникальный, потому что он синхронизирован с Гармоническим Модулем, универсальной временной частотой 13:28.

Мы сегодня знаем, каково, когда переводят стрелки часов на час вперед или назад осенью и весной. Это вызывает панику в душе, психические расстройства и болезни, а каково жить всю жизнь за неестественным календарем?

Возвращаясь снова к жизни в гармонии с циклами природы по Календарю Тринадцати Лун, мы решаем содействовать наступлению такого будущего Земли, в котором время больше не деньги, а Время – Мудрость.

На будущее мы для удобства создадим электронную программу для счета времени, и часы приведем в соответствие временных циклов 13:28. Дни силы – праздники являются всенародными, а вот описания праздников передаются образами славяно-ариев и относятся к средней части Руси, где есть сельскохозяйственные традиции. В других родах они могут быть иными, даже на севере Руси. Но в энергетическом плане это одни и те же праздники. Мы рожденные на Подолье и поэтому передали праздники образами средней части Руси. Кто имеет иное место рождения, изучайте свои родовые традиции, и Числобог откроет Вам Ваши праздники, которые ваши люди воспримут, как родные, кои и являются частью Вас.

Именно с перехода на понимание Кона времени и жизни Покону нужно начинать свой дальнейший путь, слыша пульсацию Всемирья, так как мы являемся ее частью. Не живя в созвучии с этой пульсацией, мы так и не придем в мир добра и справедливости, так как постоянно пребываем энергетически в иных потоках пульсации. Числобог сегодня нам снова раскрывает Кон времени и благословляет нас на истинный путь, путь нашего сердца.

Именно полное Единство всех Народов Планеты, независимо от цвета, расы, верований, наций, мы обретём истинную радугу человеческой любви, которая приведёт нас к грядущему Дню Сварожьему на Земле!

[ОЛЬГА_НКЭ]

С древнейших времен люди разных стран и континентов рассказывают о неведомых землях, проход в которые открывается лишь в строго определенное время и в строго заданном месте…

В этих неведомых землях живут удивительные народы — эльфы, феи, банши; там стоит невидимый град Китеж, затаилась легендарная Шамбала, иные неведомые материки и государства. В одних подобных землях люди пропадают навсегда, из других возвращаются, дорога в третьи известна только редким избранным и посвященным.

Прежде все это было мифами. Однако сегодня ученые доказывают реальность существования неизвестных пространств там, где в атласе обозначены хорошо известные страны. Они рядом, но они в ином измерении.

В древнеиндийской мифологии не раз встречаются упоминания о неких семи таинственных континентах: Дамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Кронча, Шака и Пушкара, разделенных океанами, пересеченных горными хребтами и населенными людьми. В старинных книгах, к примеру, говорится, что некоторые провинции континента Джамбу якобы имели устойчивую связь с Индостаном. Что до остальных шести континентов, то, похоже, они были чисто мифическими, чем-то вроде земли Тирн-на-Ног, или островов Авалон и святого Брендана, хорошо известных специалистам в области паранормального и зкзотерики.

В 70-х годах XX века французский ученый и исследователь неведомого Жак Бержье заявил, что существование «мифических» индийских царств не противоречит принципам современной математики, так как строение пространства гораздо сложнее, нежели принято считать. «Если допустить, что Земля — одна из поверхностей Римана (то есть, описанная математически и графически сложная пространственная структура), — писал Бержье, — то возможно существование неких неведомых местностей, недоступных при обычных обстоятельствах, и не нанесенных ни на карты, ни на глобусы. Мы и не подозреваем о них, как не подозревали о существовании бактерий и невидимой радиации». Если принять слова этого ученого на веру, следующим логическим шагом станет признание существования мест, в которые можно попасть, но из которых невозможно вернуться. Или в которые можно войти лишь в определенное время года и суток, или раз в несколько лет.

… В 1964 году, когда в Японии царила тотальная шпиономания, власти решили проверить паспорта всех проживавших в Стране восходящего солнца иностранцев. В одной из токийских гостиниц полицейские наткнулись на человека, паспорт которого был в порядке, если не считать того обстоятельства, что документ был выдан в несуществующей стране — республике Туаред, которая, по утверждению владельца, занимает огромную территорию в пустыне Сахара и простирается от Мавритании до Судана. Неделю мучились с этим человеком следователи (а вдруг шпион?); выяснилось, что ни в одном государстве не было посольства таинственной Туаред. В конце концов несчастного «туаредца» просто поместили в больницу для душевнобольных.

Возможно, что эта история — выдумка некоего любителя сенсаций, хотя материалы следствия говорят об обратном. Но вдруг появление в Японии гостя из Туареда можно объяснить как-то иначе?

Нечто подобное произошло в свое время в Германии, когда на улице городка Золинген был задержан обезумевший человек, чрезвычайно странно одетый и пребывавший в состоянии транса. Едва ворочая языком от страха, он объяснил, что его зовут Йозеф Форин и проживает он в стране Лас-карии, что на континенте Сакрия. Как он очутился в Золингене и сам не понимает. Германским властям так и не удалось отыскать на карте эти загадочные места. Дальнейшая судьба господина Форина, увы, не известна.

В 1982 году испанскому историку и уфологу Антонио Ривьере пришлось переквалифицироваться в географа и заняться поисками таинственной земли. На сей раз речь шла о небольшом архипелаге в Тихом океане. А началось все с телефонного звонка приятеля, который спросил Ривьеру, слышал ли он когда-либо что-нибудь об островах Гесперид, лежащих на 47,9 градуса южной широты и 118,15 градуса западной долготы? Разумеется, в точке с этими координатами нет никаких островов, а ближайшая к ней суша — острова Пасхи и Хуан-Фердинандес. Но среди бумаг, переданных Ривьере приятелем, оказалась занятная брошюра под названием «Исследование островов Гесперид» и изданная в Англии в 1962 году. В брошюре было немало французских и испанских географических карт, и даже… несколько фотографий далеких и таинственных островов Гесперид! Архипелаг якобы состоит из островов Большие Геспериды, Озерного и маленького островка Рэп, а также дюжины небольших атоллов. Занимаемая архипелагом площадь -112 квадратных миль. На самом большом из островов высится гора Франклин, протекает река Мерсед, а в центре Озерного острова лежит обширное озеро с каким-то полинезийским названием. Расположение островов делает их райским уголком.

Если верить бумагам Ривьеры, острова открыл в 1850 году британский китобой Джек Макнолл, который и заявил права на них. Но еще более интригующе выглядел документ, в котором говорилось, что архипелаг приобрел в собственность некий мадридский синдикат. Тут-то и начинается, в буквальном смысле, путешествие «Алисы в Зазеркалье».

Дабы усугубить путаницу «мадридский синдикат» переименовал Геспериды в острова Догерти, объявил их независимым государством, которое обратилось в ООН с просьбой о приеме. Это прошение было отклонено. Тем временем правительство Гесперид начало выпускать почтовые открытки и марки на языке эсперанто и приняло конституцию на том же языке, датированную 15 июня 1965 года и провозгласившую Конфедерацию островов Догерти и Гесперид. Подписали сей документ некто доктор Деневакара, генерал Мей-ер и профессор Белавини. Вскоре у Конфедерации появился гимн «Под Южным Крестом», столица в поселке Старпол, казначейство, МИД и МВД. Почтовые марки несуществующей республики провозглашали свободу веры, космических путешествий (!) и права человека. Стоили эти марки 50 и 75 каких-то неведомых денежных единиц.

Антонио Ривьера не пожалел сил на поиски островов, но, разумеется, ничего не нашел. «Давайте представим, — предлагает исследователь паранормального доктор Макс Фингер из Вены, — что, если вся эта история не связана с какими-то реальными аферами, призрачный архипелаг, исчезнувший в небытие, — одна из точек соприкосновения нашего мира с параллельным, из которого к нам нередко проникают гости, материальные предметы и обрывки информации…»

Источник: «Интересная газета. Оракул» №2 2012 г.

[nataliasvob]

ДРУИДЫ


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]



Они были жрецами кельтов - потомков атлантов. Само слово « друиды » переводится как « люди дуба », т.к. дуб - священное дерево друидов. Друиды были организованным магическим Орденом, их магическая система, корнями уходившая во времена Атлантиды, остается неизученой полностью до настоящего времени.

Они были жрецами кельтов - потомков атлантов. Само слово « друиды » переводится как « люди дуба », т.к. дуб - священное дерево друидов. Друиды были организованным магическим Орденом, их магическая система, корнями уходившая во времена Атлантиды, остается неизученой полностью до настоящего времени. В кельтских племенах друиды были учеными, врачами, прорицателями, адвокатами, исполняли функцию посредников между людьми и богами, - пользовались всеобщим уважением и обладали Истинным Могуществом. Одно из главнейших табу друидов запрещало записывать что - либо из их учения, т.к. в руках невеж эти знания, без преувеличения, могли обернуться всемирной катастрофой.
Свою систему друиды основывали на абстрактной концепции, которую они называли « Власть » что подразумевало не владычество над другими людьми или Силами природы, но владение собой и, через себя - окружающим миром
Друиды славились по всей Европе и странах Востока своими школами, библиотеками, университетами. Обучение Искусству друида проходило не менее двадцати календарных лет, и начиналось с раннего возраста. Кандидаты в ученики проходили строгий отбор, после которого оставались самые способные и многообещающие кандидаты. В начале своего обучения каждый ученик посвящался определенному проявлению божества, которое затем выступало в качестве советника и проводника по иному миру, а также определяло порядок ступеней, которые предстояло пройти ( порядок был сугубо индивидуальным для каждого ученика ).

Университеты, вернее Бардические университеты подразделялись на три ранга обучения:
Овид ( Ovydd /Vate ) - начальный ранг обучения. Ученики носили одежды зеленого цвета ( цвет новизны /роста ) и изучали медицину, Закон, астрономию, поэзию и музыку, а также ряд необходимых дисциплин.
Бард ( Bard / Beirdd ) - второй ранг. Ученики носили синие одежды ( цвет неба, гармонии и истины ), изучали музыкальные искусства и инструменты, поэзию, историю, заклинательные песни. После обучения их обязанностью было ходить по стране, заниматься дипломатией, передавать новости, собирать информацию для правящих ветвей друидизма.
Друид ( Druid / Derwyddon ) - одевались в белое ( цвет чистоты, знаний и духовной общности ). Собственно они и были пророками, жрецами, судьями и адвокатами.

Каждая ступень обучения оканчивалась обрядами инициации и определенными испытаниями, подчас смертельно опасными. Власть друида была безграничной, а авторитет не подвергался даже малейшему сомнению.
«Они сильны в знаниях звезд и расчетам по ним и используют телескопы, чтобы свести магию луны, делая ее свет ярче ». Диодор Сицилийский, греческий историк, 60 г. до н.э. Телескопы ! И это, заметьте, в 60 году до нашей эры !

Тайны - один из основных разделов, с которым ознакамливался изучающий Традицию друидов. Это обычно для членов любой Магической Школы.
Доктор Карл Густав Юнг в своей автобиографии « Воспоминания, сны, размышления » говорит так : « Нет лучшего средства интенсификации драгоценного чувства индивидуальности, чем обладание тайной, которую личность поклялась хранить. Подобное обладание оказало очень сильное влияние на мой характер; я считаю это важнейшим существенным фактором своего детства ».
Следует упомянуть о пристрастии друидов к числам, в особенности к числу « три » и его производным. Наиболее заметны следы древней эзотерической практики кельтов заключаются в представлении мудрости в виде трехстиший, или триад ; эта тенденция, пронизывающая все кельтское искусство и литературу, получила также название Закон Трех Требований.
Ниже приведены некоторые трехстишия, над которыми я рекомендовал бы поразмышлять гостю, ибо это непреложные и неизменные Истины :

Три сущности человека :
Кем он считает себя.
Кем его считают другие.
Каков он в действительности.

Три духовных правила, направляющие человека :
Владение собой.
Владение миром.
Владение неведомым.

Три вещи, которые следует контролировать превыше всего :
Рука.
Язык.
Желание.

Три признака жестокости :
Без нужды пугать животное.
Без нужды обрывать растения.
Без нужды гнаться за милостями и привелегиями.

Три ключа власти друида :
Знать,
Сметь,
Хранить молчание.

Систематическое завоевание Британии Римом началось в 43 году н.э, и продолжалось до 61 года н.э., в результате чего Британия стала одной из окраинных провинций Римской Империи. Это произошло вследствие разрозненности кельтских племен и превосходящих по оснащению и военной подготовке римских легионов. Почти все друиды были целенаправленно физически уничтожены тем, или иным образом.
Однако уже к началу V века н.э., в результате систематических набегов кельтских и саксонских племен, наносивших немалый урон оккупантам, римское владычество в Британии прекратилось. Британия снова распалась на ряд независимых кельтских областей.

Законы магии друидов

Друиды - жреческая каста, потомки атлантов, которой принадлежала высшая власть в древней Британии,Галлии,Ирландии. Одной из областей тайного Знания друидов, были магия и колдовство, которые основывались и основываются на вечных, как сама Вселенная, Законах.

Закон Знания
Первый основной Закон. Понимание дает контроль. Чем больше известно об объекте,тем проще осуществлять над ним контроль. Знание - это власть.
Закон Самопознания
Основное производное Закона Знания. Не имеющий знания о себе, не может иметь знания о своих магических способностях, своей
магии и, соответственно, власти над ними. Познай себя.

Закон причины и следствия
Точно то же действие, произведенное при точно тех же условиях, приведет к точно тому же результату. В действительности магические ритуалы имеют так много переменных, что полное управление ими и иногда их понимание, часто невозможны. Ключ к наиболее полному овладению магическими искусствами в практическом изучении: какие переменные наиболее важны в каждом конкретном случае, и как сохранить их постоянство.
Закон Ассоциации
Второй основной Закон. На нем построено множество ритуалов, начиная от любовных заговоров заканчивая инвольтованием. Если любые две вещи имеют общие элементы, они взаимодействуют через эти элементы. Управление одним предметом способствует управлению другим предметом, в зависимости от количества вовлеченных в процесс общих элементов.
Закон подобия
Третий основной Закон. Выглядящее подобным - подобно. Наличие качественного ментального или физического образа объекта, облегчает контроль над ним. Самый яркий тому пример - знаменитые колдовские куклы.

Закон Контакта
Объекты, находившиеся друг с другом в физическом контакте, продолжают так, или иначе взаимодействовать после разъединения. Любой, кого касается человек, имеет с ним слабую магическую связь. Чем чаще происходит контакт - тем сильнее связь. Магическая Сила контагиозна, то есть обладание частью чьего либо физического тела (ногти, волосы, кровь, слюна) дает лучшую контактную связь.
Закон Имени
Имя - это нечто, глубоко связанное с его носителем. Простое произношениие имени уже влечет за собой возникновение определенного контакта с тем, кто его носит. Многие маги и воины древности, тщательно скрывали свои имена, дабы избежать возможного нежелательного контакта. Знание истинного и полного имени объекта или процесса, дает контроль над ним. Попросту говоря, если человек снова и снова называет что либо тем же именем снова и снова, это имя становится ассоциированным с объектом.
Закон Слов Силы
Слова Силы - это некие слова, изменяющие внутреннюю и, соответственно, внешнюю реальность, значение которых, чаще всего, утеряно или забыто. Широко применяются в заклинаниях и заговорах. Изображаются графически на талисманах и амулетах.

Закон Персонификации
Используется для концентрации и фокусировки магической энергии. Любой феномен или объект может считаться живым и иметь личность. Что угодно может быть персоной.
Закон Обращения
Можно установить внутреннюю связь между процессами внутри и снаружи себя, вызвав внутренний процесс во время установления связи.
Закон Вызова
Можно установить внешнюю связь между процессами внутри и снаружи кого-либо, вызвав внешний процесс во время установления связи.
Закон Идентификации
Можно через максимальную ассоциацию между элементами себя и другого существа, действительно стать тем существом, вплоть до обладания его знаниями и силой.

Закон Личной Вселенной
Любое существо свободно и способно создать свою собственную (субъективную) вселенную, которая никогда не будет полность идентична вселенной другого существа. Реальность - это не что иное, как консенсунс мнений существ об их собственных вселенных.
Закон Бесконечности Вселенных
Абсолютное число Вселенных, в которых отображены все возможные комбинации феномена существования - это бесконечность. Все возможно
Закон Прагматизма
Если спектр убеждений или поведения позволяет существу выжить и успешно достичь выбранных целей, то такие убеждения (комбинации моделей поведения) "правильны","верны" или "разумны". От этого правила открещиваются, но обычно применяют.
Закон Единства
Любой феномен существования, прямо или косвенно связан с любым другим феноменом существования в прошлом, настоящем или будущем. Ощущение раздельности феноменов, основано на неполном знании и/или непонимании.

Закон Истинной Лжи
Можно, для понимания, или действия, нарушить истинный спектр личной вселенной, но все же оставаться "верным себе", учитывая тот факт, что это "работает" в конкретной специфической ситуации.
Закон Синтеза
Синтез двух, или более "противоположных" спектров данных, дает новый спектр, который будет истиннее каждого из исходных. Синтезированный спектр может быть применим на большем числе уровней реальности, будучи не компромиссом, но чем то новым и большим.
Закон Полярности
Любой спектр данных может быть разделен на, по крайней мере, две противоположные характеристики, и каждая из них будет содержать суть другой внутри себя.

Закон Противоположности
Подзакон Закона Полярности. Довольно сложен для понимания. Противоположный спектр содержит информацию о другом спектре, предполагая информацию о том, чем данный спектр не является. Контроль над противоположным спектром, позволяет контролировать искомый спектр.

Закон Динамического Баланса
Для достижения успеха во всех сферах бытия, необходимо поддерживать каждый аспект своей вселенной в состоянии динамического баланса с любым другим аспектом. Крайности опасны тем, что постоянная ассоциация с тем или иным пограничным аспектом, делает невозможным разотождествление с данным аспектом вообще. Именно по этой причине "злые" маги настолько редки, поскольку постоянная ассоциация с болью, смертью и другими негативными аспектами, значительно ограничивают поле деятельности мага, и постепенно приводит к гибели вселенной мага.

Закон Извращения
Даже если ничего не может "идти" иным образом, некоторые элементы Вселенной могут измениться так, что все только иным образом и "пойдет". В то же время многочисленные совпадения, которые должны бы быть неблагоприятными, работают на пользу.

Таковы Законы. Они работают в повседневной жизни и влияют на нее независимо от того, верят в них, или нет. Их нельзя нарушить. Можно лишь разбиться о них. Каждый маг, или простой человек, уже проверил, или может проверить их действие. Закон Извращения в проверке не нуждается.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[nataliasvob]

--------------------------------------------------------------------------------
ДЕСЯТЬ НРАВСТВЕННЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Ведическая культура славян ставила перед людьми духовные цели, поэтому славян на санскрите называли обществом арьянов. Ариец — последователь Ведической культуры, человек, целью жизни которого является достижение духовного совершенства. Еще задолго до новой эры славяне обладали четко выраженным понятием нравственности как основы развития души: в этом они видели смысл человеческой жизни

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

В изложенных в Ведах десяти заповедях арийца — Дасалакшане /»даса» — десять; «лакшана»- лаконичное изречение, заповедь/ говорится: «Мысли, слова и действия дают добрые и злые плоды. Замысел на чужое, на действие преступное, на неверие — суть грехи мысли; поношение, ложь, клевета, непригодные речи — суть грехи слова; овладеть чужим, совершить убийство, прелюбодеяние — суть грехи телесные /действия/».
Эти древнейшие на Земле основы нравственности изначальной, единой веры всего человечества славяне сохранили и пронесли через тьму веков, невзирая на всю ложь мира сего. Каждая из этих драгоценных заповедей искрилась в русском языке богатейшей россыпью пословиц и поговорок, переливавшихся чудным светом народной мудрости.

Замысел на чужое

- На чужой каравай рот не разевай!
- Не разводи усок на чужой кусок!
- За чужим добром не гоняйся с багром!
- Не надейся, Роман, на чужой карман!
- Воровское стяжание впрок не пойдет.
- Пожалей чужое — Бог даст свое.
- Жизнь на нитке, а думают о прибытке.
- Свои сухари лучше чужих пирогов.
- Чужое-не прочно и большое, а свое — и малое, да правое.

Замысел на действие преступное

- Где клятва — тут и преступление.
- Жить вертко /лукаво/ — помирать терпко.
- Каково житье, таково и на том свете вытье.
- Как жил, так и умер. Каково живется, таково и отрыгнется.
- Лучше смерть, нежели зол живот.
- Молись, а злых дел берегись!
- Чего в другом не любишь, того и сам не делай!
- Жизнь дана на добрые дела.

Замысел на невере

- От Бога отказаться — к сатане пристать.
- Удаляющиеся от Бога — погибают.
- Без веры живешь на этом свете, а на том не проживешь.
- Грехи любезны доводят до бездны.
- Без Бога и червяк сгложет.
- Бог не выдаст, свинья не съест.
- Бог попущает, и свинья гуся съедает.
- Плакаться станешь, Бог больше жить заставит.
- Смерть без покаяния — собачья смерть.
- Смерть — злым, а добрым — вечная память.
- Про мертвого не молви худа — Бога обидишь.
- Как живем, так и умираем.
- Не криви душой: кривобок на тот свет уйдешь.
- Все на свете творится благостию Божею да глупостью человеческою.
- С верой нигде не пропадешь.
- Жить — Богу служить
- Божеское — не от человека, а человек — от Бога.
- Что Богу угодно, то и пригодно.
- На Бога положишься- не обложишься.
- Тот не унывает, кто на Бога уповает.
- Бог вымочит, Бог и высушит.
- Ни хитру, ни горазду, ни убогу, ни богату суда Божьего не миновать.
- Родится человек на смерть, а умрет — на живот.
- Жив — наш, умер — Богов.
- Смерть по грехам страшна. Не бойся смерти, бойся грехов! Жить страшнее, чем умереть.
- Сеешь живучи, жнешь умираючи.
- На сем свете мы в гостях гостим.
- Была не была; что будет, то будет; а будет то, что Бог даст,а что Бог ни даст, все на благо: либо выручит, либо выучит.
- Жив Бог, жива душа моя.

Поношение

- Других не суди, на себя погляди! Обери сперва с себя репьи.
- Сам в грязи лежит, а кричит: не брызгай!
- Ахал бы дядя, на себя глядя.
- Людей хулит, а сам лыком шит.
- Говорит про тебя, забыв себя.
- Как про кого говорят, себя не помнят.
- Брань — не смола, а саже сродни: не льнет, так марает.
- Не наше дело попа хаять: на то есть другой поп.
- Не наше дело попа учить, пусть его черт учит.
- Кто кого обидит — того Бог ненавидит.
- Обиженная слеза не капнет на землю, а все на человеческую голову.
- Обиженного обижать — двойной грех.
- Кто правого винит, тот и сам себя язвит.
- У кого желчь во рту — тому все горько.

Ложь

- Рать стоит до мира, ложь — до правды.
- Лжа /ложь/, что ржа: тлит.
- Что лживо, то и гнило.
- И в бедах люди живут, а в неправде пропадают.
- Вранье не введет в добро.
- Всякую ложь к себе приложь.
- Без правды не житье, а вытье.
- Без правды не живут люди, а только маются.
- Не с ветру говорится, что лгать не годится.
- Кто лжет, тот и крадет.
- Врун, так и обманщк; обманщик, так и плут; плут, так и мошенник, а мошенник, так и вор.
- Проврался, что прокрался: люди долго помнят.
- Лгать, так людей обегать.
- Врать, так с людьми не знаться.
- Соврешь — не помрешь, да впредь не поверят.
- Раз солгал, а на век лгуном стал.
- Все минется, одна правда останется.
- Правда, что шило в мешке — не утаишь.
- Хлеб-соль ешь, а правду-матку режь!
- Нечего Бога гневить, надо правду говорить.
- Делай не ложью — будет по-Божью.

Клевета

- Бойся клеветника, как злого еретика.
- Клеветники на том свете раскаленные сковороды лижут.
- Ябедника на том свете за язык вешают.
- Клевета — что уголь: не обожжет, так замарает.
- Змею обойдешь, а от клеветы не уйдешь.
- Лихо тому, кто неправду творит кому.
- Бог любит праведника, а черт — ябедника.

Непригодные речи

- Бойся Вышнего, не говори лишнего!
- Во многословии не без пустословия.
- Слово не воробей: вылетит, так не поймаешь.
- Плюнешь — не воротишь; выпустишь слово — не поймаешь.
- Язык мой — враг мой.
- Слово — не нож, а до ножа доводит.
- Богу-то молись, да и черту не груби!

Овладеть чужим

- Неправдой нажитое впрок не пойдет.
- Чужое добро боком выйдет.
- Худом нажитое — добро не сотворит.
- Нажитое грехом не устроит дом.
- В чужой прудок не кидай неводок!
- И с умом воровать — беды не миновать.
- Чужой хлеб горек. Чужим куском подавишься.
- Чужой хлеб рот дерет. Чужой кус в рот нейдет.
- Украсть — в беду попасть.
- Вор ворует не для прибыли, а для гибели.
- Раз украл — навек вором ославился.
- Чужая одежа не надежа.
- За свое вступайся, а за чужое не хватайся!
- Неправая нажива — детям не разжива.
- Лучше по миру сбирать, чем чужое брать!
- Лучше жить бедняком, чем разбогатеть со грехом.
- Лучше с убытком торговать, чем с барышом воровать.
- Лишнего не бери — души не губи.

Совершить убийство

- Жизнь дает один только Бог, а отнимает всякая гадина.
- Убитый молчит, но за него спросится.
- Мертвый у ворот не стоит, а свое возьмет.
- По чужую голову идти — свою нести.
- Сгубить легко, да душе каково?

Прелюбодеяние

- От нашего ребра нам не ждать добра.
- Тошно жить без милого, а с немилым — тошнее.
- На чужих жен не заглядывайся, а за своею пригляди!
- Жена шаловлива, так мужа бей.
- Чья душа во грехе, та и в ответе.
- Жену выбирай не глазами, а ушами /т.е. по славе/.
- Жена по мужу честна.
- Доброю женою и муж честен.
- Мать праведна — ограда каменна.

Все эти десять грехов были выражены и в таком виде:

- ментальные грехи /алчность; зависть; отрицание реальности Творца/;
- словесные грехи /лжесвидетельство; грубые слова; ревнивые речи; ложь/;
- физические грехи /нанесение телесных повреждений; похоть; воровство/. Изначальный смысл некоторых российских пословиц, к сожалению, был искажен. Примером могут послужить опасные недоговорки известных пословиц:

- Пьяному море — по колено, а лужа — по уши.
- В здоровом теле — здоровый дух — редкая удача.
- Повторенье — мать ученья и прибежище для лентяев.
- Кто старое помянет — тому глаз вон, а кто забудет — тому оба.
- В семье не без урода, а из-за урода все не в угоду.
- Тише едешь — дальше будешь от того места, куда едешь.
- Ударили по одной щеке — подставь другую, но не позволь себя ударить.

Последняя пословица, безусловно, имеет христианское происхождение. Считается, что ее в современном, недоговоренном евангельском варианте дал Иисус Христос как заповедь для устранения зла. Но если брать только ее первую часть /в евангельском варианте/, то она будет пресекать зло лишь в том случае, когда агрессивность проявит погорячившийся приличный человек, у которого проснется совесть, и он одумается при виде незащищающейся жертвы. Но если нападающим будет садист, то зло будет только увеличиваться, так как он будет с большим удовольствием ломать подставленные челюсти, и, уверившись в своей безнаказанности, нагрешит еще больше. Ответственность за возросшее при этом зло ляжет не только на нападающего, но и на того, кто спровоцировал его на дальнейшее злодеяние. Ибо обиженный имел шанс остановить зло, подставив, в соответствии с первой частью заповеди, другую щеку, т.е. дав агрессору возможность покаяться, и убедившись в неэффективности евангельской части заповеди и перейдя к ее второй, недоговариваемой части, дать негодяю достойный отпор, чтоб ему впредь неповадно было, — пресекая, тем самым, дальнейшее увеличение зла. Подтверждая это правило, Веды утверждают:

ненаказанное зло увеличивается.

«И будут руки наши утруждены не от плуга, а от тяжелых мечей, так как нам велено идти к границам нашим и стеречь их от врагов.

И вот дымы, воздымясь, текут к небу. И это означает скорбь великую для отцов, детей и матерей наших. И это означает — пришло время борьбы. И мы не смеем говорить о других делах, и только об этом.

… Было возвещено от Матери Сва, что

Б У Д У Щ Е Е Н А Ш Е С Л А В Н О «.

Велесова книга.


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[nataliasvob]

Полное описание Чертогов Сварожьего Круга и их Покровителей
Сварожий Круг — это участок звёздного неба, по которому за одно Лето перемещается Ярило-Солнце (современный Зодиак, или эклиптика). Сварожий Круг поделён на 16 Чертогов: Чертог Девы, Вепря, Щуки, Лебеди, Змея, Ворона, Медведя, Бусла, Волка, Лисы, Тура, Лося, Финиста, Коня, Орла, Раса,Джива, Чертог Девы, Священное древо — Яблоня. Чертог Девы и Вепря дает человеку стремление к познанию окружающего Мира во всем его многообразии. Люди, рожденные в данном Чертоге, не признают давления на себя при принятии решений и сами стремятся быть лидерами, чтобы самостоятельно решать все вопросы. Чертог Девы дает упрямство, независимость, способность достигать поставленной цели. БОГИНЯ ДЖИВА (Дева Жива, Дива, Сива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]


Богиня Джива дает каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни дает человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни. Богиня ДЖИВА, является олицетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека. Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделенные особыми чувствами, такими как: предвидение Великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации. Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога.


Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад. 2. Рамхат ,Чертог Вепря, Священное древо — Груша. Чертог Девы и Вепря дает человеку стремление к познанию окружающего Мира во всем его многообразии. Люди, рожденные в данном Чертогах, не признают давления на себя при принятии решений и сами стремятся быть лидерами, чтобы самостоятельно решать все вопросы. Чертог Вепря дает своевольность, решительность, умелое выполнение поставленной задачи, при условии, что не будет выбора. БОГ РАМХАТ (Pa, Рас, Брама, Рамх, Рама) — Великий Бог справедливого Небесного суда и Вселенского Пpaвoпopядкa. Он Небесный Судья, смотрящий за тем, чтобы не было у Народов Великой Расы и потомков Рода Небесного нарушения кровных заповедей и Законов РИТА, а также каких-либо запрещенных, кровавых жертвоприношений, не говоря уже о человеческих жертвоприношениях.

Бог Рамхат наблюдает, чтобы жизнь людей из древних Родов Великой Расы и у потомков Рода Небесного, проживающих на Мидгард-Земле, была в соответствии с Законами РИТА. Бог Рамхат напоминает своими мудрыми Заповедями всем Родам Великой Расы и потомкам Рода Небесного, чтобы они жили только по Небесным Законам Любви и Справедливости, которые записаны в Небесную Книгу Законов РИТА для всего нашего Мироздания, т.е. Небесными Законами о чистоте Рода и Крови. Эта Небесная Книга Законов РИТА всегда покоится на коленях у Бога Рамхата, ибо Он является Вечным Хранителем ее, а также является Богом-Покровителем Чертога Небесного Вепря во Сварожьем Круге. Тех людей, которые нарушают Законы РИТА и Заповеди Рамхата, Бог-Покровитель Чертога Небесного Вепря объявляет вне Закона и низводит их в касту неприкасаемых, и Роды тех людей вырождаются, не имея потомства здорового. 3. Рожана, Чертог Щуки, Священное древо — Слива. Люди, рожденные в Чертоге Щуки и Лебедя, стремятся к спокойной, размеренной Жизни, к традиционному укладу, наполненному чувственными сопереживаниями. Для них самой трудной задачей является принятие важного решения. Чертог Щуки дает способность адаптироваться в любой среде и везде чувствовать себя как рыба в воде. БОГОРОДИЦА РОЖАНА — (Мать Родиха, Рожаница). Вечно молодая Небесная Богородица.


Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, кашами, медом и медовым квасом. Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвященные Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорожденного младенца, которому определяется Судьба. Небесная Богородица Рожана во все времена покровительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте. Возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см., или, как говорили в древние времена: семь пядей во лбу. До прохождения Обрядов любой ребенок, независимо от пола, назывался чадо и находился под обереговой защитой своих родителей, которые отвечали за него.


После прохождения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребенок становился полноправным членом Общины и нес ответственность за все свои слова и поступки. Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде. 4. Макошь, Чертог Лебедя, Священное древо — Сосна. Люди, рожденные в Чертоге Щуки и Лебедя, стремятся к спокойной, размеренной Жизни, к традиционному укладу, наполненному чувственными сопереживаниями. Для них самой трудной задачей является принятие важного решения. Чертог Лебедя дает ветреность, своенравность и своевольность, а иногда, чрезмерную гордость и самовозвеличивание. БОГОРОДИЦА МАКОШЬ — Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы. Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы. Поэтому многие люди обращались к Богине Макоши, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле. Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелегкий труд, вырастал хороший урожай. Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь — это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай. К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелегкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокудрую Богиню Долю.


Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить». Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Куммирах Богини Макоши ее очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звезд (в Славяно-Арийской космогонической системе созвездие Большой Медведицы называется Макошь, т.е. Мать Ковша). Православные Староверы-Инглинги, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к исторически традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию. Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изображают в виде Белой Лебедушки, плывущей по бескрайнему Морю-Oкeaнy, т.е. в Небесах.


В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Куммирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих Законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой приумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков. 5. Семаргл, Чертог Змея, Священное древо — Липа. Люди, рожденные в Чертоге Змия и Ворона, очень активны по своей природе. Самое тяжелое для них — это одиночество. Очень влюбчивы и считают, что только Любовь (Явная, физическая, плотская) должна стоять во главе угла, а потом уже все остальное. Чертог Змия дает холодный, ничем не прикрытый эгоизм, самовлюбленность, иногда переходящую в любвеобильность, а также неприятие критики в свой адрес. БОГ СЕМАРГЛ (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений. Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних Славянских и Арийских пpaздникax, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредникoм между людьми и всеми Небесными Богами. Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небесного Змея во Сварожьем Круге. Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков. Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать, у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня. 6. Варуна, Чертог Ворона, Священное древо — Лиственница. Люди, рожденные в Чертоге Змия и Ворона, очень активны по своей природе.


Самое тяжелое для них — это одиночество. Очень влюбчивы и считают, что только Любовь (Явная, физическая, плотская) должна стоять во главе угла, а потом уже все остальное. Чертог Ворона дает добродушный, открытый характер, влюбчивость и любвеобильность, иногда доходящую до ветрености. К 40 Летам дает человеку Мудрый Жизненный опыт. БОГ ВАРУНА — Бог, управляющий стихией движения Звездного неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных чертогах Сварги Пречистой, Варуна — Бог, управляющий дорогами Судеб Человеческих. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон — птица Вещая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле. Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника — Ворона. Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: «Он пережил клиническую смерть» или «Он вернулся с того света». Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить. Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна прост Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи. 7. Сварог, Чертог Медведя, Священные древа — Бук, Малина. Люди, рожденные в Чертоге Медведя и Бусла, добролюбивы по своей природе. Их постоянное стремление — облагородить все вокруг себя. Они созидают во благо своего Рода и при созданном достатке в своем Роду стараются иметь богатое потомство. Чертог Медведя дает мужество, стойкость, покровительство, способность разобраться в любом деле и способность найти выход в любой запутанной ситуации. БОГ СВАРОГ — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы, Православные Староверы-Инглинги, называем всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.


Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле. Но наши Великие и многомудрые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звезды, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.). Солнца и Звезды — у Славян и Ариев, эти два понятия были различными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 7 Земель (планет), а Звездами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель (планет) или малых Светил (карликовых Звезд).


Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бережет различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы. Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей подконтрольной ему Вселенной. Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард-Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Темными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию. Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда. Вышний Бог Сварог дает необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо выращивать пищу для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных. Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога. Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге. Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим Законам следуют все Светлые Гармоничные Миры. 8. Род, Чертог Бусла (Аиста), Священное древо — Ива. Люди, рожденные в Чертоге Медведя и Бусла, добролюбивы по своей природе. Их постоянное стремление — облагородить все вокруг себя. Они созидают во благо своего Рода и при созданном достатке в своем Роду стараются иметь богатое потомство. Чертог Бусла дает открытость, взаимоуважение, душевность, способность выбирать наиболее удобное и благоприятное место для Жизни, чтобы вырастить здоровое потомство. БОГ РОД — персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших. Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим обо всех Древних Богах и Великих и Мудрых Пpeдкax наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.


К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племен, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу. При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода. Поэтому во всех Родах Православных Староверов-Инглингов говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором» Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел (Аист) из Сварги Пречистой детей приносит, для продления наших Славянских и Арийских родов. 9. Велес, Чертог Волка, Священное древо — Тополь. Люди, рожденные в Чертоге Волка и Лисы, искатели по своей природе. В Любви они ищут суть и смысл. Они любят экспериментировать над собой. Чувство любопытства у людей, рожденных в данном Чертоге, сильнее страха перед неизвестным и им интересно увидеть весь окружающий Мир. Чертог Волка дает воинственность, настороженность, стремление навести порядок любой ценой. По типу характера таких людей можно назвать «санитарами Жизни». БОГ ВЕЛЕС — Бог-покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем испокон веков, что «Велесъ скотiй Богъ», но не скотины, как перевели историки. Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции — Землей Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес). Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.


Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой. 10. Марена, Чертог Лисы, Священные древа — Граб, Смородина. Люди, рожденные в Чертоге Волка и Лисы, искатели по своей природе. В Любви они ищут суть и смысл. Они любят экспериментировать над собой. Чувство любопытства у людей, рожденных в данном Чертоге, сильнее страха перед неизвестным и им интересно увидеть весь окружающий Мир. Чертог Лисы дает хитрость, умение льстить, склонность к экспериментам и опытам для того, чтобы все проверить на себе и использовать для спокойной, безбедной Жизни. БОГИНЯ МАРЕНА (Мара — мать РА, т.е. мать сияния, а зимой снег очень слепит на солнце) — Великая Богиня Зимы, покоя, ночи, природного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави. Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесет ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет ее своим Белым Плащом» (Саньтия 5, шлока 3). A когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север, ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы). В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать». Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави. Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге. 11. Крышень, Чертог Тура, Священное древо — Осина. Люди, рожденные в Чертоге Тура и Лося, трудолюбивы, постоянно заняты каким-либо трудом, даже если этот труд однообразен. Их внутренняя сущность как бы пробуждается к жизни с началом весны, а когда наступает Новолетие, их творчески подход к Жизни впадает в спячку. Чертог Тура дает человеку стойкость, трудолюбие и деловую устремленность даже в рутинных условиях, упорство в достижении поставленной цели при условии, что эту цель человек определил для себя сам. БОГ КРЫШЕНЬ — Небесный Бог-Покровитель Древней Мудрости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений безкровных Треб и Даров на всесожжение не было кровавых жертвоприношений. В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Родов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных. Taк как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров. Осина забирает хворь. И ей хорошо отделывать баньки. 12. Лада, Чертог Лося, Священное древо — Береза. Люди, рожденные в Чертоге Тура и Лося, трудолюбивы, постоянно заняты каким-либо трудом, даже если этот труд однообразен. Их внутренняя сущность как бы пробуждается к жизни с началом весны, а когда наступает Новолетие, их творчески подход к Жизни впадает в спячку. Чертог Лося дает веселый, любвеобильный, открытый характер, беззаботный и безмятежный образ жизни, стремление к безграничным идеалам.

ЛАДА-МАТУШКА (Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица. Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Beликaя Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге. Небесная Богородица Лада-Maтушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного. Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Куммиром или Образом Ее. Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни. Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь. 13. Вышень, Чертог Финиста, Священное древо — Вишня. Люди, рожденные в Чертоге Финиста и Коня, по своей необузданной неохватности пытаются делать сразу несколько дел. С детских лет они неусидчивы и поэтому они в течение дня могут браться за одно и то же дело, начиная его и бросая, но потом доводят его до конца. По своей природе они — максималисты, поэтому, совершая какие-либо деяния, их разум пытается решать глобальные Вселенские вопросы. Чертог Финиста дает осмотрительность, склонность к опытам для того, чтобы познать различные стороны Жизни, способность не падать Духом в случае неудачи. Умение браться за дела для достижения цели. БОГ ВЫШЕНЬ — Бог-покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога.


Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми. Он покровительствовал нашим Многомудрым Пpeдкaм в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным Староверам-Инглингам, когда они идут по стопам своих Великих Предков. Бог Вышень является Богом-покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге. Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим. Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы, чувствовать, когда люди говорят неискренне или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут. 14. Купала, Чертог Коня, Священные древа — Вяз, Папоротник. Люди, рожденные в Чертоге Финиста и Коня, по своей необузданной неохватности пытаются делать сразу несколько дел. С детских лет они неусидчивы и поэтому они в течение дня могут браться за одно и то же дело, начиная его и бросая, но потом доводят его до конца. По своей природе они — максималисты, поэтому, совершая какие-либо деяния, их разум пытается решать глобальные Вселенские вопросы. Чертог Коня дает человеку стремительность и всеохватывающую жажду Жизни, но очень часто за стремительным движением к какому-либо идеалу он пролетает мимо идеалов более величественных и ценных. БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом. Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Пpeдкaм приносили безкровные жертвы. На празднике Православные Староверы-Инглинги свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков. После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом, на свечу или огневицу, Православные Староверы-Инглинги из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п.

Этот обряд можно объяснить следующим образом. Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов. На празднике каждый из Православных Староверов-Инглингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов-Инглингов состоит из трех частей: Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь. Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека. Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие, могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан).Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн. В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами. 15. Перун, Чертог Орла, Священное древо — Дуб. Люди, рожденные в Чертоге Орла и Расы, добродушны и доброжелательны. В них очень развито чувство покровительства, но иногда это чувство может перерасти в назойливость и навязывание своего мнения другим. Обучение и познание этим людям дается легко, но познавать окружающий Мир и сущность Природы им мешает великая лень. Чтобы успокоить себя и окружающих людей, они придумали поговорку: «зачем познавать сейчас, со временем все само придет и встанет на свои места», а им говорили: «под лежачий камень и вода не течет». Чертог Орла дает мощь, решительность в действиях, полет мысли и фантазии. БОГ ПЕРУН (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) — Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, Защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Темных сил, Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира. Темные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем темном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом. Темные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходит битва между силами Света и Тьмы. Перун, уже однажды, освободил из пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими. Эти битвы Света и Тьмы происходили через определенные промежутки времени: «по истечении Сварожьего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни», т.е. через 40176 лет. После первых трех Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Землю в будущем, о наступлении темных времен и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах. Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвертой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказанного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.


Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаенную Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к темным, тяжелым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Темных Миров Пекла. Темные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвертой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл. В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времен, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии называют его Христом, а других религий — Мессией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается все это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нем своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель. Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х’Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна 16. Даждьбог, Чертог Расы, Священные древа — Ясень, Игг.


Люди, рожденные в Чертоге Расы и Орла, добродушны и доброжелательны. В них очень развито чувство покровительства, но иногда это чувство может перерасти в назойливость и навязывание своего мнения другим. Обучение и познание этим людям дается легко, но познавать окружающий Мир и сущность Природы им мешает великая лень. Чтобы успокоить себя и окружающих людей, они придумали поговорку: «зачем познавать сейчас, со временем все само придет и встанет на свои места», а им говорили: «под лежачий камень и вода не течет». Чертог Раса дает рассудительность, спокойствие при обдумывании проблемы и, в то же время, веселье и безмятежность во времена отдыха. ДАЖДЬБОГ — Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости. Был назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). Эти Саньтии, записанные древними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Существуют различные Куммиры и Образы, изображающие Бога Тарха. На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой. Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине. Хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога во многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога. Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Темного Мира. Тарх не позволил победить темным силам из пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.

Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми темными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась»(Саньтия. 9, шлоки. 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом, совершаемый всеми Православными людьми, а не только Староверами-Инглингами в каждое Л?то, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ. На Пасхетъ (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чье яйцо крепче. Разбитое яйцо называли — Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли — Силой Tapxa Даждьбога. Очень часто в разных древних Ведических Текстах Tapxa Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле.


Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Tapxa и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землей Tapxa и Тары.



[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[ivettalen]

Ведическая вера славян

Ведическая вера

Веды - Священные писания о Ведении, т.е. Знании и Умении жить по

Заповедям Всевышнего Прародителя.

Культура - от слов "Культ" - почитание, прославление и "Ра" - Свет

Истины Всевышнего, т.е. "Культура" - почитание Света Истины

Всевышнего.

Из этого следует, что ВЕДИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА - прославление Сияющей

Мудрости и Света Истины Всевышнего.

Идейной основной русской ведической религиозной культуры является

русский ведизм, или пра-ведизм, праведная вера, предшествовавшая

ведизму Индии и Ирана. Это древнее монотеистическое вероучение, - то

есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде

народных православных традиций (православием вера русских людей

именовалась и до крещения Руси), а также в виде устных преданий и в

священных текстах.


Язычество - это извращение, уход от Ведической Культуры, поклонение

одному или нескольким богам материального мира, исполнение их воли,

вместо Прославления Всевышнего и жития по Его Заповедям, изложенным

в Ведах.


Наши предки никогда не были язычниками.

Язычество первый и древнейший противник ведического вероучения.

Уже при первых Ариях ведисты воевали с язычниками: а (Во времена

Ария) "мы были Богами хранимы от многих, называемых язычниками" (Род I,

4:2). Войны с язычниками продолжались и в последующие времена: "мы

отошли от гор Карпатских к Киеву. Но и там также мы враждовали со злыми

язычниками" (Троян III, 2:5). Язычниками именуют в "Книге Велеса" и тех

(даже русов), кто живёт в рабстве: "мы должны были приносить подать -

мыто, никогда нас не называлииначе как язычниками, поскольку мы

терпели кабалу вавилонскую" (Троян I, 2:5). По свидетельствам древних

историков, славяне и скифы считали, что рабство при жизни

оборачивается и рабством после смерти, а значит лучше умереть

свободным, сохранив веру, чем быть рабом. Само рабство оправдывается

только языческой верой. Рабовладельческие империи греков и

римлянтакже почитались славянами языческими, не смотряна достижения

сих народов в культуре и науках. Несмотря на то, что великие философы

античного мира знали об Абсолюте, о Боге. Эти империи были языческими,

ибо они отвергали главное: духовную свободу человека, держались на

рабском труде. Так было в прошлом, так происходит и ныне. Язычниками в

ведической традиции называют тех,кто отвергает сам путь к Всевышнему.

Это могут быть политеисты, признающие наличие многих богов, но

считающие что Вселенная лишена Абсолюта, Цели и Истока, то есть Бога.

Это могут быть и пантеисты, одухотворяющие Природу, но отвергающие

Рода. Это могут быть и атеисты, отвергающие любую религию.

Источники :
Журнал "Ведическая культура" (вып.1) и труды А.И.Асова

[ivettalen]

Ведичество – это сакральная мудрость, идущая из глубин Души и Духа.

ВЕДАние – это Знание. Ведающий человек, значит человек знающий. В


Белорусском языке, это слово до сих пор сохранилось и несет в себе этот глубокий смысл.

ЧЕСТВОвать – значит Славить, прославлять, хвалить.

Слово Ведичество, можно понимать как – Славить, Чествовать Знание.

Знание которое идет из глубин нашего естества, из глубин Души, которая

связана всецело с безграничным мирозданием и Вселенной, а значит с

самим Всевышним- Батюшкой РОДом.

Все это означает что человек идущий Путем Ведичества- это человек

находящийся в постоянной взаимосвязи с многомерным космосом,

ощущающий эту связь всем своим естеством и несущий в себе Образ

создателя..

Глубинное понимание Ведичества, это Озарение Разума, когда человек

ощущает свою Душу как живой, себя осознающий организм. Такой человек

способен различать голос сознания и шепот Души, зов Духа.


Дух – это космическое тело, находящееся в высших слоях иномирья,

которое много космических лет назад, сотворило совместно с РОДом, по

своему Образу и подобию отдельно взятую Душу, которую он(Дух) ведет

через воплощения и жизни, выполняя определенное предназначение и

задачу.

Ведическая Культура – это Культ Ура. Ур- это созидающая энергия

Вселенной. Энергия космического взрыва, творящая новые миры и


Ведическая Культура- это культура Знаний, ВЕДАния, основанная на

понимании человеком Космического Покона и жизнь в гармонии с этими

могучими силами.

ПОКОН – это великая сила, согласно с которой живет и развивается

мироздание и все миры в нем. КОН- это круг, проходя который,

поднимаешься на новую, более высокую по значению ступень.

По КОНу, значит по кругу, который подобен

вращению спирали, возвышающей Душу и ведущую ее к престолу

Всевышнего. Жить в законе, значит находиться за КОНом, за космической

Правдой и вырождаться, деградировать.

Человек идущий стезею Ведичества, дорогой ВЕДАния, черпает знание из

самого себя и ЖИВОЙ Книги ПриРоды.

Наши Души жили во многих мирах, в разных звездных чертогах и прошли

длинную дорогу жизней, воплощаясь в разных телах и формах жизни.

Знания и память об этом, сохранены на скрижалях Души.

ВЕДАние- это черпание из себя этих знаний и

опыта, которые нужны нам в определенный период времени.

Поэтому человеку Ведающему, не нужны книги, письменные источники и

написанное кем-то слово. Ведь все необходимое присутствует изначально

в нем. В книге находится опыт иного человека, а возможно и сама кривда,

чтобы сбить подвижника с пути. Человек идущий путем Ведичества и к

этому стремящийся, изучает многомерное мироздание, познавая самого

себя, свою Душу и Дух.


Человек- малая копия Великого.

Поэтому смотря вглубь собственного естества, увидим мир во всех его

проявлениях и образах. Душа несет в себе Образ Всевышнего, поэтому

познавая Душу, познаем и Родителя...


Поэтому люди жившие в Ведический период нашей Были(истории), не

пользовались письменными источниками и книжными писаниями, используя

для передачи информации язык образов, которые они передавали через

Ведагонь(Душу), общаясь друг с другом и видя помысел каждого. Книги и

иные письменные источники были нужны тогда, когда люди перестали

ЧЕСТВОвать знание(Веду) и стали уходить от этого Пути.


Зная о кривде, о том что в любой письменный источник можно внести

искажение, Предки наши никогда не оставляли нам письменных летописей

и источников Знания, Ведая о том что во все времена будут воплощаться

Души, несущие Весть-Веду и показывающие, рекущие об этом Пути другим

сородичам-родовичам. Русичи, в ком яро пылает Ведагонь, соприкасаясь со

словом Ведичество/Ведание/Веда/Ведизм, сами почуют Правь и начнут

осознавать себя, свою мерность и Путь. Это Души пришедшие и помнящие

о тех временах, воплощенные сегодня.

Сегодня духовную книгу можно использовать как опору- костыль, когда

открывается духовный взор и человек пробуждается от морока-сна..


Книга которую читает и учится читать человек Идущий Путем

Ведичества- это Живая книга ПриРоды, Живое ЗНАНИЕ(Веда) Матушки-

Земли- Живые Веды Земли. Эта книга, буквы которой являются живыми,

имеющими собственное СоЗнание и способные самостоятельно мыслить.

Человек читающий Живые Веды Земли, общаясь с живым полем и

организмом планеты способен слышать язык деревьев, камней, духов

ПриРоды, которые окружают нас везде и всюду.


Мать ПриРода всегда была любящей Богиней для наших Предков.

Наша генетическая, Родовая Память хранит в себе эти воспоминания и

каждый из Славян и Ариев, Душа которого живет поКону и к этому

стремиться, на самом глубоком уровне подсознания ощущает эту крепкую

связь своего духа с духом Природы. Мы стремимся к ней, находим

успокоение и гармонию. Для наших Предков Священные рощи, дубравы и

леса, всегда были сакральными Местами Силы, на которых они возводили и

сотворяли свои Святилища и Славили Богов. Для Родовичей

возвращающихся к нашей исконной Традиции, все это также актуально и

естественно, как и тысячи лет назад.


Живая книга Природы не обманет, ни слукавит, не несет кривды и пустоты.

Потому что книга эта, написана самим Создателем- Батюшкой Родом!

Основа Ведичества- это глубинное понимание Родовой и Расовой Памяти,

Памяти Души. Родовая Память, это Память нашего Рода, которая всегда

будет жива до тех пор и времени, пока жив на земле НаРод, как носитель

уникальной и самобытной культуры и менталитета. Наша Славянская

Родовая Память проявляет себя и в древнейших Обрядах, Праздниках

которые до сей поры сохранила наша Память. Это Купало, Масленица,

Громницы, Водокрес, Дожинки – древнейшие Славянские Праздники

Традиционной Культуры. Это и Обереговая роспись, которую мы можем

увидеть на одежде, костюмах, фасадах домов, государственных символах и

даже современных денежных еденицах. Это говорит о том, что наши

Родовые Хранители, Родовые Боги продолжают быть рядом с нами,

готовые в любую минуту ответить на наш призыв, когда мы будем готовы

духовно соединиться с ними, возрождаясь как Русичи - Славяне и Арии.

В Сердце человека, не утратившего нить Родового Покона, даже

созерцание наших Родовых символов рождает в Душе непреодолимую тягу

к возвращению в лоно Родной Веры и жизни по Прави. До нас дошли имена

наших Предков-Божичей. Имена, слыша которые Славянская Душа

расцветает в лучезарном сиянии, потому что соприкасается с энергией

этих Родовых Чуров, которая живет в этих именах- Перун, Сварог, Велес,

Дажьбог, Макошь, Стрибог, Коляда и конечно Батюшка- РОД и Матушка-

Лада!


Но главное- наша Родовая Память, проявляет себя в нашем менталитете,

в тех Русичах, кто как и наши Предки основывает свою жизнь на

незыблимых Канонах духовной чистоты, целомудрия, правдивости,

безкорыстия, готовности всегда придти на помощь Родичу и Родовичу,

щедрости, безграничной веры в Добро и Любовь. Это те нравственные

ценности, которые всегда были основополагающими у наших Предков и

которые навечно прописаны в соборном духе нашего Рода и менталитета.

Этой основой жива и будет жить Наша Раса и все ее Рода. Эта основа,

теряя которую мы теряем себя, Эта основа которую нельзя предавать и за

которую нужно сейчас сражаться, возрождая ее в первую очередь в себе

и своих деяниях!

Ведичество- это не религия или строгий свод правил.

Ведичество- это внутренний Лад,

обретая который, обретаешь глубинную Мудрость и понимание,

устройство жизни Мирозданья. Понимаем ли мы верно суть Ведичества,

жизни и следование по этому божественному Пути, надежно проверяется

и показывается самой нашей жизнью.

Человек Ведающий- живет с Родом и Ладой в Сердце, а значит в жизни

счастлив и имеет крепкую Семью, живущую по Родовому Кону. Человек

Ведающий помнит свои прошлые жизни, жизнь в иномирье, и в других

мирах.

Человек Ведающий видит Богов, слышит их Зов и мысль, которая

проверяется полезностью полученной информации, которую можно

применить в жизни здесь и сейчас, с большой пользой для всего Рода.

Человек Ведающий, всегда высоко нравственен и духовно организован.

Он питается легкой пищей, той, что щедро даровал своим Детям Батюшка-

Род, ибо такой человек, глубоко понимает и сам ощущает боль живых, не

марая их кровью свои руки и Душу. Он искренне любит творения РОДителя

своего, а любящий, не убивает чтобы съедать. Человек Ведающий не

берет деньги за духовную помощь, ибо отмечен Светом БезКорыстия,

присущим Светлым Космическим Богам, дарующим себя без остатка своим

чадам – Солнце- Ярило, Мать-Земля, Небо-Сварог.. Такой человек подобен

им в своей жизни и щедро давая, всегда получает именно то, что нужно

ему в данный момент времени.

Духовные практики Ведичества- это практики, возвышающие и

укрепляющие Душу, Дух, физическое и иные телеса человека.

Главная практика- это практика нравственных подвигов, от которых

очищается и совершенствуется Душа. Это понимание сути своего

воплощения и следование, исполнение его. Это помощь ближнему,

сострадание и уважение жизни, искоренение собственных пороков – как

битва со злом внутри себя, когда человек побеждая внутреннего врага,

становится чище, лучше и совершеннее. Все это ведет к озарению

духовному и прозрению СоЗнания.

[ivettalen]

"Ведическая вера древних славян – это окно в четвертое измерение, это

та часть науки, которая существует, хотя еще не доказана с помощью

формул и опытов. Если следовать логике некоторых скептиков, то закон

всемирного тяготения не существовал до его открытия. Мистика – это

непознанная закономерность."

[nataliasvob]

Мифы и обычаи древних русичей. Часть 1



Перед вами, последний литературный труд Андрея Андреевича Угрюмова, замечательного учителя, писателя-краеведа из Тарноги. Смерть, настигшая его после восьмидесяти, была преждевременной. Так многое еще мог, хотел и должен был сделать этот удивительный подвижник и просветитель.

Его имя стало широко известно несколько десятилетий назад, когда в домах вологжан появилась небольшая книжица в голубом переплете «Русские имена». Ее читали тогда заинтересованно и жадно, ведь имя дается человеку не случайно, что-то важное подчеркивая, выделяя в его личности и судьбе.

Шли годы, выходили статьи и книги А. Угрюмова, продолжался его диалог с нами о проживаемом времени и о нас. Он был всегда искренним и ненатужным, наверное, поэтому не ощущалось, что во всех наших обстоятельствах с нами был мудрый и дальновидный УЧИТЕЛЬ.

Еще не пришло время понять истинное значение этого человека для культуры нашего края. Сейчас, еще не пережив горечь после его ухода, кажется — он представлял собой уникальный, почти реликтовый тип истинно русского человека. Спокойного, умного, вдумчивого, терпеливого, не избегавшего трудов и опасностей, жившего с мыслью о России и делом доказывавшего свою преданность ей. Во всех делах, во всех войнах.

В Андрее Андреевиче, очень гармоничном человеке, подлинном русском интеллигенте, было редкое по нынешним временам качество — удивительное чувство собственного достоинства. Он жил с ним, стараясь реализовать себя с пользой для других, для всех.

Есть особый, почти символический смысл в том, что, начав с книги «Русские имена», он закончил свое земное общение с нами рукописью «Мифы и легенды древних русичей». Он возвращает нам ту часть нашей дохристианской предыстории, которую мы утратили. И это обеднило нашу жизнь. Он верил, что история и культура Родины — те могучие источники силы и энергии, что способны вытянуть народ из самого тяжелого кризиса. Предлагая рукопись Андрея Андреевича Угрюмова вашему вниманию, мы уверены: вы получите настольное чтение, интересное всем в вашем доме, от юных до зрелых.

Анимизм (от латинского слова «анима» — душа) — это зародыш всякой религии, ее начало. Ученые считают, что он возник тысяч тридцать лет тому назад. Древним людям казалось, что все окружавшее их: деревья, животные, птицы, камни, вода, огонь, ветер, — наделено способностью думать, говорить подобно людям, страдать и радоваться, желать другим добра или зла. Добрым духам древние люди были благодарны, злых пытались задобрить. Тем и другим они приносили жертвы, то есть то, что можно было съесть (в старину говорили: сожрать). Жертвенные продукты сжигались на больших плоских камнях — алатырях. Такой древний камень есть в Тарногском районе, в Шебеньге.

Первичное представление о душе возникло, вероятно, из наблюдения за крепко спящим человеком. Он неподвижен, спокоен, кажется, что и не дышит. Проснувшись же, рассказывает, что где-то он был, что-то видел и делал. Первобытные люди решили, что в человеке есть его двойник, невидимый, способный вылететь из него, действовать и возвращаться обратно, — дыхание, дух, душа.

Умерший, лежащий еще более спокойно (покойник), — это человек, душа которого улетела далеко и надолго. Как птицы, которые улетают осенью на юг, в вечно теплые края, и возвращаются обратно весной. Теплые южные страны у древних русичей носили названия вырий, ирий. Позднее оно сменилось словом «рай», заимствованным из древнеиранского языка, имевшим значение «счастье», «богатство».

Вырий, по представлениям древних русичей, находился на земле, а не на небе. Сказку о небесном рае принесли на Русь христианские проповедники. В русских мифах о вырии говорилось, что туда, кроме птиц и человеческих душ, осенью уползают змеи и стадами убегают зайцы и белки. Эти маленькие и безобидные животные спасаются от злого лешего, проигравшего их другому нечистому духу. Этим объяснялось, почему в одни годы в лесах много такой дичи, а в другие она исчезает.

Прошли десятки тысяч лет с того момента, когда наши далекие предки стали верить в одухотворенность всей природы. Первобытный анимизм превратился в современный поэтический прием-олицетворение. Оно встречается в народных песнях, например:

Туча с громом сговаривалась:
Пойдем, гром, погуляем,
Я с дождем, а ты с молоньею.
Ты грянешь, а я поля полью.

КУЛЬТ РОЖАНИЦ И ВОЛОСА

Имея во главе своих родов женщин двух поколений — мать и дочь, наши далекие предки хозяйками леса считали медведиц или лосих и их детенышей женского рода. Они звали их рожаницами и считали родоначальницами всех лесных зверей и даже людей. Медведиц с людьми роднило сходство их ошкуренной туши с женским телом. Культ лосих был менее распространен среди русичей, просуществовал не так долго и перерос в период патриархата в культ лося и лосенка.

Древнейшие наши предки изображали рожаниц в виде каменных баб и ставили эти статуи на перекрестках путей. Кое-где на Украине они сохранились и до наших дней. Рожаницам посвящались и глиняные сосуды с двумя или четырьмя женскими грудями на стенках. Русичи-словене создали святилище в честь рожаниц близ Новгорода Великого. Его обнаружили при раскопках наши археологи лет сорок тому назад.

В честь рожаниц проводились праздники: зимой, в дни солноворота, когда у медведиц появляются детеныши, и осенью, когда в лесах подрастала всевозможная дичь, а на водных просторах — птичьи стада, и начиналась осенняя охота. Во время таких празднеств приносились жертвы, устраивались «медвежьи пляски», пелись песни, рожаниц громко просили быть покровительницами рода, племени. Это были древние молитвы.

Культ рожаниц в ущербном виде сохранился на Руси до 19 века в узорах на полотенцах и в виде угощения, которое крестьянки относили в баню в дни христианского праздника Рождества Богородицы.

Медведь-самец в период матриархата занимал второстепенное место. Он выступал первоначально как дух удачной охоты и носил название Волос, что значило «волосатый», «лохматый». Готовясь к охоте, русичи проводили своеобразные ритуальные пляски, во время которых имитировали выслеживание зверя, гонку за ним и его убийство. Старшие охотники для таких плясок надевали на себя медвежьи шкуры и маски, изображавшие медвежью или лосиную голову. Но охотиться на медведей считалось особенно опасным делом, ведь Волос мог сильно обидеться и отомстить. Лишь многодневный зимний голод заставлял это делать, и даже тогда старались не убивать медведицу-рожаницу, хозяйку леса.

Позднее русичи-животноводы стали считать Волоса покровителем домашних животных, «скотьим богом» и богом богатства и торговли. Ведь в ту пору главным богатством был скот, и слово «скот» означало также деньги, а слово «скотница» — казну, ящик с деньгами. Записки арабских путешественников конца 1-го тысячелетия н. э. и русские летописи говорят о том, что каменные и дубовые идолы, изображавшие Волоса, имелись в Киеве, Ростове, Новгороде Великом и Булгаре на Волге. Купцы, приезжавшие туда, клали к подножию этих истуканов своих семейных божков и приносили в жертву жирных баранов.

Русичи, став земледельцами, превратили Волоса в хранителя семенного зерна и урожая. На русском севере в 19-м и даже в начале 20-го века, пока урожай зерновых с полей убирали вручную, серпами, бытовал обычай оставлять несжатым первый сноп на полосе «Волосу на бороду». В конце страды эти стебли сжинали, сноп несли домой, ставили в избе в красный угол, позднее обмолачивали. Зерно из этого снопа считалось особенно урожайным, а солома целебной, и ее скармливали скоту в дни зимнего солноворота.

В течение года проводилось несколько Волосовых дней. Зимой в дни солноворота — Волосовы моления с «медвежьими плясками». Их отголоском являются новогодние наряженки, которые обычно ходят и в наше время в масках и вывороченных шерстью наружу шубах. Весной с появлением травы и выгоном скота на пастбище, с выездом молодежи на конях в ночное отмечался то ли Волосов день, то ли день Тура, заменявшего кое-где Волоса и Лося. К этим дням русские крестьянки пекли «козульки» — обрядовое печенье в виде лошадок, коров, баранов, калачи, рожки. Часть их семья съедала тогда же, часть хранили до другого праздника. Через неделю после этого праздника отмечался «барыш-день» — чествование Волоса, покровителя торговли.

Волос считался русичами также богом веселья, праздничных трапез, песен и плясок. Русский певец-импровизатор Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым (читай: Волосовым) внуком. Имя Волос заменено здесь автором поэмы, видимо, под влиянием литовского мифа. Но в Литве той поры (двенадцатый век) Велес считался богом предков, богом душ умерших, литовское же слово «велис» значило «покойник». Поздний русский обычай оставлять на полосе несжатые стебли ржи или пшеницы «Волосу на бороду» говорит о том, что русские крестьяне хорошо помнили Волоса и не знали Велеса.

В Киевской Руси Волос почитался русичами-язычниками очень важным богом. После заключения киевским князем Олегом в 907 году договора с греками его спутники клялись Волосом выполнять условия этого соглашения. В древнее время у русичей возник обычай иметь в племенах служителей Волоса, в обязанность которых входила организация Волосовых молений и плясок. Их называли волхвами. Слово ”волхвы”, по-моему, является однокоренным со словом Волос, так как волхвы тоже были «волосатыми» и, волхвуя, обряжались в медвежьи шкуры и маски.

Многие русские сказки имеют в качестве героя медведя, часто с деревянной ногой вместо лапы. Медвежья лапа еще в 20-м веке считалась на Руси талисманом, и русские крестьянки вывешивали ее в хлевах для того, чтобы скот не болел.

ДУХИ ПЛОСКОГО МИРА

В далекой древности, на первой стадии осмысления людьми окружающего мира, их интересовало лишь то, что они видели вокруг себя на поверхности земли. Они не поднимали своего взора на небо и не интересовались тем, что есть в земле. Мир для них был плоским, одномерным, и одухотворено людьми было лишь то, что было в этом плоском мире. Слова «бог» тогда в языке наших предков еще не было, оно к ним пришло значительно позже.

Разумеется, был одухотворен огонь: очаг, горевший в пещере или землянке, где жили люди, охотничий костер в лесу или рыбацкий на берегу реки или озера. Это был добрый огонь. Он грел, «варил» пищу и обладал способностью очищать жилище от мусора и разной гнили. Возник обычай ритуальных сожжений всего ненужного и вредоносного, а также прыжков через костер с целью очищения себя, сопровождавшихся криками-молениями, просьбами к духу этого огня. Одухотворена была и вода. Она, подобно огню, могла тоже очищать людей, вошло в привычку в определенные дни года проводить омовения, купания. Люди сами купались, купали и самых нужных одомашненных животных — лошадей. Реки, озера, родники воспринимались как живые предметы. Большим рекам давали добрые имена: матушка Волга, батюшка Днепр. К ним обращались с просьбами. Княгиня Ярославна (опять же ссылаясь на «Слово о полку Игореве») слезно просит батюшку Днепра вернуть из степи ее мужа князя Игоря:

«О Днепр Славутич! Ты пробил каменные горы сквозь землю Половецкую. Ты лелеял на себе корабли князя Святослава до полка Кобякова. Взлелей, господин, моего мужа ко мне, чтобы не слала я ему слез на море рано».

Потом воду населили духами и владыками. Имена этих духов дошли до нашего времени: водяной, он же водник, омутник, водопол — дух весеннего половодья или летнего наводнения; рыболов, помогавший или мешавший рыбакам. «Реальными» владыками рек и крупных озер в Древней Руси долго были ящеры и … крокодилы (Яща и Коркодел).

В бурю крупная река или озеро своими волнами могли потопить рыбаков. И народная фантазия создала образ добрых духов — берегинь, которые помогали будто бы рыбакам благополучно добраться до берега (вдумайтесь и в это русское слово). Берегини представлялись красивыми девами, блуждавшими по берегу и наблюдавшими за рыбаками и погодой.

Владыками леса и родоначальниками животных и людей считались у разных племен медведицы или лосихи с их дочерьми — Волосыни и волосатые самцы — Волос, Лось с лосенком, позднее Тур. Лесные звери: волк, лиса, заяц, рысь, а также деревья наделены были различными человеческими характерами, которые хорошо нам знакомы по сказкам и басням о них. Древняя символика деревьев менее известна: береза считалась символом света, девственности, чистоты; дуб, его листья — знаки мощи, силы и достоинства; ель — дерево долголетия, верности и храбрости; еловая шишка несла в себе, по мнению древних, огонь жизни, плодородие; осина — жилище злых духов; можжевельник (верес) — борец с гниением, несущий начало вечной жизни. В лесу, по мнению русичей, тоже жили берегини. Чаще ими считали сорок, которые своим карканьем предупреждали охотников о подстерегающих их хищниках. Еще в эпоху одномерного мира многие предметы стали считаться оберегами, охраняющими людей и их жилища от «нечистой силы».

Древние русичи болели, как и мы. Владыкой всех болезней считался дух Лихо, имевший по одной легенде двенадцать, по другой — тридцать дочерей-лихоманок. Они напускали на людей разные хвори: каркуша (авкаркуша) напускала на человека кашель; зябуха — озноб; огнея — жар во всем теле; желтея — желтуху (гепатит); трясея — малярию (болезни я стараюсь называть по-современному); падучая — эпилепсию; ветрея — ветрянку (ветряную оспу); ломея — ломоту в костях; пухлея — опухоли, отеки разного рода; гледея — глазные болезни; глухея — глухоту; дрехлея — раннюю старость.

В эпоху одномерного мира зародилась идея перевоплощения умерших людей в животных или рыб, в деревья или птиц. Перевоплощение предполагало вторичное рождение человека, его воскресение из мертвых в начале этого процесса. Чтобы помочь покойнику воскреснуть, его не зарывали в землю, а оставляли в пещере или лесном суземе в позе эмбриона, то есть в позе не родившегося еще человека.

Но и в древности эта идея считалась «нечистой». Людей, способных перевоплощаться, считали оборотнями. Древнегреческий историк Геродот писал о племени невров: «Эти люди, по-видимому, оборотни. Раз в год каждый из них становится на несколько дней волком и затем снова возвращается в прежнее состояние». У невров, конечно, не было такой способности. Это их языческие кудесники наряжались волками для публичного колдования, а потом вновь, скинув с себя волчьи наряды, «становились людьми». Носители такой идеи есть и в наши дни. Они овладели ею из прочитанных ими журналов и газет…

Позднее покойников стали отправлять в вырий в лодках по рекам, текущим на юг, или сжигать, чтобы душа, подобно птицам, могла улететь туда. Художник 19-го века Г. И. Семирадский нарисовал картину на эту тему — «Похороны древнего руса». На ней знатный покойник сидит в огромной ладье, рядом с ним лежат убитые слуги, кони и стоит готовая к смерти его юная любимая жена. Пепел такого ритуального костра ссыпали в специальные глиняные сосуды и хранили в своих жилищах.

ТРЕХМЕРНЫЙ МИР.БОГИ НЕБА

Когда древние люди обратили внимание на небесные светила и заинтересовались тем, что существует ниже поверхности земли, мир для них стал трехмерным. Небо составило верхний мир, земля — средний; все, что ниже ее поверхности, — нижний. Трехмерный мир нашел своеобразное отражение в русских сказках о трех царствах: медном, серебряном и золотом. В одной из этих сказок в эти три царства попадает Ивашка Запечник.

Солнце было воспринято древними русичами как небесный огонь. Оно источник света и тепла, которые дают и поддерживают жизнь всего сущего на Земле. Это произошло еще в период матриархата, и Солнце воспринималось нашими предками как женщина-мать. Тогда оно носило женское имя Коляда, ее мужем был Месяц. На Руси вплоть до 19-го века бытовала легенда о том, что Коляду в день зимнего солноворота ее старшая сестра Усень наряжает в яркий праздничный сарафан и кокошник, сажает в разукрашенные сани, и Коляда едет в теплые страны. В честь Коляды пелись песни-колядки, бытующие еще и ныне.

В другой легенде говорится о весенней встрече Солнца с Месяцем. Они долго рассказывают друг другу о своем зимнем житье-бытье. Иногда эта встреча заканчивается ссорой, которая вызывает в среднем мире землетрясение. Виноват в этом обычно бывает гордый и заносчивый Месяц.

В период патриархата Солнце у русичей стало мужчиной, имя же ночного светила получило форму женского рода — Луна. Тогда же в русском языке появилось слово «бог». К нам его принесли скифы из древнего Ирана, а в Иран оно пришло из Древней Индии. Там слово «бхага» означает счастье, удачу, «бхагас» по-русски значит «одаряющий», «наделяющий». От слова «бог» возникли слова «богатство», «богатый», «убогий» и другие с этим корнем.

Солнце стали русичи называть различными именами в зависимости от функций, приписываемых ему. Солнце как владыку неба звали Сварогом (от санскритского «сварга» — небо) или чисто по-русски Велемиром. Сварог считался также и богом-кузнецом, сковавшим для русичей первый железный плуг, а для воинов стальной меч и копье с железным острием. Русичи же считали себя «внуками Сварога». Солнце как источник света и тепла — «сам белый свет» — носило имена Хорс и Коло. Оба эти имени значат «круглое». В честь Хорса в «солнечные» праздники водили круговые танцы — хороводы. От имени Коло в русском языке остались слова: около, околица, кол, кольчуга, кольцо, колобок, колея, коляска, колесо. Символическим знаком солнца-Коло был круг с четырьмя или шестью лучами внутри его. Лучи в круге означали небо, свет, грозу и дождь. Эти четыре луча составляли крест — символ очень древний. Его изображение археологи находят в Египте, Вавилоне, Индии, Мексике на предметах трех-четырех тысячелетней давности. В древности крест считался «знаком зверя», позднее став символом христианским, заменившим рыбу и хлеб.

Такие солнечные знаки до наших дней принято вырезать на концах коротких тесин и украшать ими русские дома, прибив эти деревянные «полотенца» под крышей. Теперь эти древние символы вырезают, вероятно, просто «ради красоты». В старину же такие «полотенца» считались оберегами, не пускающими нечистую силу в дом. В праздники, посвященные богу Коло, древние русичи обмазывали смолой или дегтем колесо, обматывали его сухой ржаной соломой, поджигали ее и опускали его с горки. Катящийся огненный круг символизировал движение Солнца по небу. В эти дни крестьянки пекли блины на круглых сковородах. Круглый блин считался копией круглого Солнца.

Внуком бога Коло древнее сказание называло царя Колоксая. Когда бог-кузнец Сварог сбросил с неба скованный им плуг, два брата Колоксая, Арпоксай и Липоксай, не смогли его даже потрогать, а Колоксаю он дался. И хотя тот был младшим среди братьев, они признали его своим царем. Оружием Сварога Колоксай победил грозного Змея Горыныча, а гигантским сорокапудовым плугом пропахал степь, насыпав на границе своей страны громадные «змиевы валы». Он правил племенем сколотов-русичей.

Спустя ряд веков русичи переименовали Хорса и Коло в Светобога, у которого были сестры Зори, утренняя и вечерняя. В народной песне говорится об одной из них:

Заря ль моя, Зоренька,
Заря, солнцева сйстрица…

Утренняя Заря вставала ото сна раньше Солнца, будила его, умывала утренней росой и расчесывала его золотые кудри-лучи. Отворяла ворота небесного подворья и, посадив Светобога в золотую колесницу, отправляла его в дневной путь по небосводу. Вечерняя Заря встречала уставшее за день светило и уводила его на ночь во дворец.

У Светобога, кроме сестер Зорь, были два сына: Белобог и Чернобог. Их часто звали и по-другому: Белобог — Добребог — Доброжил; Чернобог — Злобог — Лютобог. В «Слове о полку Игореве» ветры названы «внуками Стрибога». Стрибог — это Солнце — владыка воздушного пространства, распоряжающийся ветрами, бурями, вихрями, метелями. Все эти формы движения воздуха сами считались всесильными духами. Ярославна с упреком обращается к ветру, как к живому существу, почтительно называя его господином:

«О Ветер, Ветрило! Зачем, господин, веешь наперекор? Зачем мчишь хановские стрелы на своих легких крыльях на воинов моего лады (мужа)? Разве мало тебе было веять под облаками, лелея корабли на синем море! Зачем, господин, мое веселье по ковылю развеял?»
В ряде русских поверий Стрибог назван Ветреником.

Солнце считалось также владыкой туч, богом-громовержцем и носило в этом случае имя Перун. Его представляли великаном с дубиной или ветвью, луком и колчаном стрел в руках. Весенняя верба, которой выгоняли скот на пастбище, называлась Перуновой ветвью. В конце июля отмечалась Перунова неделя. В дни ее было принято веселиться после работы, приносить жертвы, купаться, умываться «с серебра», так как серебро и золото считались эмблемами дождя. Перун летом периодически ездил по небу в огненной колеснице. Ее золотые колеса стучали о тучи, создавая гром. Перун метал огненные стрелы-молнии в нечисть, водившуюся на Земле, распугивал ее, а потом поливал Землю дождем.

Перун следил за косцами и жнецами, и если они работали в полдень, невзирая на солнцепек, подвергая себя солнечному удару, то он становился Паликопом. Это имя говорило людям, что, осердясь на них, Перун может сжечь собранные в копны сено и урожай.

В Киевской Руси Перуна считали покровителем князей и княжеских дружин, богом войны. Великий князь Владимир Красное Солнышко, создавая в Киеве языческий пантеон, объявил Перуна главным богом. Главной же функцией бога Солнца была все-таки не военная, а детородная функция. Солнце считалось отцом всего живого на Земле: людей, животных, растений, богом-подателем добра. В этой роли его называли Родом, Ярилой, Дажьбогом.

Род — бог Вселенной, вседержитель, управляющий тучами и вдыхающий жизнь во все живое. Моления Роду проводились на высоких горах, «ближе к небу». В эпоху земледелия Род становится богом плодородия, супругом матери сырой земли. Ему возносили благодарственные молитвы в день урожая в начале сентября. Центром культа Рода был древний Родень, расположенный на устье реки Роси. С корнем «род» в русском языке имеется много слов: родные, Родина, родители, родимчик, родник, урод, выродок и десятки других.

Имя Ярило говорило, что весной Солнце делало всех мужчин и зверей-самцов «ярыми», то есть способными к оплодотворению женщин, самок животных и самой Земли-матушки. Семенем Ярилы, оплодотворяющим Землю-матушку, считались капли дождя и росы. Русичи очень торжественно отмечали весенние и летние «Ярилины дни». Не случайно зерновые весеннего посева до сих пор зовутся ярью, яровыми посевами. Русские имена Ярослав и Ярославна, а также название города Ярославля имеют общий корень с именем древнего бога Ярилы.

Имя Дажьбог говорило, что Солнце дает людям все необходимое для жизни. Рожаницы-волосыни в трехмерном мире были подняты на небо. Одно из созвездий русичи назвали Волосынями (Плеяды), два созвездия стали Большой и Малой Медведицами. Кое-где их звали лосем и лосенком. Появились также две новые богини — Лада и ее дочь Леля (Ляля). Понятно, что это тоже бывшие земные рожаницы. Лада считалась хозяйкой посевов, богиней любви, свадьбы и покровительницей семьи. Новобрачные приносили ей богатые жертвы. Лада устанавливает в семье лад между мужем и женой, между всеми членами семьи. Лада — великая богиня весенне-летнего плодородия. В честь ее в эти месяцы пелись песни, например:

А мы просо сеяли, сеяли,
Ой, дид Лада, сеяли, сеяли…

Коротенькое слово «дид» значит «великая». Оно заимствовано русичами из литовского языка, отдаленно родственного русскому. Тысячу лет тому назад жены называли своих мужей словом «ладо», а мужья жен — «лада». Мы часто говорим «ладить», «ладно», «поладили». Это следы Лады. Леля (Ляля) считалась покровительницей и хранительницей детей и урожая. Она олицетворяла весну и расцвет обновленной природы. Ее имя сохранилось у нас в словах «лелеять», «лялька», «люлька». Украинцы птицу аиста зовут лелекой. Эти пернатые пользуются там особым вниманием. Для них возле хат устраивают на высоких столбах или на деревьях с опиленной вершиной основание для гнезда, прикрепив там колесо. Такие гнезда охраняются хозяевами дома. Во всем этом видится отголосок древних мифов. Многочисленные звезды считались солнечным стадом и покровительницами овечьих стад на Земле. В Воронежской губернии в прошлом веке в ночь на последний день февраля хозяева овец вместе с пастухом овечьего стада выходили за околицу и клали по три поклона на все четыре стороны. Пастух становился на постеленную на снег овчину и произносил заговор: «Засветись, звезда ясная, по поднебесью, загорись огнем негасимым. Ты заглянь, звезда, на двор раба (имя рек). Ты освети, звезда, огнем негасимым белояровых овец. Как по поднебесью звездам числа нет, так бы у раба (имя рек) уродилось овец более того».
Подобные обряды бытовали и в других местах России. По числу звезд на небе ряда зимних ночей определяли, много ли будет летом ягод в лесах.

БОГИ СРЕДНЕГО МИРА — ЗЕМЛИ

Земных богов, «больших» и «малых», в трехмерном мире было значительно больше, чем небесных. К большим темным богам надо отнести прежде всего древнего Волоса и Великую богиню Ма. Великая Ма — это мать всего, что находится на Земле, супруга Рода. Не удивляйтесь краткости ее имени. Из этого Ма возникло слово «мама». Это Ма употребительно и ныне: «Ма, на чем картошку-то жарить», «Ма, я пошел с ребятами играть в футбол».

Великая Ма имела два основных обличья: Мать сыра Земля и Макошь. Мать сыра Земля — это весенняя пашня, оплодотворенная земным семенем и каплями росы и дождя — семенем небесного солнечного бога Рода (он же Ярило). Мать сыру Землю символически изображали на вышивках в виде прямоугольников или ромбов, расчерченных на клеточки с точкой (семенем) в каждой из них.

Макошь — это весенняя Земля, давшая уже всходы и ждущая новых дождей и летнего тепла. Ее вышивали в виде женской фигуры с поднятыми кверху руками, просящей у небесных богов дождя и солнечного тепла.

Макошь — это и летняя Земля, родившая своих бесчисленных детей: травы на лугах, урожай на полях и огородах, грибы и ягоды в лесах. На вышивках она стоит с опущенными вниз руками, указывая на богатое колосящееся поле. Полотенца с теми и другими вышивками есть в нашем областном и ряде районных музеев.

Историкам известно также скульптурное изображение Макоши на так называемом Збручском идоле (9-й век н. э.). Там она держит в одной руке рог изобилия. Дубовый идол Макоши был сооружен также в Киеве, в пантеоне языческих богов, речь о котором пойдет позднее. Макошь считалась древними русичами покровительницей женщин, их хранительницей, богиней женского счастья и судьбы. Она была советницей во многих хозяйственных делах, особенно по льноводству и ткачеству. У нас на Севере бытовало поверье: овцы линяют — это их Макошь стрижет. Русичи двенадцать раз в году устраивали праздники и ее честь, начиная их каждый раз в пятницу и продолжая по пять-шесть дней.

Ее имя состоит из двух частей: Ma — мать, кош — богатство. В разные исторические периоды богатством считали то скот, то урожай, то деньги. Поэтому с корнем кош в русском языке много слов: кошара — загон для скота, кошевка — летняя телега для отвоза с поля снопов к гумну или зимние сани для грузов, кошель, кошелек, раскошелиться — слова, связанные с деньгами.

В ряде русских княжеств (позднее — губерний, областей) Великую Ма идентифицировали с Костромой или Купалой. Кострома виделась русичам молодой женщиной, закутанной в белые простыни, с дубовой веткой в руке, идущей впереди девичьего хоровода. Имя Кострома значит «мать льна», «мать урожая». Облик Купалы народная память не сохранила, а ее имя было отдано христианскому святому Иоанну Крестителю. День ее праздника стал носить название дня Ивана Купалы.

В древности в дни летнего солноворота проводили праздник Купалы: разводили костры (земной огонь), прыгали через них, пели, играли. Купались ночью в реке или озере. Рвали целебные трапы, искали в лесу цветущий папоротник, суливший ценный клад. Всей деревней покупали быка, жарили мясо на кострах и съедали его. Это была жертва богине плодородия. В конце Купальской (Костромской) ночи делали соломенное чучело, наряжали его в женскую одежду и с плачем сжигали или разрывали и топили в воде. Это значило, что Мать сыра Земля в этом году сделала свое дело и умерла. Следующей весной она снова оживет, воскреснет. В ущербном виде эти древние обычаи бытуют кое-где и сейчас.

Малых земных богов у древних русичей было много. Их и богами-то не звали, они были «повелителями», «царями», «духами», а чаще и этих эпитетов не имели. Их просто называли по имени. Ряд таких малых богов был нами упомянут уже в главке о мифах плоского мира: берегини, водяной, лихоманки.

Влагой правили росеник и русалки, красивые девы с хвостом вместо ног, жившие в воде. По поверью, летом они выходили из рек, качались на ветках деревьев, добирались даже до полей и заманивали юношей в свои подводные хоромы. В колодце обитал колодезник, в море жили морской царь и золотая рыбка (то ли царевна, то ли царица). Слугой морского царя был бес — хозяин болот. В ряде рек жила царица белорыбица, по рекам и озерам плавали царевны серая и белая уточки. В придорожных лужах прятались царевны лягушки. Большинство из этих «богов» позднее стало героями русских сказок.

Засеянные поля и цветущие луга охраняла крылатая собака Семаргл. Расти зерновым хлебам помогали обилуха, следившая за урожайностью поля, и ядрей, ведавший качеством (ядреностью) зерен. Когда что делать, напоминали запрягальник и распрягальник, льносевка и гречкосейка, ржаница и житник, овсяница и царь горох. В лесах жили кровожадная старуха баба Яга, ее сын лохматый старик леший и страшная бука, которой пугают детей и в наши дни.

В деревенском гумне прижились с давних пор огуменник и овинник (он же Сварожич) — огонь в овинном очаге, сушивший снопы перед обмолотом. Богами чувств и настроений стали Спех (Успех), Ослад (Услад), Среча — доля и Несреча — недоля, Судьбинушка, Печаль, Тоска и Лень, что раньше человека родится, Спесь, Дрема и Угомон, наводившие на человека сон, Кривда и Правда.

продолжение


Информация с сайта: [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Подробности на сайте Наша Планета

[nataliasvob]

Мифы и обычаи древних русичей. Часть 2



СИМВОЛЫ И ОБЕРЕГИ

Понятия о символах и оберегах очень древние. Они возникли в эпоху, когда мир древним русичам представлялся еще плоским. Каждая новая эпоха дополняла список тех или других. Когда русичи одомашнили ряд животных, те стали им хорошими помощниками. На первом месте был конь, главная тягловая сила и транспортное средство. Настольные деревянные солонки в виде коня (уместно и такое толкование) символизировали дневное движение Солнца по небосводу.



Солонки в виде уточки его ночное движение. Что касается фигуры коня на конце охлупня на крыше дома — конек оберегал этот дом от проникновения нечистой силы в него через крышу. Под крыльцо старались класть конскую голову, к порогу или к замочной скважине прибивали подкову, чтобы злыдни не проникли в избу через дверь.
Курица стала символом плодовитости. Для кур был придуман их покровитель, своего рода куриный бог Курко и куриная смерть. Дважды в году отмечались куриные праздники. Кур часто приносили в жертву великим богам. Куриные яйца символизировали плодородие и хорошую жизнь Их красили отваром луковой шелухи, ели в дни весенних языческих праздников и запахивали в поле на первой полосе. Петух считался символом восходящего солнца, его вестником. Громкое петушиное «ку-ка-ре-ку» отгоняло нечистую силу, особенно ночью. Фигура петуха, вырезанная из дерева и помещенная на крыше, а позднее петухи-флюгеры и жестяные петухи, прибитые на крышку сундука с одеждой, считались оберегами. Бытующее в наши дни мужское имя Будимир в древности было одним из названий петуха.

При закладке нового дома под углы: клали в качество оберегов клочок шерсти, горсть зерна, воск, иногда конскую голову. Внутри дома главным оберегом была русская печь. У печи давались клятвы, в печурки прятали молочные детские зубы. Вторым священным местом в избе была матица. На ней вырезали «колесо рода» в виде круга с шестью лучами и по сторонам его — идеограммы вспаханного поля. Красный угол завешивали ритуальными полотенцами с вышитыми на них фигурами Макоши, Лады и Лели. Со времени внедрения на Руси христианства в красном углу устраивалась божница с иконой и лампадой под ней.

Накануне заселения вновь построенной избы в нее приносили красного петуха, чтобы изба не сгорела. На следующий день в избу впускали, раньше чем в нее зайдут хозяева, белую кошку, постена (таракана) и мизгиря (паука). Они должны были принести с собой благополучие и достаток. Белую кошку нельзя было обижать, пауков и тараканов запрещалось давить. Это могло принести несчастье. Черные кошки обещали неудачу идущему по делу человеку, если они перебегали ему дорогу, потому что они «знаются с чертом».

На прялках (пряслицах) и трепалах вырезали солнечные символы, а вальки, которые использовались при полоскании белья в реке, имели ручку в виде фигуры Макоши. На лопасти же вальков вырезались солнечные круги, квадраты или ромбы, представлявшие засеянное поле.

Одежда и украшения были самыми близкими к телу человека оберегами, особенно у женщин. Головные уборы носили «птичьи» названия: кокошник (кокош — одно из древних названий петуха), кичка (утка). Нашейные украшения: гривны — знаки знатности и богатства; бусы, ожерелья должны были хранить от ворога неприкрытую шею; подвески в виде круга с лучами (знак Солнца) и лунницы в виде полумесяца рогами вниз были символами супружества.

Кольца, перстни, браслеты в виде плетенки (вода) или ромбов (поле) — знаки супружества и обереги рук. Амулеты — обереги груди: в виде птицы — знак семьи; челюсть хищника — охраняет от зверя; ложка — знак сытости; ключ — хранитель имущества. Костяной гребень говорил об опрятности его владельца. Была сложена поговорка: «Царь Костентин гонит стадо через тын». Гребенки в волосах спасают женщин от бабы Яги в лесу. Вышивки по подолу, вороту и на концах рукавов оберегали людей от проникновения нечистой силы под одежду.

БОГИ ПОДЗЕМНОГО МИРА — КРОМА

Вероятно, с увеличением численности жителей восточнославянских племен и освоением ими безлесных заднепровских степей им стало трудно сжигать всех покойников на кострах. Умерших стали хоронить в земле, первоначально не в гробах, в вытянутом положении. Рядом с покойником клали оружие и орудия труда, посуду и другую бытовую мелочь. С них не снимали украшений. Подземный мир русичей носил название кром и был фантастической копией наземного мира. Мыслилось, что в нем есть поля, которые предстоит возделывать покойникам, и дома, в которых они могут жить. Но там не было света, а стояла тьма кромешная. Совместить такие понятия можно, конечно, только в мифах.

Кром не был похож на страшный ад с котлами, наполненными кипящей смолой, в которых мучаются будто бы умершие грешники. Понятие об огненном аде зародилось в сознании тех племен, которые жили вблизи огнедышащих гор — вулканов. К древним русичам, жившим вдали от вулканов, оно было принесено вместе с христианской верой.

Над знатным покойником его дружина насыпала курган, над менее знатным родственником делали невысокий холмик. Так создавалась копия трехмерного мира: вверху небо; курган или могильный холмик — это Земля; под ними — подземный мир, кром.

Возле кургана проводили тризну — погребальное состязание оставшихся в живых, призванное показать их жизнеспособность и отгоняющее от них Смерть. Главное в тризне место занимали конские скачки и «ристание (борьба) на поприще». Представление о тризне как чрезмерном винопитии ошибочно, винопитие было делом второстепенным. Вокруг незнатного могильного холмика устраивались довольно скромные поминки, во время которых родные плакали, громко причитали, полагая, что этого требует Карна, богиня плача, и Желя, богиня печали. Эти причеты и были главной частью первых поминок. Если среди родственников умершие не было женщины, способной «проголосить» как следует, нанимали плакальщицу-профессионалку. Богиней смерти считалась младшая сестра Солнца Морена, ее ближайшими помощниками были Мороз, Карачун, Кощей Бессмертный и баба Яга. По мнению ряда ученых, Морена — это самая древняя славянская богиня, миф о которой возник еще в ледниковый период. Морена — это сама смерть, ее второе название. Об этом говорит корень ее имени «мор», от него образованы такие слова, как «мор», «заморить», «умирать», «умер», «смерть». Вечно хмурая, но не злая, она напевала скорбные и в тоже время нежные и мужественные песни у изголовья усопшего. Ее облика не сохранили русские легенды. В дни проводов Зимы и встречи Весны люди изготовляли из соломы куклу, называемую Мореной, затем, плача, топили ее в воде или сжигали, а горелую солому разбрасывали по полям.

Мороз — бородатый седой старик, одетый в шубу, считался первым помощником Морены. Он уже осенью заставлял всю природу замереть, покрывал Землю снегом, сковывал реки и озера льдом (снег и лед — это «мертвая» вода) и мог до смерти заморозить человека. Этот образ появился в русской мифологии, вероятно, тоже в ледниковый период. Тогда Мороз был хозяином ледяного дворца в царстве полярной ночи, впоследствии перешедшего во владения Кощея Бессмертного. Позднее он превратился в сказочного Морозка, который с палицей в руках «обходит владенья свои», бьет этой палицей по замерзшим деревьям, от чего они трещат. Ночами бдит хозяек, заставляя их рано топить печи. Морозко добр к трудолюбивым девушкам и жесток к ленивым. С начала 18-го века Мороз стал добрым, он вместе со Снегурочкой раздает детям новогодние подарки.

Карачун – это бог смерти домашнего скота, но в отдельных случаях он лишает жизни и человека. Об этом говорит выражение, бытующее и в наши дни: "Тут и пришел ему карачун”. Христианское Рождество совпало с днем Карачуна, поэтому предрождественский пост долгое время на Руси назывался Карачуновским постом, хотя в языческое время ритуальных постов не было.

Кощеи Бессмертный — это царь подземного мира. Он не предавал людей смерти, а только царствовал над покойниками. Внешне — это страшный скелет, но живой, причем охочий до молоденьких девушек, которых он похищал в их брачную ночь и уносил по воздуху в свой богатый дворец в тридевятом царстве, тридесятом государстве. Его мечта — стать бессмертным, и это слово стало постоянным эпитетом его имени. Однако в русских сказках смелый и находчивый Иван-царевич убивает его и освобождает из его дворца свою невесту Красоту Ненаглядную. Путь в подземное царство, как и в вырий, указывает кукушка, впускает туда покойников баба Яга. По одной из легенд, в подземном царстве есть у бабы Яги свое поле. Однажды лошади ее соседа-покойника потравили на этом поле посевы, и баба Яга, рассвирепев, выколола ему глаза. Большинство же русских сказок считает бабу Ягу старой кровожадной ведьмой, живущей в лесной глуши в избушке на курьих ножках, ездящей по своим делам в каменной ступе, подпираясь метлой.

Представление о такой избушке возникло в период, когда над могилами русичи стали возводить небольшие копии домов без дверей и окон или просто двускатные крыши на двух столах. Вокруг этих надмогильных сооружений родственники умерших справляли поминки по своим родителям и дедам. Дни таких поминок получили название родительских суббот, родуниц (нынче говорят: радуниц, хотя радостного в таких обрядах мало). В Белоруссии эти дни зовут днями дзядов (дедов).

Во время поминок на жальнике (кладбище) разжигали костер, "чтобы щур и пращур (дед и прадед) согрелись в могилах”. На кладбище шли с пирогами, блинами, вареным мясом, крашеными яйцами. Женщины там громко "вопили” (причитали). Убирали могилы свежим дерном, на них ставили пиво, медовуху и лакомые блюда. Окликали загробных "гостей” по имени, прося поесть и попить принесенного. Со временем дед-покойник превратился в домового, который жил в избе под печью. Если о нем хорошо отзывались и не забывали изредка угощать, охраняй дом от злыдней, командовал дворовым, банником и огуменником. Домовой считался важным существом. Идя во вновь построенную избу, хозяин зазывал домового: "Батюшка домовой и матушка домовая, пойдемте к нам в новое жилище с нами жить”. Домового из старой избы символически переносили в новую на хлебной лопате в горшке с горячими углями.

Мертвецов в древности делили на «чистых» и «нечистых». К чистым относили тех, кто умер от старости, от болезни, погиб в сражении с врагами племени. Нечистых звали навьем и упырями. Это были те, кто убит в хулиганской драке, утонул, покончил жизнь самоубийством, умер от запоя, убит молнией, загрызен волками. Упырей боялись, веря в то, будто бы ночами они выходят из могил и летают на «злых ветрах». Их крик означает чью-то смерть. Влетев в дом, упыри сосали кровь у спящих беременных женщин и детей.

Прежде чем схоронить «нечистых” покойников, им за ушами вбивали зуб от бороны, а если в деревне начиналась эпидемия или в природе засуха, их трупы выкапывали из земли, пробивали осиновым колом и снова закапывали вниз лицом или топили в болоте. Вера в упырей так же стара, кик и представление о девах-берегинях. Упыри и берегини — явные противоположности. В наши дни слово «упыри» не употребляется, теперь бытует вера в вампиров, реально ничем не подтвержденная. Жальник (кладбище) охранял Блазн, сын небесного владыки Сварога, бог видений, галлюцинаций. В тихие летние ночи на кладбище иногда бывают видны фосфорические искры или огоньки светлячков. Их-то и считали «светильниками Блазна». От имени этого древнего бога в нашей современной речи понятия «соблазн», «соблазнять», "блазнит» (мерещится).

Заканчивая краткое перечисление древних языческих богов, хочется напомнить, что А. С. Пушкин, отлично знавший русские мифы, в трех десятках поэтических строк удивительно образно пересказал их. Цитата будет сравнительно длинной, но я приведу ее все-таки, лишь немного сократив:

У лукоморья дуб зеленый,
Златая цепь па дубе том,
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи, кругом.
Идет направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит.
Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит.
Там на неведомых дорожках
Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей.
В темнице там царевна тужит,
А бурый волк ей верно служит;
Там ступа с бабою Ягой
Идет, бредет сама собой;
Там царь Кощей над златом чахнет;
Там русский дух, там Русью пахнет.

БАЯНЫ, ВОЛХВЫ, ЧАРОДЕИ

Даже в наш просвещенный науками век религий много. Есть вероучения с сотнями миллионов верующих. Таких десятки. Есть племенные религии, чьим богам поклоняются только тысячи и даже сотни людей. Но в каждой из них есть рядовые поклонники — паства и знатоки религиозных легенд и обычаев — служители культа, священнослужители. Были они и у древних русичей, но звались по-иному, причем по-разному в зависимости от того, о чем говорили и что делали.

Правдивые исторические повести и рассказы на бытовые темы в старину назывались баснями (от глагола «баять» — говорить). Повествования о богах, полные фантастических, сказочных эпизодов, мифы звались кощунами. Рассказчики басен числились баянами (боянами), рассказчики кощун — кощунниками.

Баяны в зависимости от своих талантов могли не просто баять, рассказывать, но и петь текст своего рассказа, как позднее пели былины наши северные сказители. Образ такого певца-импровизатора классически нарисован в «Слове о полку Игореве». Тот Боян обладал смелой поэтической мыслью, которая в процессе его рассказа-пения «растекалась по древу», «волком рыскала по земле», «летала соколом по поднебесью». В наш век таких Боянов уже нет, есть лишь музыкальные инструменты, носящие такое старинное название. И жанр современной басни мало чем похож на древнее вполне реалистическое повествование.

С принятием на Руси в 10-м веке христианства рассказы о древних русских языческих богах — кощуны были категорически запрещены. Кощунников беспощадно преследовали, и глагол «кощунствовать» получил новое, отрицательное значение — богохульствовать.

Любая религия знает не только рассказы о богах, но и множество обрядов. Знатоки легенд и обрядов древними русичами звались знахарями, знахарками (от глагола «знать») или ведунами, ведуньями, ведьмами (от глагола «ведать»). Ничего отрицательного в эти слова не вкладывалось. Ведуны, знахари были, по правде сказать, людьми умными, которые много знали и умели. Они были организаторами языческих праздников — дней Перуна, Ярилы, Купалы, Макоши и других. Были древние астрономы-звездочеты, что умели читать надписи на ритуальных сосудах, выполненные «чертами и резами», то есть были хорошими грамотеями своего времени. В праздничные дни разводили костры. Выступая перед соплеменниками, били в самодельные бубны-кудесы, за что звались кудесниками. Выполняли сложные танцы с необычными телодвижениями, кобенились, и поэтому звались кобниками. Вели соплеменников к камням-алатырям и приносили там жертвы своим богам, то есть выполняли роль жрецов. Слово «жертва» в древнее время обозначало прежде всего похвалу, адресованную тому или иному богу, духу, а также то, что можно было съесть, «сожрать». Жрецы, как правило, имели помощников, которые резали кур, баранов, быков или топили в реке лошадь, что племя, деревня приносили в жертву. Эти помощники звались потворниками.

Веря в магическую силу воды, древние знахари колдовали над чарами, наполненными ею, они были колдунами, чародеями. Над чарами часто говорили негромко, что-то таинственно шептали. В таких случаях их звали наузниками, шептунами. Своими таинственными действиями, убедительными словами, необычными телодвижениями завораживали толпу, становясь обавниками (то есть обаятельными, неотразимыми, своего рода гипнотизерами).

Но чаще всего их звали волхвами. Волхвы считались владыками туч и могли в засуху нагнать их на небо и полить поля дождем. Могли, если нужно было, разогнать тучи, чтобы Солнце как следует прогрело землю. Их считали облакогонителями. Они был и также оракулами, предвещавшими будущее. Про них шла молва как о людях, способных вызвать затмение Солнца или Луны.

Образ древнего кудесника создал А. С. Пушкин в «Песне о вещем Олеге»:

С дружиной своей, в цареградской броне,
Князь по полю едет на верном коне.
Из темного леса навстречу ему
Идет вдохновенный кудесник,
Покорный Перуну старик одному,
Заветов грядущего вестник,
В мольбах и гаданьях проведший весь век.
И к мудрому старцу подъехал Олег.

Олег попросил кудесника сказать, не боясь его, долго ли ему, Олегу, осталось жить, и тот ответил:

Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен,
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен.
Грядущие годы таятся во мгле,
Но вижу я жребий на светлом челе…

Прошли столетия. Большинство слов, обозначавших служителей древнего русского языческого культа, забыто или сменило свое значение. Так, слова «знахарь», «знахарка» теперь обозначают стариков или старушек, которые могут помочь больному человеку, даря или рекомендуя ему целебные травы. Слово «ведьма» вместо значения «много ведающая (знающая)» имеет теперь совсем отрицательный смысл: это «женщина, связавшая свою судьбу с нечистой силой». Слово «чарует» не имеет никакой связи с чарой, наполненной водой.

Многое за столетия меняется, но знать, что и как было в древности, все-таки полезно.

ИЗ ИСТОРИИ РУССКОГО КАЛЕНДАРЯ

Любой календарь предполагает деление года на крупные отрезки времени, создаваемые движением солнца, — весну, лето, осень, зиму и более мелкие — месяцы, недели, дни. У древних русичей календари могли появиться одновременно с возникновением культа Солнца. Культ этот появился еще в эпоху матриархата. Тогда сложилась легенда о четырех солнечных сестрах, родившихся от великой матери вселенной — богини Ма в разное время суток. Первой, утром родилась богиня Усень, ставшая утренней зарей; днем появилась Коляда — круглое яркое дневное светило Солнце; вечером — вечерняя заря Вечорка, ночью — вечно хмурая Морена, богиня мрака, ночи и смерти. Все они жили во дворце, воздвигнутом на безымянном морском острове, хозяйкой которого почему-то стала последняя из сестер.

Мрачная богиня Морена завидовала Коляде и каждый год осенью прятала ее в темное подземелье своего дворца, стремясь погубить там. Но старшая сестра Усень спасала Коляду в дни, когда Морена передавала Землю от Осени Зиме. Мы теперь называем эти дни зимним солноворотом (20-е числа декабря). Коляда выходила из темницы помолодевшей. Усень наряжала ее в светлые одежды, садила в разукрашенные сани, запряженные тройкой алых лошадей, и отправляла в теплые страны до полной победы Дня над Ночью, Весны над Зимой. Обозленная Морена заставляла Зиму усиливать стужу. Русичи выразили это в пословице: «Солнце — на лето, зима — на мороз». В эпоху патриархата Солнце стало светилом мужского рода — богом Коло. Возникли новые мифы, но народная память тысячи лет хранила имена Коляды и Усени. С этим боролись пришедшая на Русь православная церковь и русские цари. Так, царь Алексей Михайлович Романов в 1648 году издал указ, в котором говорилось: «В Москве… в навечерие Рождества Христова кликали многие люди «каледу» и «усень»… Мы указали… заказ крепкой, чтобы ныне и впредь никакие люди по улицам и по переулкам, и на дворех… «каледь», «плуг» и «усеней» не кликали и песен бесовских не пели».

В наше время миф о Коляде и Усени забыт. Слово Усень в разных местах России стали произносить искаженно: Авсень, Овсень, Баусень, Таусень — и этими словами обозначать лишь начало нового года, петь «колядки» и «обсевать» жилища с целью получения хорошего урожая.

Новым годом с древнейших времен многие народы (древние евреи, египтяне, греки, римляне) считали 1 марта. У русичей он держался на этой дате до 14-го века н. э. В 1342 году при митрополите Феогносте православный русский собор решил начинать как церковный, так и гражданский Новый год с 1 сентября. В древности этот день отмечали как день Белбога, и он в 14-м веке получил прозвище Летопроводец (слово «лето» обозначало тогда не только теплое время года, но и весь год). Древние керамические календари русичей отмечали обычно лишь большие «солнечные» праздники:

с 25 декабря до 6 января старого стиля – вызволение Коляды из темницы Ночи и древние «медвежьи пляски» (медведица-рожаница в эти дни рожала медвежонка и поворачивалась с одного боку на другой, поэтому и солнце поворачивало на лето); с 25 марта до 23 апреля старого стиля — встречу Весны, чествование плуга, бога Ярилы и богинь Лады и Лели; с 23 июня до 7 июля — проводы весны и бога Ярилы, чествование богини Макоши (Купалы), встречу Лета; 20 июля ст. ст. — день Перуна, подготовку к жатве и севу озимых, моление о прекращении дождей; с 1 по 16 августа ст. ст. — дни Макоши, принесшей урожай (позднее, в христианскую эпоху — три Спаса: 1 августа — медовый Спас (зажинки), 6 августа — яблочный (осенины), 16 августа — ореховый (дожинки: «Волосу на бороду»). Кроме этого, древние русичи праздновали более десятка дней «малых» богов. Месяцы в древности имели свои русские названия: весенние — березозол (март), цветень (апрель), травень (май); летние — червень (июнь), сенозорник (июль), серпень (август); осенние — вересень (сентябрь), листопад (октябрь), грудень (ноябрь); зимние — студень (декабрь), просинец (январь), снежень (февраль). С внедрением христианства на Руси к нам пришли древнеримские названия месяцев (они даны в скобках).

Каждый месяц делился на четыре седмицы по семь дней каждая: первый день имел название понедельник, второй — вторник, третий — среда, затем четверг, пятница, суббота (это слово пришло к нам из древнееврейского языка), седьмой день — неделя (современное воскресенье, день отдыха, когда можно было ничего не делать). Летние четверги считались днями громовержца Перуна, в эти дни ждали гроз. Двенадцать пятниц в году посвящались великой матери природы Макоши. Главными из них считались 9-я и 10-я пятницы (первая половина октября ст. ст.). Их праздновали десять дней без перерыва. Они посвящались окончанию тяжелой женской работы с трестой льна и конопли и началу веселых молодежных посиделок, на которых девушки пряли, пели, водили с парнями «городки» (хороводы), а семенные женщины садились дома за ручные ткацкие станки-кросна.

Древний языческий календарь отмечал также дни молений о дожде. На известном ромашковском глиняном календаре приднепровских славян-антов (IV век н. э.) отмечены четыре моления о дождях (май-июнь) и одно об их прекращении. В древности было много прогнозов о погоде. В календарях их не отмечали, но волхвы следили за погодой двенадцать дней подряд во второй половине декабря: погода 13 декабря ст. ст., но их мнению, должна была соответствовать будущему январю, 14 декабря — февралю, 15 — марту и т. д.

В 1699 году Петр Первый издал указ, которым приказал считать началом 1700-го года 1 января. В этом указе он писал: «Поелику в России считают Новый год по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с первого генваря. А в знак доброго начинания и веселия поздравлять друг друга с Новым годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового года учинять украшения из елей, детей забавлять, в санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять — на то и других дней хватает».

Многие языческие обычаи и приметы бытуют и теперь в русских селах, но рассказать обо всех не хватит места в нашей газете.

ГЕРОИ РУССКИХ СКАЗОК И БЫЛИН

Среди сотен русских сказок есть несколько десятков так называемых фантастических. В них-то и сохранились образы героев древних мифов. Простое перечисление сказочных героев говорит об этом: Солнце, Месяц, Луна, Солнцева сестра, Морозко, баба Яга, Лихо одноглазое, Кощей Бессмертный и сама Смерть — ведь это древние «большие» боги. Конечно, время внесло много нового в их облик и характеры. Солнце, например, в ряде сказок названо иносказательно: Свинка-золотая щетинка, Утка-золотые перышки, Золоторогий олень, Золотогривый конь, Красота Ненаглядная и т. п.

«Малых» богов в таких сказках еще больше: это упыри и черти, бес и леший, морской царь и ведьмы, водяной и царица змея. А звери, птицы, рыбы, которым в древности поклонялись русичи, в сказках представлены все: медведь, волк, лиса, заяц, коза, петух, утка, курица, ворон, цапля, журавль, орел, сокол, щука, ерш, рак и другие. Идея трехмерности мира опосредствованно дана в сказках о трех царствах. Враги сколотов-пахарей киммерийцы превратились в страшного Змея с тремя и более головами.

Время создало в русском фольклоре новый жанр — былины и новых героев — богатырей. Богатыри уже не боги, хотя слово это в своем корне имеет «бога». Они простые люди, но обладающие необычайной физической силой, ловкостью, мужеством, совершающие фантастические подвиги во славу своей Родины. Различают «старших» и «младших» богатырей. К старшим относятся Волх (Вольга) Всеславьевич, Святогор, Микула Селянинович, Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Волх Всеславьевич — сын змея, он обладает способностью перевоплощаться. Микула Селянинович — двойник «божественного пахаря» — царя Колоксая, научившегося обрабатывать землю. Святогор — богатырь, не знающий еще, где применить свою непомерную силу. Илья Муромец — главный богатырь киевского цикла. Он атаман тридцати богатырей, стоящих на заставе, охраняющей границу Киевской Руси. В былине "Илья Муромец и Сокольник», записанной в архангельском селе Усть-Цильма, они названы почти все. Я процитирую лишь малую часть той былины:

Тридцать-то было богатырей со богатырем.
Атаманом-то стар казак Илья Муромец,
Податаманьем-то Самсон да Колыбанович,
Добрыня-то Микитич жил во писаря,
Алеша-то Попович жил во поварах,
Мишка Торопанишка жил во конюхах…

Кроме киевских богатырей, русские былины знают новгородских героев: Ваську Буслаевича и Садко-богатого гостя; и владимирских: Соловья Будимировича, Чурила Пленковича, Ивана Горденовича, Скопина Михайловича и других.

В киевских богатырях много похожего. В детстве они росли «не по дням, а по часам». Рано, но неумело проявляли свою необычайную силу, ломая руки и ноги детям, с которыми играли. Повзрослев, с разрешения родителей надевали на себя латы кольчужные, шлемы богатырские, брали палицы в сорок пуд, тугие луки и сабли вострые. Кормили каждый своего коня пшеницей белояровой, седлали черкасским седлом и выезжали во чистое поле. Красив богатырь, сидящий на борзом коне: косая сажень в плечах, желтые кудри вьются из-под шлема! В чистом поле молодые и старые богатыри «утешались утехами богатырскими»: они кидали свои тяжелые палицы, вострое копьецо и сабельку высоко вверх и ловили их, падающих, единой левой рукой.

Если богатырь ехал по заданию князя, то его конь скакал выше дерева стоячего, ниже облака ходячего. Горы и долы между ног пускал, быстрые реки перепрыгивал. В бою с врагами земли Русской они были удачливы: куда махнет богатырь палицей, там во вражеском войске образуется улица, перемахнет — переулочек. И конь богатырский много врагов копытами побивал.

Бой обычно богатырь начинал в одиночку и бился три дня и три ночи без отдыха и лишь потом звал своих друзей на помощь. Свои ратные подвиги богатыри совершали не корысти ради, а из чувства любви к Родине. Они отказывались от княжеских наград и, проявляя скромность, занимали «нижнее место» на княжеских пирах. Однако обижались, если их обносили чарой зелена вина или говорили о них непочтительно. В таких случаях они отказывались выполнять княжеские просьбы и покидали Киев.

Новгородские и владимирские богатыри отличаются кое в чем от «старших», киевских. Это естественно. И враги у них другие: татары, литва. Русский художник В. М. Васнецов создал прекрасную картину «Застава богатырская», на которой нарисовал трех киевских богатырей: Илью Муромца, Добрыню Никитича и Алешу Поповича. Хранительницами сюжетов былин и их сказительницами были, как правило, жительницы Русского Севера. Теперь, в конце 20-го века, и здесь былины практически забыты, хотя они с их богатырскими героями имеют огромное воспитательное значение для нашей молодежи.

ПАНТЕОН КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА И ЕГО СУДЬБА

В 980 году киевским князем стал Владимир Красное Солнышко. К тому времени уже сложился союз ряда восточнославянских племен. Жизнь требовала превращения его в единое феодальное государство, и Владимир решил это сделать, поставив основных племенных богов русичей на одном капище и объявив одного из них главным богом. На высоком холме в Киеве были воздвигнуты дубовые идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. В центре этого «божественного» круга был поставлен самый высокий кумир Перуна. Туловище этого бога было деревянным, а голова целиком серебряная, усы же были сделаны из чистого золота. Бог грома и войны был объявлен главным княжеским богом всех русичей. Такой языческий пантеон должен был укрепить авторитет и власть киевского князя.

В пределах Киевской Руси это в какой-то мере и произошло, но христианский Запад и иудейско-мусульманский Восток по-прежнему относились к русским как к варварам-язычникам. Это не только морально унижало князя и его окружение, но и мешало установлению равноправных экономических и культурных связей Руси со своими соседями. Князь Владимир из-за этого стал знакомиться с религиями соседних государств: исламом, иудаизмом, католичеством и остановил свой выбор на православии — византийском варианте христианства. Он решил принять эту веру сам и крестить население свое страны.

Чтобы принятие христианства не превратило Русь в вассала Византии, Владимир помог в 987 году византийскому императору Василию Второму сохранить трон и поставил ультимативное требование: он сам станет христианином и крестит Русь, но император должен выдать за него замуж свою сестру Анну. Она должна была стать четвертой женой князя. Однако приезд Анны в Киев греки задержали, и в 988 году Владимир осадил своим войском опорный пункт Византии на Черном море — город Корсунь (современный Херсон в Крыму). Корсунь капитулировал. Владимир стал грозиться перенести военные действия на территорию Византии, и император Василий Второй, оплакав свою сестру, послал Анну в Киев. Вместе с будущей княгиней в Киев едут православные священники, хорошо знающие славянский язык. Владимира крестили и обвенчали с Анной. Став христианином, Владимир отослал от себя трех предыдущих жен и больше не женился. Так гласит предание.

После этого он приказал уничтожить языческий пантеон. Идолы богов были опрокинуты, изрублены и сожжены. Обезглавленного Перуна привязали к хвосту коня и стащили в Днепр. При этом двенадцать дружинников кололи его копьями, били палицами, а киевляне, видя все это, оплакивали своих богов. Кинув в Днепр, дружинники сопровождали истукана до порогов, не давая ему пристать к берегу. Когда Перун прошел через пороги, ветром прибило его к берегу. С тех пор это место прозвали Перуновой мелью. Со времени постройки Днепрогэса оно находится под водой. Лишь идол бога Волоса, стоявший на рыночной площади Киева, остался цел. В Киеве, Ростове Великом и ряде других городов его идолы были сокрушены лишь через двести лет.

Разрушив языческий пантеон, князь Владимир приказал киевлянам, чтобы все некрещеные шли в определенный день к Днепру, забрели в него и приняли крещение от приезжих священников. За неявку он обещал казнить ослушников, а их дома сжечь. Большинство жителей Киева приняли крещение, непримиримые же приверженцы старой языческой веры бежали в леса и степи вместе с волхвами. Крестив киевлян, князь Владимир послал своего дядю Добрыню и тысяцкого Путяту с большим отрядом в Новгород Великий, чтобы так же крестить его жителей. Новгородцы оказали им вооруженное сопротивление, но «Добрыня огнем, а Путята мечом» новгородцев все-таки крестили.

С большими трудностями христианство внедрялось и в других русских городах, а в глубине Руси смена религий растянулась на несколько веков. Лопари на Севере крещены были в XV веке, народы Поволжья — в XVI, калмыки, народы Сибири и Камчатки — в XVII -XIX веках.

Принятие христианства ввело Киевскую Русь в число крупных феодальных европейских держав. Это стало особенно заметно при Владимировом сыне Ярославе, который с согласия византийского императора носил титул русского цезаря и был женат на дочери короля Швеции. Его сестра стала королевой Польши, три дочери — королевами Венгрии, Норвегии и Франции. Сын Ярослава женился на сестре короля Польши, внук — на дочери короля Англии, внучка стала женой императора «Священной Римской империи» Генриха IV.

После крещения на Руси наступил период двоеверия. Ведь сразу истинными христианами становились немногие. В массе народа еще много веков жили мифы и обычаи язычества. Православным священникам пришлось вести настоящую борьбу за их искоренение. Их поддерживали цари.

В Кирилло-Белозерском монастыре найдено «Слово некоего христолюбца», написанное еще в XI веке. В нем говорится: «… не подобает крестьянам играть бесовских игр, еже есть плясанье, гуденье, песни мирские и жертвы идольские… и вилам, и Макоши, и Симу, и Реглу, Перуну и Роду, и роженицам». Здесь еще просто совет не устраивать языческих празднеств, а вот в XVI веке «Стоглав» Ивана Грозного прямо запрещает «игранья всякая и позорствования, вжигаемая огнища… перед домом, яже скакати… и женская в народе плясанья, срамна сущи».

В то же время языческий праздник рождения Солнца стал Рождеством Христовым; языческие «медвежьи пляски», обсевание, колядки бытуют до наших дней. Праздник богини созревающего урожая зерновых и фруктов Макоши-Купалы отдан Иоанну Предтече и назван днем Ивана Купалы. День громовержца Перуна стал днем Ильи-пророка, а рассказ о поведении Ильи на небе почти в точности повторяет миф о Перуне. И так произошло с большинством языческих праздников. С течением времени на Руси сложился своеобразный народный христианско-языческий календарь. В кратком изложении он дан в моей книге «Русские имена. Народный календарь», изданной Северо-Западным книжным издательством (Архангельск) в 1993 году.

Подборка статей из газеты «Красный Север» за 1995 год


Информация с сайта: [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Подробности на сайте Наша Планета

[ivettalen]

Наташа, спасибо большое! Материал большой и интересный-я себе распечатала, читаю с удовольствием и маме хочу дать ознакомиться, а то пытаюсь иной раз "своими словами", но...это не то...СПАСИБО!

[Маруся]

Веды
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

Что мы знаем о мире в котором мы живем, о своем прошлом? Известно, что Картины Мира, закреплены в древних книгах наций посредством письма, и языка передачи. У индейцев это графические символы »Пополь-Вуха», у индусов это санскрит Вед, у евреев – писаная на двадцати двух священных буквах иврита Тора. Есть древние тексты Заратустры и многие другие, в данной статье места не хватит перечислять, но логически возникает вопрос: — А где священная книга славян?

Смутные воспоминания о каких-то познаниях, дошли до нас в различных текстах. Первые люди находились в знании всего, что имеется на свете. Когда они смотрели вокруг, они сразу же видели и созерцали от верха до низа свод небес и внутренности земли. Они видели даже вещи, скрытые в глубокой темноте. Они сразу видели весь мир, не делая даже попытки двигаться; они видели его с того места, где находились. Велика была мудрость их…

Здесь мы можем обратиться к широко известным Священным Ведам индии, кстати, русскому человеку слово веды и переводить не надо, веды означает – знать, ведать. Слово «Веда» — родное русское слово. В древних письменах имелась соответствующая Руна «Веды», образ которой есть Мудрость, Знание. В Ведах можно обнаружить не только источник всех индоевропейских мифов и всех классических Богов, но совершенно упорядоченный и организованный культ, глубокую духовную и метафизическую систему.

Существующие в духовной литературе понятия «Русские Веды» и «Веды древней Индии» — по сути своей, представляют собой единую «базу знаний», в нее входит мир арийских образов.

Различие лишь в том, что Индийские Веды, были записаны на санскрите — языке древней Индии, изначально предназначенного для богослужений и использования жрецами-браминами. Многие считают санскрит праязыком, не будем разрушать устоявшееся, чье то мнение, скажем так: Санскрит — созданный язык и доведённый до совершенства. Если прочитать название языка по-русски в образах, то это слово звучит, как самскрыт, т.е. язык сам[оуглублённый] скрыт[ный].

Если мы обратимся к истории Древнего Мира то найдем, что в Древней Индии (Дравидии) существовали два прямопротивоположных культа.

Первый — это Лунный культ который относится к богини Кали (Чёрной Матери Кали) — родной культ дравидов и нагов. Поклонники этого культа были приверженцами, человеческих жертвоприношений и адепты чёрной магии, обоготворялись слепая природа и буйство стихий. Hа санскрите боги-змеи, назывались «Hаги», древнерусское «нагий» означает принадлежность «Hагу» и одновременно «голый».

Человека от животного отличает именно его «одеяние». Немного экскурса в современную науку, мозг змеи, это спинномозговой отдел. Оказывается такие эмоции как похоть, ярость, понятие иерархии и трусость генерируются из Р-комплекса нашего мозга. Р-значит рептилия, эта та часть мозга человека которую он разделяет в точности с рептилиями. Человеческий мозг, равнозначен трем взаимосвязанным биологическим компьютерам, из которых каждый имеет свой собственный разум, свое собственное чувство времени и пространства, собственную память, двигательную и другие функции.

Каждый мозг соответствует одному крупному эволюционному шагу. Все три мозга различаются нейроанатомически и функционально. «Р-комплекс», является древнейшей частью человеческого мозга. Он отвечает за основной инстинкт выживания и черты характера, выражающие хладнокровное поведение, желание управлять другими, одержимость постройкой иерархических структур власти; агрессию и концепцию о том, что сильный всегда прав и все достается победителю. Вокруг Р-комплекса ( это то что можно назвать одеянием все последующие системы как в процессе эволюции как бы одеваются на Р-комплекс ) расположена лимбическая система. Она общая у нас со всеми другими млекопитающими, но в своей законченной форме уже отличается от той, что есть у рептилий. Она отвечает за приспособление организма к внешней среде, а также – за формирование эмоций, поведенческих реакций, способностей к обучению, внимания, восприятия. Лимбическая система – ключ к эмоциональной жизни человека, способность правильно реагировать и быстро приспособиться к изменениям внешней среды.

И, наконец, новая кора, неокортекс — самое последнее эволюционное приобретение мозга, окружающее все остальные его части и отвечающее за владение языком, абстрактное (логическое) и образное мышление.. Вот мы и подошли к арийскому восприятию мира, со своей родовой памятью и чувством пространства и времени.

После небольшого прояснения опять вернемся к культу луны. Суть лунного культа заключается в коллективных оргиях, которые разрушают всякую напряжённость эмоций и, следовательно, культуру. Этот культ благоприятствовал многожёнству, многомужеству и тирании, опирающейся на народные низменные страсти и страх. Потому как постоянно поддерживает в активном состоянии Р-комплекс, который забивает своей активностью последующие одеяния, последнее из которых можно назвать человеческим. Русский язык четко в образе раскрывает суть обозначения последователей лунного культа «Нагий культ» — голый, не человеческий.

Второй культ — Ведический, его отличительная особенность — мужское начало, Солнечный культ, арийское вероисповедание. Этот культ привнесён в Дравидию извне, с севера, вследствие первого Арийского похода в Дравидию с территории Сибири. Вокруг него соединялось всё наиболее чистое из ведических преданий: наука Священного Огня и молитвы, эзотерические понятия о Верховном Боге, уважение к женщине и культ предков. В основе царской власти лежало выборное и патриархальное начало.

Русские Веды в отличии от индийских, написаны образным природным языком. В древности, у славянских и арийских народов существовало четыре основных письма — по числу основных арийских Родов: да`Арийцы, х`Арийцы, Расены и Святорусы.

Да`Арийское письмо — имело в своей основе крипто-иероглифические образы;
х`Арийское письмо — жреческое, передавало рунические образы;
особое Расенское образно-зеркальное письмо, современные исследователи назвали — этрусскими письменами.
Святорусское письмо, ныне называемое — велесовица.

Что значит образным языком? Воспринимать образ — значит, складывать его из восприятия физического, душевного и духовного планов. Соединение различных Единых Образов рождает новые Единые Образы, так происходит Великая Тайна Сотворения (Выдержка из урока, по Основам соединения Рун. «КАРУНА», учебник х`Арийского языка для Славяно-Арийской Духовной Семинарии).

Влияние образов отдельных Рун настолько велико, что может в корне изменить смысл, образ сразу нескольких Рун.

Древние формы арийских письмен построены на системе образного восприятия, т.е. на принципе передачи целостной объёмной мысле-формы. В отличие от древней формы письма, современное письмо построено на передаче плоской мыслеформы при помощи звуков. Современное — фонетическое письмо необходимо только для изображения различных звуков посредством букв, что, в конечном счёте, ведёт к потере образов.

Для чего же необходимы последние?

Восприятие изначальных образов открывает величественную картину мироздания, ибо только она позволяет кратко и объёмно передать всю красоту и полноту.

Собственно само использование древних славяно-арийских письмен и особенно жреческого письма, было направлено для того, чтобы иметь возможность передавать определённые образы, не только двух- трёхмерных структур, но и многомерных, а также, временных и вневременных.

А теперь оглянемся вокруг, для оценки, что же мы видим в настоящем, современном мире, под каким влиянием разума мы находимся, и как следствие, что мы все воспринимаем вокруг?

Скажу сразу, ответы будут разными, в зависимости от оценочных качеств, и в этом нет ничего удивительного. Это к примеру: смотреть телеканал НТВ или скажем канал Культура, грубый пример, но думаю суть уловили. Из одной шутки: В России можно жить, если канал НТВ не смотреть, Вот так вот и в жизни, Жить можно и в Мире, только канал восприятия нужно переключить, облачить его (восприятие) в человеческие одежды.

История Земли — это борьба лунного и солнечного культов. Сейчас история народов стёрта и традиции солнечного культа утрачены, попытки же достучаться до Человечества оставшимися отрывками древних знаний всегда встречает сопротивления. Вспомним, например, древнегреческую легенду о сыне титана — Прометее, подарившим людям огонь, за что он был прикован к скале и обречён на вечные мучения. Спрашивается кем ? Богами, но боги (разум в целом) оказываются бывают разные со своим восприятием Мира.

1 Властным – с построением иерархических структур власти, где «смертным не дают сокровенных знаний, а иначе «если вкусят от древа жизни, они станут как мы»

2 В основе царской власти лежало выборное и патриархальное начало. (в последствие и это было искажено)

Этот же отзвук можно узреть и в русских сказках и былинах ( Словом СКАЗ о БЫЛе ИНОй)

О ЗМЕЕ ГОРЫНЫЧЕ

«Налетела туча черная, скрыла Ярило Красное, поднялся ветер
великий. Налетел той тучей чёрною Трехглавый Змей Горыныч.
Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон унес.

[nataliasvob]

ДРЕВНИЕ РУССКИЕ ИМЕНА




Имена, как и все на свете, имеют свою историю. Они, как и другие слова, создаются человеческой фантазией, расцветают, стареют и умирают, исчезая из языка народа, который был их творцом. История русских имен своими корнями уходит в очень отдаленную эпоху и тесно связана с историей русского народа и его языка.

Около четырех тысяч лет тому назад на равнинах, раскинувшихся между реками Одрой, Вислой и Днепром, жили древние племена — предки современных славян. В течение последующих веков они заселили соседние земли: на запад — до реки Лабы (Эльбы), на восток — до среднего Поволжья. Эти племена жили родовым строем и говорили на одном языке, который ученые теперь называют общеславянским.

Впоследствии, когда начался процесс объединения племен, славяне, жившие на востоке Европы, по Днепру, Волхову и верховьям Волги, положили начало русской народности. Их язык стал несколько отличаться от языка других славян, хотя и не потерял своих родственных связей с ними и с общеславянским языком, от которого произошел.

Древнейшие памятники русской письменности относятся к X—XI векам. С этого времени и начинается достоверная, научно обоснованная история русских имен.

Древние русские имена были своеобразными характеристиками людей. Имя давалось человеку как примета, по которой можно было выделить его из семьи или рода.

В одних случаях человек характеризовался по какому-либо внешнему признаку, в других — по моральным качествам, по положению в племени или семье, по отношению к нему родителей и сородичей, а иногда — по роду его занятий. Последнее было возможно потому, что имена в старину давались не только в раннем детстве, как теперь, но и в зрелом возрасте. При этом взрослое имя часто жило одновременно с детским.

Вот несколько древних русских имен-характеристик:

по внешности человека: Мал, Вел, Косой, Рябой, Кудряш, Черныш;

по черте человеческого характера: Добр, Умник, Храбр, Горд, Молчан, Дурак, Боян;

по месту в семье: Первый, Второй, Друган, Третьяк, Ждан, Нечай, Меньшак, Старшой;

по профессии: Кожемяка, Селянин, Воин и другие.

Впервые столкнувшись с такими именами, кое- кто может не поверить в их подлинность и скажет, что это не имена, а клички, прозвища. Однако в действительности это имена наших предков, и каждое из них может быть документально подтверждено. А что касается того, что это клички, прозвища, то это тоже правильно. Ведь никакой разницы между именем и прозвищем в древней Руси не было.

В древней рукописной книге «Начальная русская летопись» упоминается, например, вождь восточнославянского племени древлян по имени Мал. Что значит это имя? Да ничего иного, кроме того, что владелец его был невысок ростом. Имя князя было краткой, но весьма выразительной характеристикой его. По такому имени-примете легко было отыскать князя в толпе его рослых воинов. Имя Мал кажется нам смешным, но тысячу лет тому назад никому и в голову не приходило видеть в нём какое-нибудь посягательство на княжеское достоинство, так как имена-характеристики были обычным явлением и воспринимались как должное.

Имена Храбр и Добр обнаружены тоже в древних рукописях. Они говорят о высоких моральных качествах их носителей. Имя Добрыня (производное от имени Добр и означающее «очень добрый», «очень хороший») носил, между прочим, дядя известного киевского князя Владимира (X век). Оно широко известно также по чудесным русским былинам, в которых рассказывается о смелом воине Добрыне, сыне богатого рязанского князя, прославившемся своими победами над Змеем Горынычем и Батыгой-ханом. Этот былинный Добрыня Никитич вместе со своими соратниками Ильёй Муромцем и Алёшей Поповичем изображен знаменитым русским художником В. М. Васнецовым в картине «Богатыри».

Ждан значит «тот, кого ждали». Такое имя получали в древней Руси дети, рождение которых было большой радостью для родителей. Теперь только фамилия Ждановы хранит в своей основе следы этого имени.

Имена типа Пёрвый, Второй возникали в больших семьях, где число детей часто переваливало за десяток. В таких случаях трудно было подбирать имена-характеристики. Имя выбиралось просто: появился на свет первым — получай имя Первый, или Первак, родился вторым — будешь Второй, или Друган, или Другаш. Третий по счету сын получал имя Третий, или Третьяк. И так далее, вплоть до Девятого и даже Десятого.

Такие имена-числительные встречались не только у русских или у славян вообще, но и у других народов Европы. Довольно распространенными они были у древних римлян: Квинт— «Пятый», Секст — «Шестой», Септимий — «Седьмой», Октавий — «Восьмой», Ноний — «Девятый», Децим— «Десятый». Между прочим, в русский язык в своей латинской форме пришло одно из них — женское имя Нонна, что я переводе буквально значит — Девятая.

От корней старинных русских имен-числительных позднее образовались фамилии Первовы, Первушины, Друговы, Вторые, Третьяковы, Девятовские, Десятовы и им подобные.

Имя Меньшак (Меньшик, Меньшой) давалось младшему сыну, а первенец в такой семье получал название Старшого. Вероятно, эти имена давались уже взрослым людям, так как трудно заранее определить, кто из детей будет последним.

Безусловно «взрослыми» были имена с профессиональной окраской: Селянин, Кожемяка, Боян.

Древняя «Повесть временных лет» хранит легенду о том, как Кожемяка, воин киевского князя, вступил на поле боя в единоборство с печенежским богатырем и победил его, чем решил исход всего сражения. Имя же свое он получил за то, что занимался выделкой кож, «кожи мякал».

Селянин означает «крестьянин», «пахарь», «деревенский житель». Селянин известен из народной былины «О Вольге и Микуле». Князь Вольга, три дня скакавший на голос неизвестного пахаря, при встрече с ним спрашивает, как его звать-величать. Крестьянин отвечает ему:

Ай же, Вольга ты Святославгович!

Ржи напашу, в скирды складу,

В скирды складу да домой выволочу,

Домой выволочу, дома вымолочу,

Драни надеру, да и пива наварю,

Пива наварю, мужичков напою,

Станут мужички меня покликивати:

«Ай, ты, молодой Микулушка

Селянинович!»[1]

Из этого ответа Микулы явствует, что его отца звали Селянином: именно от этого имени было образовано его отчество.

Интересно также древнее имя Боян. Известно, что его носил поэт и музыкант-импровизатор XI века, певший свои песни на княжеских пирах и тризнах под звуки яровчатых гуслей.

В основе этого имени лежит корень—бой. Следовательно, Боян — это «боец», «воин», «тот, кто храбро бьётся». Вероятно, имя было дано знаменитому певцу не в детстве, а после того, как он проявил незаурядное мужество во многих сечах с врагами.

В древних рукописных документах имя Боян встречается с гласной о, позднее оно начинает произноситься на «московский манер» — с о: Баян. Переогласовка имени привела и к его переосмысливанию: его стали объяснять, исходя из основы глагола «баять», т. е. «говорить», — «говорун», «сказочник», «песенник». После открытия знаменитого «Слова о полку Игореве» стало известно к тому же, что это был талантливый музыкант-исполнитель и певец, обладавший пылкой фантазией:

Вещий Боян,

Если песнь кому сотворить хотел,

Растекался мыслию по древу,

Серым волком по земли,

Сизым орлом под облаками.

Он вещие персты свои на живые струны вскладывал,

И сами они славу князьям рокотали.[2]

Именем гениального древнего музыканта назван один из любимых народом инструментов — баян.

Имя Воин понятно и без объяснения, но кажется нам странным, почти неправдоподобным. Однако оно бытовало в России очень долго, вплоть до XIX века. Именно тогда в семье Римских-Корсаковых один из сыновей получил это имя: то был Воин Андреевич, родной брат знаменитого русского композитора.

Кроме имен, которые в прямом: смысле могли быть названы характеристиками, наши предки использовали еще так называемые имена-метафоры, то есть прозвища, рисующие облик или характер человека иносказательно, путем сравнения его с каким-то другим предметом.

Причиной возникновения у древних славян имен-метафор был особый взгляд их на слово вообще. Слово, по их мнению, обладало чудесной силой, могло «все сделать»: поднять воинов на ратный подвиг, принести людям мир, остановить струящуюся из раны кровь и причинить зло. Они думали, что личное имя человека способно не только отражать характер, но и формировать его, сделать человека таким, каким хотят его видеть его сородичи.

Весь мир казался нашим предкам одушевленным, все предметы — обладающими свойствами, похожими на человеческие, и поэтому древние славяне стали использовать в качестве личных имен названия птиц, животных, растений и различных предметов: Волк, Медведь, Соловей, Жук, Орёл, Щука, Дуб, Берёза и т. д.

Нам кажется смешным стремление быть похожим на того или иного зверя. Но древние люди, очевидно, рассуждали иначе: «Да, волк некрасив, но он силен, смел, вынослив. А эти свойства полезны человеку, так почему бы и не пользоваться словом «волк» как личным именем, если оно способно передать желаемые качества носителю имени». Поэтому в древней Руси можно было нередко встретить мужчину с таким грозным «звериным» именем.

Имя Волк бытовало долго. Еще в XV веке оно было обычным и никого не удивляло. Его носили не только простолюдины в далеких лесных селениях, но и знатные вельможи, жившие в Москве и занимавшие высокие государственные посты. Из истории известно, например, что в 1492 году из Москвы в Вену, ко двору германского императора, был направлен в качестве посла опытный русский дипломат дьяк Волк Курицын.

Впоследствии это имя вышло у русских из употребления, и лишь фамилия Волковы напоминает нам о его былом распространении. Но оно бытует еще во многих языках мира, что объясняется интернациональностью самого принципа использования нарицательных существительных — названий различных зверей и домашних животных - в роли личных человеческих имён на определённом этапе развития общества: у сербов имя Волк звучит как Вук, в немецком языке оно встречается как составная часть имен Вольфганг, Адольф, Рудольф[3]. Встречалось оно и в древних европейских языках: в готском — Ульф или Вульф, в латинском — Лупyc (Lupus). От латинского Лупус, между прочим, произошло русское имя Луп, которое встречается в пьесе А. Н. Островского «Пучина» —Луп Лупыч Переярков.

Имя Соловей давалось в древности талантливым певцам. Все, конечно, помнят былинного Соловья-разбойника, который сидел

У тоя-то у речки у Смородинки,

У тоя-то березы у покляпыя

и свистел так, что травушка-муравушка к земле приклонялась, а людишки все замертво падали. Некоторые думают, что в этой былине идет речь о птице, обладавшей чрезвычайно сильным голосом. На самом деле в ней рассказывается о человеке по имени Соловей. Это он, разбойник, губил «честной народ» на лесной дороге из Чернигова в Киев и был схвачен богатырем Ильёй Муромцем.

Нетрудно догадаться, за что получил такое «птичье» имя этот грабитель: он, видимо, умел свистеть не только сильно, но и виртуозно. Широкое распространение фамилии Соловьёвы заставляет думать, что в старину жили на Руси еще и другие Соловьи, люди более мирных профессий.

Использование всякого рода метафор в качестве личных имен говорит также о большом поэтическом таланте наших предков.

Слепая вера в некую сверхъестественную силу человеческого слова породила еще одну разновидность метафорических имен — имена-талисманы, имена «с хитринкой».

Наши предки очень боялись «злых духов», «злого слова», «сглаза» и других опасностей, которые мерещились им всюду. По их представлениям, наибольшей опасности подвергались люди честные, умные, положительные качества которых подчеркивались обычно их именами-характеристиками. В целях обмана «злых людей» и «нечистой силы» заботливые родители специально давали своим хорошим детям «плохие» имена: умных и красивых мальчиков нарочно называли Дураками и Уродами, честных и смелых — Негодяями и Трусами, желанных и дорогих сердцу— Нечаями. Им казалось, что «плохое» имя, как шапка-невидимка, прикроет их ребенка и спасет от «порчи».

Следы таких «профилактических» имен сохранились до наших дней в основах современных русских фамилий типа Нечаевы, Дураковы, Негодяевы, Глуповы, Грязновы и в некоторых прозвищах сказочных героев вроде Иванушки-Дурачка.

Фамилия Нечаевы произошла от древнего имени Нечай. Оно образовано было от глагола «чаять», то есть «желать», «хотеть», «ждать», с помощью отрицательной частицы-приставки не. Исходя из прямого смысла имени, можно было подумать, что ребенок, носящий такое имя, нелюбим, нежеланен в семье. На самом же деле он был особенно дорог родителям, а такое неприглядное имя было его «прикрытием».

Именно в этом плане нужно рассматривать и прозвище известного сказочного Иванушки-Дурачка. Иначе как же можно объяснить тот странный факт, что «дурак» является самым умным и самым удачливым героем многочисленных русских сказок, если не признать его «мирского» имени за имя-талисман?

Могут возразить, что ни в одной из сказок нет даже и намека на то, что прозвище Дурак дано именно с такой целью. Но не показатель ли это того, как строго хранилась тайна таких «профилактических» имен? Даже то, что Иванушке-Дурачку в его собственной семье не было почета и уважения, не должно нас смущать, так как это является лишь одним из приемов предохранительной маскировки, предпринятой его родителями в целях сохранения умного сына от таинственных сил, которые могут, якобы помешать ему в жизни.

Имена с «хитринкой» сродни многочисленным «заговорам» и «нашептываниям», с помощью которых древние знахари пытались бороться с болезнями, стихийными бедствиями и с теми же «злыми силами», от которых «спасали» наших предков имена-талисманы.

Разновидностью древнерусских имен-метафор были так называемые знатные, или княжеские, имена.

В отличие от обычных русских имен, имевших в своем составе один корень, «княжеские» имена были двуосновными и образовывались чаще всего из корней таких слов, как мир, слава, воин, броня, путь, власть, месть, ярило (солнце).

Сложные имена характерны не только для восточных славян. Они встречаются во многих языках мира, и это наталкивает нас на мысль о том, что их возникновение можно объяснить определенным этапом исторического развития, связанным с разложением родового строя.

Знать стремится оформить свое особое положение среди сородичей. Кроме пышных одежд и прочих внешних знаков богатства и власти, она изобретает еще и особые личные имена, использование которых делает своей монополией.

В качестве примера древних русских «знатных» имен можно привести следующие сложные слова:

Имена с ведущим корнем -слав-: Борислав, Брячислав, Всеслав, Доброслав, Мстислав, Изяслав, Ростислав, Святослав;

имена с ведущим корнем -мир-: Володимир, Любомир, Радомир, Данимир, Дорогомир, Межамир;

имена с другими ведущими корнями -волод-, -мил-, -гаст-, -гость-, -нег-, -горд-, -вой-: Всеволод, Рогволод, Дорогомил, Калгаст, Людогость, Милонег, Всегорд, Тихонег, Путивой.

Чтобы разобраться в значении этих имен, достаточно в большинстве случаев выделить составляющие их основы и вдуматься в смысл каждой из них.

Так, имя Брячислав можно перевести с древнего русского на современный язык как «бряцающий славой» или «звонкославный», так как оно состоит из двух корней: бряч + слав. Первый корень сродни современным глаголам «бренчать», «брякать», то есть «звенеть», а второй — существительному «слава».

Буеслав — значит «буйный славою», «широко известный». Это имя образовано от прилагательного буй, которое в древности обозначало то же, что теперь слова «необычайно сильный», «неукротимый». Первый корень этого слова можно встретить в народных выражениях «буйный ветер», «буйная головушка». Второй корень — слава.

Имя Рогволод значило «владыка стад», «владелец рогатого скота», то есть «богатый», так как для славян, особенно в доземледельческий период, скот был основным источником существования и считался у них главным богатством.

Путивой (корни: путь и вой—воин) можно расшифровать как «путешествующий воин», «линейный солдат» (в отличие от воинов личной охраны князя).

Некоторые из древних двукоренных метафорических русских имен еще много веков тому назад стали превращаться в сложно-сокращенные имена. Этот процесс заключался в отпадении большей части второй основы слова, от которой оставался обычно только один звук.

По этому принципу изменились (сократились) такие «княжеские» имена, как Борислав, превратившееся в Борис, Вадимир — в Вадим, Любомир — в Любим, Милонег — в Милон, Миронег — в Мирон и др.

Рассказывая о древнерусских именах, мы до сих пор не назвали ни одного женского имени, и это не случайно. Древние письменные памятники сохранили очень, мало таких имен, что объясняется неравноправным, приниженным положением женщины в феодальной Руси. Однако кое-какие из них нам все же известны.

Древние женские имена тоже делились на «простые» и «знатные».

К простым относились такие, как Беляна, Голуба, Добрава, Досада, Ждана, Забава, Красава, Лебедь, Любава, Малуша, Милава, Неждана, Некраса, Несмеяна, Снежана и др.

Знатными считались: Болеслава, Верхослава, Горислава, Доброгнева, Звенислава, Предслава, Рогнеда и др.

Большинство названных женских имен известно нам с детства из чудесных русских сказок, и смысл их не требует особых разъяснений; часть их встречается в речи крестьянок старшего поколения в виде эпитетов в традиционных выражениях-обращениях: Голуба,-душа, ой ты, моя Лебедь белая. Однако некоторые из таких имен мы все же прокомментируем.

Так, Доброгнева — значит «добрая в гневе», Забава — «бойкая», «веселая», Милава — «милая», «любимая».

С некоторыми из древних женских имён связаны интересные и подчас трагические легенды.

В «Начальной русской летописи» говорится, что очень давно на месте теперешнего города Киева жили у Днепра три брата: Кий, Щек и Хорев. Старший брат Кий держал перевоз, возле которого после и вырос город, получивший его имя. У этих братьев была сестра, славившаяся на всю округу своей красотой, и звали ее чудесным, поэтическим именем Лебедь. Теперь имя Лебедь вышло из употребления, и вообще слово «лебедь» в качестве эпитета-приложения к девушке можно услышать лишь в речи северных крестьян.

В другой древней летописи рассказан случай, происшедший в древнем Новгороде. Там в семье князя Рогволода росла дочь-красавица Рогнеда. Однажды ее увидел приехавший в этот город князь Владимир. Он влюбился в девушку с первого взгляда и решил взять ее себе в жены. С ним был его дядя, храбрый воевода и умный дипломат Добрыня. Владимир послал его сватом к отцу Рогнеды, но княжна не захотела идти замуж за Владимира и только посмеялась над ним, назвав его сыном рабыни (что вообще-то соответствовало истине). Узнав об отказе, юный Владимир вскипел гневом и приказал Добрыне осадить город, а насмешницу привести к нему силой. Добрыня со своими воинами взял Новгород приступом, пленил старого князя, его жену и княжну. Мстительный Владимир надругался над несчастной Рогнедой на глазах у ее родителей, после чего князь и княгиня были казнены, а княжна насильно была взята Владимиром в жены. При этом имя ее, Рогнеда, было заменено другим — Горислава, что должно было обозначать, что она теперь «горем славна» или что «сгорела ее слава».

Большинство древних исконно русских женских имен со временем вышло из употребления, несмотря на то, что они были красивы и поэтичны. Лишь некоторые из них были вновь возвращены к жизни в XVIII—XIX вв. нашими выдающимися поэтами, использовавшими их в своих произведениях.

В. А. Жуковский опоэтизировал два красивых славянских имени — Светлана и Людмила, назвав ими героинь своих романтических баллад. С его легкой руки, вопреки церковным святцам, эти имена прочно вошли в русский быт.

А. С. Пушкин включил в чудесную сказку «О мертвой царевне и семи богатырях» древнее имя Чернава. Помните, как злая царица

Чёрной зависти полна,

Бросив зеркальце под лавку,

Позвала к себе Чернавку

И наказывает ей,

Сенной девушке своей,

Весть царевну в глушь лесную...

Мелькнувшее в тексте сказки имя оставляется многими без особого внимания. А ведь в нем Пушкин мастерски передал колорит далекой эпохи и дал одновременно портретную характеристику девушки: Чернава означает «смуглянка», «брюнетка».

Старинное сказочное имя Снегурочка носит героиня самой поэтичной пьесы Н. А. Островского.

С середины XX века интерес к древним русским именам снова ожил. Они наново осмысливаются миллионами граждан нашей страны и вновь входят в наш житейский обиход.

И все же годы сохранили очень мало старинных русских имен. В связи с этим возникают вопросы: что же стало причиной забвения большинства из них? Почему в прочитанной главе не упомянуто ни одно из популярных в наши дни русских имен: Иван, Михаил, Мария? Об этом расскажет следующая глава.

Источник: Угрюмов А.А. Русские имена. 1970

[nataliasvob]

Остров Буян
«На море, на океане, на острове Буяне стоит бел-горюч камень Алатырь, под тем камнем сокрыта сила могучая, и силе той нет конца...». Такими словами начинается большинство древнерусских заговоров. Но о каком же острове идет речь?

Согласно древнеславянскому фольклору, уточка в клюве несла над океаном Алатырь-камень, который вдруг стал расти в размерах. Птица не удержала свою находку, уронила ее в воду. На месте падения тут же возник остров Буян, на котором высилась огромная Алатырь-гора. Именно на этой горе Сварог, верховный бог славян, передал им законы, которые по его воле выбивал копытом на камне мифический полуконь-получеловек Китоврас.

Долгие годы считалось, что Буян — вымышленный остров, однако в последнее время историки и этнографы высказывают иное мнение. Дело в том, что в древности славяне и родственные им племена и народы селились вокруг Балтийского моря. Похоже, бел-горюч камень Алатырь — это не что иное, как янтарь, который в огромном количестве добывается именно в Прибалтике. А в Восточной Германии есть остров со странным названием — Рюген. Или, как его именовали в древности — Руян. В зависимости от произношения это слово могло звучать и как «Буян». Но не только названием это место напоминает таинственный остров из сказок. Ведь берега острова Рюген буквально усеяны белыми скалами.

ХРАМЫ АРКОНЫ

Оказывается, именно на Рюгене до 1168 года находилось главное русское святилище — легендарный город Аркона. В нем были установлены каменные храмы всех славянских богов и, прежде всего, главного божества, воплощения Рода — Свентовита (или Святовита), чье имя в переводе на современный язык означает «непобедимый свет» или «свет-победитель». Сам бог символизировал собой силу, красоту и чистоту — как внутренние, так и внешние.

Удивительно, но в X — XII веках все побережье Балтийского моря знало о Рюгене и его жителях — славянском племени ранов. Как писал Адам Бременский, северогерманский хронист, каноник и схоластик, это было сильное, смелое, независимое и очень воинственное племя, к мнению представителей которого прислушивались не только славяне, но и практически все европейские народы, так как считалось, что раны напрямую общаются с богами.

Об острове Рюген, как о центре славянской религии и культуры, упоминают Славянская хроника Гермольда, латино-германского летописца, «Деяния данов» — хроника датского историка XII столетия Саксона Грамматика, исландская Книтлинггасага. Практически ни один средневековый автор не обошел своим вниманием Аркону, ведь ее жители слыли жестокими и беспощадными пиратами и колдунами, которые вели бесконечные победоносные войны на всем Балтийском побережье и далеко за его пределами. Недаром их главный бог Свентовит изображался всесильным воином.

ПОБЕДА В ВОЙНАХ

В 1920-х годах немецкий археолог К. Шуххардт после длительных археологических раскопок обнаружил развалины главного храма Арконы, чем подтвердил описания, данные в средневековых источниках. Действительно, балтийские славяне к X веку н.э. населяли территорию современной Германии, Дании, Финляндии, Швеции, Польши, Беларуси, северных районов России, строя там многочисленные города с каменными и деревянными храмами. Причем в Арконский храм за советом к славянским богам приезжали практически все европейские короли, точно так же, как они посещали Дельфийский храм в Греции. Но, по многочисленным легендам, храм Свентовита победу в войнах даровал гораздо чаще, чем его греческий «родственник».

Сам город стоял на высоком скалистом берегу острова, окруженный крепостным валом высотой в 10-13 метров, и сегодня поражающим взгляд паломника. За стенами города находились храмы, посвященные славянским богам, собранным в единый пантеон. Например, Перун изображался там с семью лицами, семью мечами на поясе и одним оголенным мечом в левой руке. Перуна по праву почитали богом князя, его дружины и войны. Следующим по «значимости» был бог о пяти лицах без сабель и мечей, его называли Яровитом, или Ярилой, он олицетворял плодородие. Третьим по «старшинству» шел Руевит, очевидно, бог самого острова, о трех головах и стоящий на правом колене.

Однако главный храм Арконы был посвящен Свентовиту. Богатство и отделка храма пленяли не хуже современных кафедральных соборов. При раскопках около него ученые обнаружили площадь для собраний и жилые сооружения для жрецов храма. В самом храме, сделанном из дерева, было два помещения, в одном из которых, окруженный резными столбами и дорогими занавесями, стоял кумир Свентовита. Он имел четыре лица, обращенные по сторонам света и, очевидно, символизировавшие четыре времени года, его голову украшали чудесные резные кудри. Скорее всего, Свентовит олицетворял сразу все ипостаси бога, остальные божества играли «вспомогательную» роль. Точно так же, как и в современном православии при наличии бога в трех ипостасях существует огромное количество святых угодников.

Вокруг Свентовита располагались его божественные атрибуты — узда, седло его коня, который постоянно присутствовал здесь же, в храме. В левой руке кумир держал лук, а правая была уперта в бок, на бедре же висел огромный меч, оправленный в серебро. Также в храме находилось и знамя, почитаемое превыше воли богов, власти князя или жрецов.

ПРАЗДНИК СВЕНТОВИТА

Раз в году, в сентябре, после уборки хлеба (кстати, Новый год славяне отмечали тогда именно в сентябре) проходил главный праздник, на котором Свентовит через жреца отвечал на вопросы народа. После этого жрец брал из руки бога рог с вином и выливал его под ноги Свентовиту, прося даровать славянам в следующем году успех в ратных делах и плодородие. Дело в том, что целый год рог стоял, наполненный вином, и если за это время испарялось мало вина, то следующий год обещал быть благодатным, и наоборот, если вина оставалось на донышке, то в дальнейшем не жди ничего хорошего. Далее жрец наполнял рог свежим вином и выпивал его за то, чтобы время до следующего сентября было урожайным и счастливым. И, наконец, еще раз наполнив рог вином, жрец оставлял сосуд в руке божества до нового празднества.

После ритуала с вином выносился огромный пирог. Жрец вставал в центр пирога и спрашивал, видно ли его окружающим, а затем благодарил солнце и просил у него поддержки славянам на будущий год. Завершив молитву с пирогом, выводили белого коня Свентовита и просили его пройти через символические ворота, сделанные из трех копий. Если конь, ведомый главным жрецом, выходил из «ворот», ступая правой ногой, то год ожидался удачным, если левой, то грозил бедствиями и неурожаем, а намеченный военный поход тогда отменялся. На этом процедура праздника заканчивалась.

Теперь становится понятно, откуда взялись многие современные приметы и ритуалы. Например, почему считается, что белый конь приносит удачу, уздечка удерживает нечистую силу, подкова, прибитая над дверью, одновременно отпугивает нечисть и приносит счастье, а конек на крыше деревенской избы (украшение в виде головы коня) — талисман богатства. Истоки этих верований, оказывается, следует искать в храме Арконы на знаменитом острове Буяне.

Автор: Дмитрий Лавочкин, Ирина Шлионская



Сайт "Наша Планета": [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]

[adamick]

а если с детсва чувствуеться тяга к древней руси как присоедениться ко всей истории

[Маруся]

adamick, читайте, изучайте, практикуйте - информации сейчас много.